Nous poursuivons les psaumes du Hallel et parvenons au psaume 116. Rachi rapporte que David prononça ces paroles après la mort de Chaoul, lorsqu'il accéda à la royauté. Tous les versets expriment ici la reconnaissance du roi David au moment d'établir son règne : « שׁוּבִי נַפְשִׁי לִמְנוּחָיְכִי כִּי ה' גָּמַל עָלָיְכִי » - Reviens, mon âme, à ton repos, car l'Éternel t'a comblée de bienfaits ; « חִלַּצְתָּ נַפְשִׁי מִמָּוֶת » - Tu as préservé mon âme de la mort. C'est le psaume de celui qui émerge de l'angoisse pour exprimer toute sa gratitude.
אָהַבְתִּי כִּי־יִשְׁמַע ה' אֶת־קוֹלִי תַּחֲנוּנָי׃ - J'aime que l'Éternel entende ma voix, mes supplications.
Rachi explique : « אהבתי » signifie ici « תאבתי » (avec la lettre Bet), j'ai ardemment désiré que l'Éternel écoute ma voix. Ce terme découle de la racine liée au consentement et au vouloir (« יאבה »), tout en faisant écho au désir ardent (« תאווה »). En d'autres termes : j'aspire profondément à ce que l'Éternel écoute la voix de mes supplications.
Le Radak propose une autre lecture : « "אהבתי כי ישמע". Le Nom divin se rattache dans le sens à "אהבתי" ». Dans nos éditions imprimées, une erreur de ponctuation a placé un point après le Nom divin, rendant le texte incompréhensible : qu'est-ce qui se rattache à quoi ? Il faut en réalité lire : « "אהבתי כי ישמע" », suivi d'un point, puis : « Le Nom divin se rattache à "אהבתי" ». C'est donc comme s'il était écrit : « J'ai aimé l'Éternel ». Le verset affirmant que j'ai aimé quelque chose, il faut en trouver l'objet ; c'est pourquoi le Radak explique : j'ai aimé l'Éternel, et pourquoi ? Parce qu'Il entend ma voix et mes supplications. « Je L'ai aimé, et la justice m'impose de L'aimer » - la saine raison exige que j'aime le Créateur, puisqu'Il prête l'oreille chaque fois que je L'appelle.
Le Malbim apporte une explication différente : « אהבתי » se rapporte directement à « תחנוניי » (mes supplications). Même quand tout allait au mieux, dans une pleine vigueur, j'aimais déjà mes supplications, sachant que l'Éternel écoute ma voix. J'aimais implorer et prier devant Hachem. C'est là un degré spirituel considérable. Dans la réalité, quand avons-nous tendance à supplier, à demander, ou même à nous rappeler qu'il existe un Maître du monde ? Quand surviennent les tourments, à notre honte. L'homme devrait pourtant se souvenir du Saint, béni soit-Il, chaque jour et à chaque instant, pour Lui rendre grâce : Maître du monde, merci pour la santé, merci pour les enfants en bonne santé, merci pour mon épouse, pour la subsistance, pour la vie, pour la Création tout entière - merci pour tout ! Mais nous ne nous réveillons bien souvent qu'au moment des difficultés, et c'est alors seulement que l'homme réalise combien il faut remercier pour des jambes valides, des mains en état de fonctionner, des yeux qui voient. David déclare au contraire : j'ai toujours chéri mes prières, j'aime supplier l'Éternel, car Il prête continuellement l'oreille à ma voix.
כִּי־הִטָּה אָזְנוֹ לִי וּבְיָמַי אֶקְרָא׃ - Car Il a incliné Son oreille vers moi, et durant mes jours je L'invoquerai.
Le Malbim enseigne : « Car Il a incliné Son oreille vers moi » - tel un père qui tend l'oreille vers son fils unique dans l'attente de percevoir sa voix, car cette voix lui est douce et il désire entendre ses supplications. Le Saint, béni soit-Il, incline Son oreille pour m'écouter, et c'est pourquoi j'aime tant me tourner vers Lui. J'ai ainsi la certitude d'avoir toujours une écoute attentive auprès de Lui.
« Et durant mes jours je L'invoquerai » - le Malbim explique qu'il s'agit des jours heureux. Il pose en principe que chaque fois que le mot « jours » apparaît seul, il renvoie aux périodes fastes, tandis que l'expression « le silence de mes jours » (דמי ימיי) désigne les jours sombres. Que signifie précisément « דמי ימיי » ? Ibn Ezra y voit la racine du sang (damim), un décret fatal pesant sur la vie humaine. La plupart des commentateurs, dont le Radak, l'interprètent au sens d'un retranchement, d'une existence fauchée prématurément. Quant au Malbim, il le rattache au silence (doumiya), à une vie soudainement réduite au silence en plein milieu de sa course, à l'image du verset : « וַיִּדֹּם אַהֲרֹן » (Et Aaron garda le silence). Quoi qu'il en soit, ce terme désigne les jours d'épreuve. Selon cette explication, David affirme : même durant mes jours les plus radieux, j'invoque et supplie l'Éternel, et pas seulement dans la détresse.
Rachi présente une nuance différente, où les jours évoqués sont précisément des temps d'angoisse : « Et durant mes jours je L'invoquerai » - aux jours de ma détresse je L'invoquerai, et aux jours de ma délivrance je Le louerai. Lorsque je suis dans la peine, j'appelle l'Éternel, et lorsque survient le salut, je Lui rends grâce pour le bienfait accordé et la paix retrouvée.
Le Radak explique : Il incline Son oreille vers moi, et tout au long de mes jours, c'est Lui que j'appellerai à l'aide - Lui précisément, et nul autre. C'est ce que nous avons déjà expliqué : il ne s'agit pas de faire comme ceux qui comptent à la fois sur le Saint, béni soit-Il, et sur d'autres appuis, en se disant qu'un tel va les aider, et que si ce n'est pas le cas, alors Hachem les aidera. Non. On s'adresse d'emblée à la bonne adresse, et seulement après, on accomplit la hishtadloute (l'effort humain). On ne spécule pas sur des options - "si cela ne marche pas ici, alors Maître du monde, Tu es aussi une option" - à Dieu ne plaise ! Avant tout, le Maître du monde, puis ensuite les efforts nécessaires.
Si une personne, que le Ciel nous en préserve, a un problème de santé, la première chose à faire est de dire : Maître du monde, j'ai un problème, aide-moi. Ensuite, bien sûr, elle consultera un médecin, et personne ne lui dit de ne pas y aller. Mais le Saint, béni soit-Il, demeure la première adresse ; ce n'est pas seulement après que le médecin a baissé les bras que l'on se souvient de l'existence d'un Créateur. Nous parlons ici de ce qui est exigé de l'homme, non du niveau où chacun se trouve actuellement. Quelqu'un a mal à la tête, que fait-il ? Il prend immédiatement un comprimé. Où est le Maître du monde ? "Maître du monde, j'ai mal à la tête, guéris-moi." Dix minutes ou un quart d'heure passent sans soulagement ? Prends un comprimé, il nous incombe de faire notre hishtadloute. Mais d'abord, parle avec le Maître du monde. Nous l'oublions souvent, et c'est pourquoi nous vivons dans un monde si matériel, un monde fait uniquement de causes et d'effets : fais ceci et il arrivera cela, prends un cachet et tu seras guéri. L'homme doit faire entrer le Maître du monde au cœur même de cette réalité matérielle.
אֲפָפוּנִי חֶבְלֵי־מָוֶת וּמְצָרֵי שְׁאוֹל מְצָאוּנִי צָרָה וְיָגוֹן אֶמְצָא׃ - Les liens de la mort m'avaient enveloppé, et les angoisses du Chéol m'avaient saisi ; j'avais rencontré la détresse et le chagrin.
Rachi explique « 'hevlé mavet » : ce sont les bandes de mes ennemis qui cherchent à me faire mourir, du sens de « 'hével névi'im » (une troupe de prophètes) ou de « 'hével anashim » (un groupe d'hommes). « Et les détresses du Chéol m'ont atteint » : les limites du Chéol, c'est-à-dire le Géhinnom, m'ont déjà atteint ; j'étais parvenu jusqu'aux confins du Géhinnom. On peut également proposer par allusion : « métsaré Chaoul » - ceux qui me tourmentent (metsirim) sur l'ordre du roi Saül (Chaoul) m'ont trouvé. Les Ziphiens viennent dire : « David ne se cache-t-il pas près de nous sur la colline de 'Hakhila ? », et d'autres encore sont venus calomnier auprès de Saül - ce sont eux les « métsaré Chaoul » qui m'ont trouvé.
Le Radak explique « Les liens de la mort m'ont enveloppé » : chaque fois que les affres de la mort m'encerclaient, c'est-à-dire que j'étais en péril et au seuil du trépas. Selon lui, le terme « 'hevlé » ne désigne pas des bandes ou des troupes, mais renvoie aux douleurs de l'enfantement (« 'havalim ») - les douleurs mortelles. « Et les détresses du Chéol m'ont atteint » est une répétition de la même idée en d'autres termes, et « métsaré » est un nom, comme dans « car ils vous tourmentent (tsorérim) ». Nous avons déjà expliqué la différence entre un verbe et un nom : « être en colère » est une action, un verbe ; « la colère » est un nom, le concept en soi. Ici : les angoisses et les resserrements du Chéol m'ont déjà atteint, au point que je suis véritablement à deux doigts de la mort.
Et pourquoi est-il d'abord dit « ils m'ont trouvé » (métaouni), puis « je trouverai » (emtsa) ? Le Radak répond : les événements fortuits atteignent l'homme sans qu'il puisse s'y soustraire - d'où « ils m'ont trouvé » ; mais lui-même va également à leur rencontre, cheminant inconsciemment vers l'endroit où il les rencontrera, espérant parfois trouver le bien mais tombant sur le mal. En d'autres termes, il arrive que le malheur poursuive l'homme sans échappatoire possible, et parfois c'est l'homme lui-même qui attire l'épreuve par son comportement. C'est ce que nous voyons avec 'Hizkiyahu (Ézéchias), qui fit entrer les émissaires du roi de Babylone pour leur montrer ses trésors après le prodige que le Saint, béni soit-Il, avait accompli pour lui en faisant reculer le soleil ; et le prophète lui dit : ceux-là mêmes que tu as introduits chez toi viendront s'emparer de ta maison, emporteront tous les trésors et détruiront tout. Voilà une épreuve que l'homme s'attire lui-même : pourquoi être allé les introduire pour te vanter devant eux ? D'autres fois, l'homme agit droitement et, malgré tout, l'épreuve s'abat sur lui. C'est à ce propos qu'il est enseigné : « Les pieds de l'homme sont ses garants : là où il est attendu, c'est là qu'ils le mènent » - parfois l'homme marche en quête du bien, mais ses pas le conduisent vers le malheur, car c'est là qu'il est appelé, et c'est là que ses pieds le guident.
Le Malbim ajoute : si même dans les jours fastes j'aimais implorer Hachem, à plus forte raison maintenant que « les liens de la mort m'ont enveloppé », et bien plus encore, que « les angoisses du Chéol m'ont atteint », le Chéol désignant ce qui suit la mort, « je trouve détresse et affliction ». Dans de telles situations, il est évident que j'invoquerai le Nom d'Hachem. Dans son commentaire linguistique, il souligne également la distinction entre « m'ont trouvé » et « je trouverai » : ce sont deux étapes. D'abord, les malheurs l'ont atteint (« m'ont trouvé »), puis, une fois ce mal ancré en lui, il commence à en éprouver toute la rigueur - c'est alors qu'il trouve (« j'atteins ») la détresse et le chagrin dans toute leur réalité.
וּבְשֵׁם־ה' אֶקְרָא אָנָּה ה' מַלְּטָה נַפְשִׁי׃ - Mais j'invoque le Nom d'Hachem : De grâce, Hachem, délivre mon âme !
Quand je me trouvais dans la détresse, j'invoquais le Nom d'Hachem et je disais : « De grâce, Hachem, délivre mon âme » de l'emprise du Chéol. Le Radak explique que le mot « Ana » (écrit ici avec un hé final : אָנָּה) est une expression de supplication et de prière ; c'est l'un des six endroits où ce mot s'écrit avec un hé, alors qu'il s'écrit le plus souvent avec un alef (אָנָּא). Le Radak fait également une remarque sur la lecture : l'accent tonique est sur l'alef (mil'él), car l'alef porte un kamats et le noun est muni d'un dagesh, comme pour toute formule de supplication « Ana ». En revanche, dans « Où fuirais-je loin de Ta face ? » (Ana mipanekha evra'h) ou « Où me tournerai-je ? » (Ana efneh), le noun ne porte pas de dagesh (il est rafé, désignant le lieu : « où »). Lorsque le noun a un dagesh, il s'agit d'une supplication (« de grâce »).
Dans le livre Téhilot Maharits, l'auteur relève une nuance remarquable : remarquez ce que David demande. Il y a les tourments du Chéol qui l'assaillent, il y a la détresse et le chagrin, et pourtant, sa supplication ne porte pas sur la peine physique ni sur les souffrances corporelles, mais sur la dimension spirituelle : « Sauve mon âme » - agis pour mon âme, pour ma neshama. En effet, lorsqu'un homme est en proie aux épreuves, il risque de traverser une crise intérieure et de régresser spirituellement : « Pourquoi Hachem m'inflige-t-Il cela, alors que je Lui suis attaché et que c'est précisément maintenant que les malheurs m'accablent ? » C'est pour cela qu'il implore : Maître du monde, c'est cela qui m'inquiète, que je ne subisse pas un affaiblissement spirituel. « De grâce, Hachem, délivre mon âme » - les besoins de l'âme m'importent bien plus que les considérations matérielles du corps.
חַנּוּן ה' וְצַדִּיק וֵאלֹהֵינוּ מְרַחֵם׃ - L'Éternel est bienveillant et juste, et notre Dieu fait miséricorde.
Remarquez bien la prononciation : « Vélohéinou », sans faire entendre le alef. C'est une règle de lecture où beaucoup se trompent, et qu'il convient de rappeler : lorsque les lettres de préfixe se placent devant un mot débutant par un alef, la formule mnémotechnique enseigne que « Moché fait sortir et Kelev fait entrer ». Avec les lettres Mem, Chin, Hé, on prononce le alef : « mé-Adoni », « ché-Adoni », « ha-Adoni ». Mais avec les lettres Vav, Kaf, Lamed, Beth, le alef s'efface et ne s'entend absolument pas : « va-doni », « ka-doni », « la-doni », « ba-doni ». Cela revient fréquemment dans la prière - par exemple à la fin de « Ouva LéTsion », ou dans « kol habot'him bo » - et nombreux sont ceux qui se trompent en marquant une coupure ou en prononçant un alef. Si l'on garde cette règle à l'esprit, la lecture devient bien plus facile.
Pour en revenir au sens du verset : c'est pourquoi je L'invoquais, car Il est plein de grâce, juste et miséricordieux, et je sais qu'Il aura pitié de moi. Le Malbim énumère trois raisons pour lesquelles Hachem exauce ma prière. Premièrement, parce qu'Il est « 'Hanoun » (plein de grâce) - Il accorde un don gratuit même à celui qui ne le mérite pas ; c'est le sens de la formule « El ra'houm vé-'hanoun » : « ra'houm » signifie qu'Il a pitié de Ses créatures, et « 'hanoun » qu'Il leur octroie un don gratuit. Deuxièmement, parce qu'Il est « Tsadik » (juste) - Ses actes sont empreints de justice et Il rétribue le juste selon sa droiture ; et dès lors que je me conduis avec droiture devant Lui, il est digne qu'Il use de bonté envers moi. Troisièmement, du fait que « notre Dieu fait miséricorde » - le Saint, béni soit-Il, prend en pitié les faibles et les opprimés, or je suis à présent persécuté et dans l'indigence, et Il est digne qu'Il me prenne en pitié. Il s'ensuit que « plein de grâce et juste » sont les raisons pour lesquelles Hachem écoute toujours ma prière, et j'y ajoute à présent l'attribut de miséricorde, afin qu'Il voie ma détresse et prenne pitié de moi.
שֹׁמֵר פְּתָאיִם ה' דַּלּוֹתִי וְלִי יְהוֹשִׁיעַ׃ - L'Éternel garde les simples ; j'étais affaibli et Il m'a sauvé.
Ici aussi, le alef est quiescent : « Petaïm », comme s'il n'y avait aucun alef, et beaucoup commettent cette erreur de lecture (bien que cela ne soit pas lié à la règle précédente). Le Radak explique : l'homme naïf, le simple, ne connaît pas de stratagèmes pour échapper au malheur, et le Saint, béni soit-Il, veille sur lui dès lors qu'il s'en remet à Lui. Mais l'homme sage ne doit pas non plus se fier à sa propre sagesse ni à ses ruses, car quel que soit le moyen déployé, si Hachem ne le veut pas, rien ne fonctionnera. On peut posséder la technologie la plus avancée et les capteurs les plus sophistiqués capables de déceler la moindre vibration souterraine, et voilà qu'un drone à trois mille shekels survient, qu'un tracteur à dix mille shekels abat une clôture de cinq millions de dollars, et qu'un autre drone largue un projectile qui neutralise une tourelle de tir automatisée. Et l'on était pourtant certain d'être parfaitement à l'abri, convaincu que si quiconque approchait, tout était sous contrôle. Mais non, rien de tout cela ne tient. De simples assaillants équipés de kalachnikovs dérisoires ont infligé une catastrophe sans précédent depuis la Shoah. Qu'est-ce que cela démontre ? Que même si l'on est sage, avisé et fin stratège, comme l'enseigne le Radak, l'intelligence et les calculs ne sont d'aucun secours si Dieu n'en décide pas ainsi.
Dès lors, pourquoi le texte précise-t-il spécifiquement « L'Éternel garde les simples » ? Le sage a lui aussi besoin de protection, puisque ses ruses ne serviront à rien si Hachem ne le veut pas. Le Radak répond : les simples n'ont aucun autre recours et aucune autre issue, alors que le sage s'imagine encore disposer d'options et conserve une propension à se reposer sur son intelligence. Le simple, lui, sait qu'il n'a absolument rien - c'est pourquoi « L'Éternel garde les simples ».
« J'étais affaibli et Il m'a sauvé » (Daloti véli yéhochia) - le Radak fait remarquer que l'accentuation se fait sur la dernière syllabe (miléra) : « Daloti », avec pour repère l'accent du Révia placé sur la lettre Tav. C'est-à-dire : quand j'étais indigent, dénué de tout et sans aucun sauveur, Hachem m'a apporté le salut.
Le Malbim propose un autre éclairage : le fait que j'aie été « affaibli » (daloti) par ma maladie participe lui-même du principe que « L'Éternel garde les simples ». Hachem voulait me préserver de tomber dans la faute et m'amener à la téchouva ; ainsi, le fait même d'avoir été plongé dans un état de dénuement, de maladie et d'épreuve constitue ce « Il m'a sauvé », en m'apportant le salut du corps et de l'âme. Il arrive parfois que l'état critique dans lequel une personne se trouve sur le plan médical ou financier ait précisément pour dessein de lui barrer la route du péché. C'est ce que l'on observe au sujet de 'Hénokh : « Il ne fut plus, car Dieu l'avait pris » - car Hachem savait qu'il pouvait facilement faillir, et que s'il demeurait en vie, il viendrait à pécher. Le Saint, béni soit-Il, envoie l'épreuve à l'homme afin de l'écarter de la faute ou de le ramener sur le droit chemin.
Le Malbim précise en outre que « daloti » est un terme qui renvoie également à la maladie, comme il est dit : « Pourquoi es-tu ainsi affaibli, fils de roi, matin après matin ? » - propos adressés par l'ami d'Amnon à ce dernier, qui lui confia son attirance pour Tamar, ce à quoi son compagnon lui conseilla de feindre la maladie et de réclamer des gâteaux. On constate ainsi que « dal » exprime l'affaiblissement dû à la maladie. Dès lors, le sens est : « Daloti » - j'étais malade, et cela même a constitué mon salut.
Dans le livre Imré Pi, l'expression « Daloti véli yehoshia » (« J'étais affaibli et Il m'a sauvé ») est interprétée sous forme d'allusion : c'est par le mérite de l'humilité que viendra la délivrance. Si nous nous considérons comme des indigents, comme des humbles, c'est par cela que le Saint, béni soit-Il, nous rachètera. D'où le sait-on ? Nos Sages, dans le traité Sanhédrin (98a), déclarent : le fils de David ne viendra que lorsque les orgueilleux auront disparu d'Israël. Et nous sommes précisément au cœur de ce processus : quiconque observe voit comment tous ces esprits arrogants qui avaient une solution à tout, qui prétendaient toujours savoir ce qu'il faut faire et qui pointaient du doigt les erreurs d'autrui, voient soudain leurs ailes coupées. Tous ceux sur qui l'on comptait, à qui l'on confiait les rênes, en espérant qu'ils apporteraient la guérison et l'aide, se retrouvent face à leurs propres faillites. Progressivement, les ailes de ceux qui prétendaient détenir le monopole de la sagesse, de l'intelligence et du savoir, comme s'ils comprenaient tout, sont brisées.
C'est ainsi que nos Sages enseignent dans le Midrach : le Machia'h viendra, se tiendra sur le toit du Beth Hamikdach et proclamera : « Humbles ('Anavim), le temps de votre délivrance est arrivé ! » - des humbles avec la lettre Vav, et non des raisins ('Anavim avec un Beth). La délivrance dépend donc de l'humilité : lorsque nous serons véritablement humbles, elle surviendra. Tel est le sens de « Daloti » : lorsque vous atteindrez un état d'indigence et d'humilité, alors « Vé-li yehoshia », le salut viendra. On peut aussi considérer que le roi David parle ici de lui-même, en tant que rédempteur : soyez dans un état d'humilité, et alors « Vé-li yehoshia » - ce sera pour moi le salut de venir délivrer le peuple d'Israël, le Machia'h ben David.
Dans son ouvrage Chem HaGdolim, le 'Hida rapporte à ce sujet : sache que j'ai reçu d'un homme éminent en sagesse et en crainte de Dieu, qui le tenait d'un grand maître, lui-même l'ayant reçu d'anciens, qu'à la génération de Maran Rabbi Yossef Karo, il fut révélé que le peuple d'Israël avait besoin d'une œuvre rassemblant toutes les lois et dévoilant leurs racines afin de trancher la Halakha pour la pratique - c'est-à-dire le Choul'han 'Aroukh. Or, à cette génération, trois rabbins étaient dignes d'accomplir une telle tâche, et tous trois s'appelaient Yossef : Rabbi Yossef Taitatsak, Rabbi Yossef Karo et Rabbi Yossef ben Lev (le Maharibal). Et le Ciel décida que la loi serait fixée par le saint Maran Rabbi Yossef Karo, en raison de son immense humilité. Voilà bien le sens de « Daloti véli yehoshia » : parce qu'il était humble et modeste, il fut choisi pour les générations futures, selon le verset : « Allez vers Joseph, tout ce qu'il vous dira, faites-le ».
Le livre Tehilot Maharits propose une autre explication : « Daloti véli yehoshia » signifie que lorsque la multitude a besoin d'un salut collectif et prie le Saint, béni soit-Il, pour qu'Il la sauve, elle a un immense espoir d'être exaucée, comme il est dit : « Voici, Dieu est puissant et Il ne méprise personne » - nos Sages l'ont interprété au sujet de la prière collective, enseignant que le Saint, béni soit-Il, ne repousse jamais la prière de la multitude. C'est pourquoi nos Sages ont dit : une détresse qui frappe un individu seul est une véritable détresse ; mais une épreuve qui n'est pas individuelle n'est pas considérée comme une détresse, car ils seront assurément sauvés et délivrés. Il n'en va pas de même pour l'individu qui a besoin d'un salut personnel et qui se tient seul en prière : ses mérites sont bien minces et il lui faut de grands privilèges pour que sa supplication soit agréée.
De là découle également ce que nous avons mentionné : cette récente initiative consistant à choisir un seul nom pour prier pour lui, ou à attribuer un soldat en particulier pour étudier à sa réussite, s'oppose à la Halakha, à la Hachkafa et à la tradition transmise depuis des générations. Il faut toujours prier pour l'ensemble ; la délivrance de la collectivité possède une force infiniment supérieure à la requête pour un individu isolé. Celui qui a un proche dans le besoin priera assurément pour lui nommément, tout en ajoutant « parmi tous les autres malades de Ton peuple Israël », en englobant tous les autres. Mais lorsque l'on ne connaît personne personnellement, et qu'il s'agit de deux cent quarante otages, pourquoi isoler un nom et prier uniquement pour lui ? On doit prier pour la collectivité, pour tous ensemble. Rav Dov Lando s'est lui aussi élevé contre cette pratique : comment concevoir de désigner une personne précise pour qu'une communauté entière prie exclusivement pour elle ? De surcroît, il se peut que cette personne ne soit déjà plus en vie, et l'on découvre qu'une communauté entière a imploré pour le salut de quelqu'un qui n'est plus de ce monde. On n'a jamais rien entendu de tel : où a-t-on jamais vu les grands maîtres d'Israël préconiser d'extraire un nom d'un ensemble pour prier spécifiquement pour lui ?
Rav 'Haïm Chmoulevitz expliquait : tout ce que l'on peut englober dans la collectivité bénéficie de la grandeur de l'ensemble. « Et ton peuple, tous sont des justes ». Si l'on commence à scruter chacun individuellement comme un étrog, que de défauts découvrira-t-on ! En revanche, en tant que corps collectif, « Tu es toute belle, ma bien-aimée » : dès lors qu'il s'agit de l'ensemble, tout est beau. Mais lorsque l'on isole une personne pour prier uniquement pour elle, on commence au Ciel à examiner son cas : est-elle digne ou indigne, méritante ou coupable ? Pourquoi la retrancher du groupe ? Il faut prier pour le salut de toute la communauté : il y a là un groupe entier retenu en captivité, il faut prier pour eux tous. Vous n'avez pas de proche parmi eux ? Il y a deux mille malades : prions pour tous les malades, pour chacun d'entre eux au sein du groupe. L'individu est soumis à l'examen ; la collectivité, elle, ne l'est pas, et elle mérite d'être sauvée en tant qu'ensemble.
On raconte que Rav Eliyahou Lopian voyageait avec les élèves de la yéchiva de Kfar 'Hassidim sur la route côtière, et il leur dit : « Regardez la mer, quel spectacle magnifique, paisible, beau, d'un bleu qui réjouit l'œil. Mais si nous nous approchons du rivage, nous apercevrons les sacs plastiques, les détritus, le goudron et la saleté, et le tableau ne sera plus du tout le même. » Et il ajouta : « C'est exactement ainsi que fonctionne la collectivité. L'ensemble d'Israël forme une unité : "Et ton peuple, tous sont des justes" ; mais si l'on commence à s'approcher pour examiner chacun à la loupe, les choses paraissent bien moins reluisantes. C'est pourquoi l'homme doit toujours faire partie intégrante de la collectivité. »
De même, on rapporte que durant les bombardements sur Jérusalem, Rav 'Haïm Chmoulevitz vit des élèves partis étudier dans d'autres batei midrach et leur adressa ce reproche : « Vous commettez une lourde erreur. Lorsque vous étudiez avec la communauté, avec l'ensemble de la yéchiva, vous bénéficiez du mérite de la collectivité ; mais si vous vous isolez et vous séparez du groupe, il vous faut des mérites individuels exceptionnels pour vous protéger, et êtes-vous certains de les posséder ? » C'est pourquoi l'homme doit toujours s'inclure dans la communauté, sans s'en dissocier ni s'en écarter, afin que les mérites de l'ensemble le protègent lui aussi.
Selon cette perspective, le Tehilot Maharits interprète ainsi le verset : « Daloti » - je suis considéré comme démuni et indigent lorsque je me trouve seul dans l'épreuve, « Vé-li yehoshia » - lorsque le salut doit survenir uniquement pour moi. Dans ce cas, je suis déficitaire et l'on se met à scruter ma conduite pour voir si je mérite la délivrance. En revanche, si Dieu sauve la collectivité, je ne suis plus indigent du tout, mais, grâce à Dieu, riche et digne de salut. C'est pourquoi nous devons demander qu'Hachem délivre l'ensemble du peuple, car au sein de la collectivité, je bénéficie d'une abondance de mérites.
À ce propos, ce fils dit à son père : je vois que maman est sur le point de mourir, et maintenant, va-t-on la vendre elle aussi ? Il comprit alors à quel point il avait agi sottement en vendant le bétail et les maisons. Le Saint, béni soit-Il, devait emporter la mère, mais qu'avait-Il fait ? Il avait frappé d'épidémie les maisons et le troupeau, en disant : que cela serve de rachat. Le sang a touché le sang - une vie pour une vie, le terme « damim » (sang) désignant également l'argent. Mais lui s'était débarrassé de ces biens en croyant échapper au dommage, alors qu'il n'avait rien évité : le malheur devait alors frapper la cible d'origine, celle qui devait réellement subir l'épreuve. L'homme doit donc savoir que quoi qu'il lui arrive, il doit toujours dire : « C'est une expiation pour mes fautes », et remercier le Maître du monde.
Nous l'avons déjà mentionné : lorsqu'un malheur frappe l'homme, qu'il dise : « Vois, Éternel, ma misère, et pardonne tous mes péchés ». Un malheur survient, une perte financière ou un préjudice est causé : Maître du monde, vois ma misère, et par cela, pardonne tous mes péchés. J'ai des fautes, j'ai failli en certains domaines : Maître du monde, pardonne-moi par cette épreuve, et que ce que je traverse en ce moment me serve d'expiation.
Dès lors, explique le Tehilot Maharits, le Saint, béni soit-Il, place parfois l'homme dans une situation comparable à la mort. Et qui est assimilé à un mort ? La Guémara enseigne que l'aveugle est considéré comme mort, de même que le pauvre est considéré comme mort, et c'est par ce moyen que le Saint, béni soit-Il, le sauve de la catastrophe elle-même.
On raconte l'histoire d'un homme dont la situation financière était désastreuse, et qui vint demander à son Rabbi s'il pouvait s'adresser à son riche frère pour obtenir de l'aide. Le Rabbi lui répondit : « Je ne pense pas que ce soit une bonne idée. » La situation empira, et l'homme revint demander : « Rabbi, peut-être malgré tout ? » Il lui répondit : « Tu es libre d'agir à ta guise, mais je continue de penser que ce n'est pas opportun. » Son épouse insista, la situation se dégrada encore, et il revint l'interroger. Le Rabbi lui dit : « Fais ce que tu veux, je t'ai donné mon avis. » L'homme s'adressa alors à son frère, qui constata sa détresse et lui apporta une aide considérable. Peu de temps après, l'homme tomba gravement malade, d'un mal dont il ne devait pas se relever. Il fit alors demander pardon au Rabbi de ne pas l'avoir écouté, craignant d'avoir suscité sa rigueur. Le Rabbi déclara : « Il n'y a nulle rigueur ici. Je savais que le Saint, béni soit-Il, envoyait la pauvreté à cet homme parce qu'un pauvre est considéré comme mort, et qu'Il le sauvait ainsi de la mort véritable ; mais cet homme a voulu se montrer plus fin, et du Ciel, il n'y avait plus d'autre choix que d'amener sur lui la mort, sans que je puisse désormais lui venir en aide. » C'est pourquoi l'homme doit savoir : c'est difficile, il y a des soucis de parnassa, mais il y a toujours plus redoutable encore, à savoir la mort, et il se peut fort bien que par cette épreuve même, le Saint, béni soit-Il, le préserve du trépas.
שׁוּבִי נַפְשִׁי לִמְנוּחָיְכִי כִּי־ה' גָּמַל עָלָיְכִי׃ - « Reviens, mon âme, à ton repos, car l'Éternel t'a comblée de Ses bienfaits. »
כִּי חִלַּצְתָּ נַפְשִׁי מִמָּוֶת אֶת־עֵינִי מִן־דִּמְעָה אֶת־רַגְלִי מִדֶּחִי׃ - « Car Tu as préservé mon âme de la mort, mes yeux des larmes, mes pieds de la chute. »
Voyez combien ces notions sont allusives ici. David HaMélekh rend grâce à Hachem de la grandeur de Sa bonté envers nous et de nous avoir sauvés des maux - non seulement de la mort elle-même, mais aussi de tout ce qui lui est assimilé. C'est le sens de : « Car Tu as préservé mon âme de la mort », et pas seulement de cela, mais aussi « mes yeux des larmes » - le Midrash enseigne en effet que les larmes rendent aveugle ; Tu as donc sauvé mes yeux de la cécité, or l'aveugle est considéré comme mort. De même, « mes pieds de la chute » - nos Sages ont dit que ce qui maintient l'homme debout sur ses pieds, ce sont ses biens matériels, comme il est dit : « toute la substance qui était à leurs pieds », c'est l'argent d'un homme qui le fait tenir debout ; Tu m'as donc préservé également des ruines financières qui m'auraient conduit à être considéré comme mort. Pour tout cela, le roi David rend grâce à Hachem pour l'abondance de Sa miséricorde et de Ses bontés.
Le psaume 116 est le chant d'action de grâce de David pour être sorti de la détresse. Il s'ouvre sur le fait qu'il aime supplier Hachem - même aux jours fastes et non seulement au temps de l'épreuve - car le Saint, béni soit-Il, incline l'oreille vers lui comme un père envers son fils unique. Nous apprenons de là que l'adresse première de l'homme en toute circonstance est le Maître du monde, et seulement ensuite les efforts personnels. Il décrit les affres de la mort qui l'environnaient et implore précisément pour son âme - afin que sa spiritualité ne fléchisse point sous le coup de l'épreuve. Il invoque l'Éternel en tant qu'Il est clément, juste et miséricordieux, et témoigne que « l'Éternel garde les simples » - car on ne doit s'appuyer ni sur sa propre sagesse ni sur des stratagèmes. « J'étais affaibli et Il m'a sauvé » - l'humilité et la petitesse constituent en elles-mêmes un salut, et c'est par leur mérite que vient la délivrance ; c'est pourquoi l'homme s'efforcera toujours de s'inclure dans la communauté et de prier pour elle, car la collectivité possède une grandeur et des mérites propres. Enfin, David rend grâce non seulement pour avoir été arraché à la mort, mais aussi pour avoir été préservé de tout ce qui s'apparente à la mort.