Dans cette partie du psaume 111, nous reprenons à partir du verset 6. L'ensemble du chapitre est une louange de la providence divine dans Son monde, et les versets qui s'ouvrent à nous se concentrent sur deux thèmes majeurs : le don de la terre d'Israël au peuple d'Israël, manifestation de la puissance du Saint, béni soit-Il, ainsi que de la vérité et de la justice qui régissent Sa conduite ; et les préceptes de l'Éternel, qui constituent les piliers et le fondement du monde. À l'issue du chapitre émerge la conclusion suprême : le commencement de la sagesse est la crainte de l'Éternel.
כֹּחַ מַעֲשָׂיו הִגִּיד לְעַמּוֹ לָתֵת לָהֶם נַחֲלַת גּוֹיִם׃ (ו) - Il a révélé la puissance de Ses œuvres à Son peuple, pour leur donner l'héritage des nations. (6)
Le Radak formule une remarque remarquable : bien que le Saint, béni soit-Il, ait montré à Israël en Égypte des merveilles, de grands prodiges et des miracles par lesquels ils furent délivrés, la révélation essentielle de la « puissance de Ses œuvres » réside dans le fait de leur avoir annoncé qu'Il leur donnerait l'héritage des nations. En d'autres termes, la conquête des trente et un rois lors de l'entrée en Terre promise est plus grandiose encore que les miracles de la sortie d'Égypte. Lorsque l'Éternel a chassé d'ici sept nations nombreuses et puissantes, Il a accompli pour eux des miracles plus grands que ceux de la sortie d'Égypte.
Et cela ressort clairement des paroles de Moché Rabbénou : « De peur que les habitants du pays d'où Tu nous as fait sortir ne disent : C'est par manque de pouvoir que l'Éternel n'a pu les faire entrer dans le pays ». Les nations comprenaient qu'il était envisageable que le Saint, béni soit-Il, frappe l'Égypte ; mais de là à conquérir la terre face à sept peuples et trente et un royaumes, à leurs yeux, Il n'en avait pas la force. Pour elles aussi, il était évident qu'une puissance bien supérieure était requise : faire sortir d'Égypte est une chose, mais les faire entrer dans le pays, c'est « par manque de pouvoir ». Il avait la puissance de les affranchir de l'esclavage, mais pas de chasser des nations de leur terre pour la donner au peuple d'Israël.
C'est pourquoi « Il a révélé la puissance de Ses œuvres à Son peuple, pour leur donner l'héritage des nations » - et une part du miracle réside dans la révélation même, dans cette annonce préalable (« Higuid »). En effet, si l'on livre bataille contre quelqu'un, il se peut que par hasard, à la faveur d'un sursaut momentané, on vienne à bout d'un adversaire plus fort que soi. Mais lorsque l'on proclame à l'avance et de manière formelle que l'on vaincra des nations immenses et redoutables, cela témoigne d'une force et d'une souveraineté authentiques, et non d'un hasard fortuit. On reconnaît la puissance de Ses œuvres au fait qu'Il l'a annoncé dès l'origine : vous recevrez l'héritage des nations. Ce qui semblait impossible aux peuples, voici que le Saint, béni soit-Il, l'annonce à l'avance : vous entrerez dans le pays.
Le Midrach enseigne : « Il a révélé la puissance de Ses œuvres à Son peuple » - le Saint, béni soit-Il, a consigné le récit de la Création afin de faire savoir que la terre Lui appartient, qu'Il l'a créée, et qu'il est en Son pouvoir d'y installer qui Il veut, d'en déraciner les uns pour y établir les autres. C'est là tout le sens du premier commentaire de Rachi au début du 'Houmach : afin que les nations du monde ne disent pas « Vous êtes des brigands d'avoir conquis la terre de sept nations », c'est pourquoi nous proclamons : « Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre ». Le Saint, béni soit-Il, a tout créé ; par Sa volonté, Il l'avait donnée à ces peuples, et par Sa volonté, Il la leur a reprise pour nous la donner.
A priori, pourquoi la Torah avait-elle besoin de nous relater tout le récit de la Création ? Elle aurait très bien pu débuter par les commandements, avec « Ce mois-ci est pour vous le premier des mois ». C'est précisément pour t'enseigner que tout procède de Lui, qu'Il soit béni, et que par conséquent l'accusation de brigandage n'a aucun fondement - une revendication que l'on entend encore de nos jours, y compris de la part d'une cinquième colonne au sein de notre propre peuple : « Vous avez conquis ici la terre de sept nations ».
On rapporte l'histoire d'un acteur juif qui interprétait le personnage d'un Arabe et qui a raconté dans un entretien une anecdote édifiante. Il s'était rendu à une manifestation de gauche qui protestait « contre l'occupation ». Il demanda à l'un des manifestants où il résidait, et celui-ci répondit : à Réhovot. L'acteur lui rétorqua, dans la peau de son personnage arabe : « Ah, c'est à Réhovot qu'habitait mon grand-père, vous avez conquis cet endroit, partez de là ! » L'homme s'est défilé sans demander son reste. Et la question s'impose : tu parles d'occupation - mais pourquoi occuper Réhovot serait-il acceptable ? Tsahala acceptable ? Tel-Aviv acceptable ? Et seules la Judée et la Samarie seraient-elles interdites ? Lorsqu'un Arabe se présente et réclame la terre « de nos pères », subitement tout bascule, mais là où il vit lui-même, tout devient légitime.
מַעֲשֵׂי יָדָיו אֱמֶת וּמִשְׁפָּט נֶאֱמָנִים כָּל פִּקּוּדָיו׃ (ז) - Les œuvres de Ses mains sont vérité et justice, tous Ses préceptes sont dignes de foi.
Le Malbim relie le verset 6 au verset 7 : « La puissance de Ses actes, Il l'a révélée à Son peuple » - et quels sont ces actes ? « Les œuvres de Ses mains sont vérité et justice ». « Il Se souvient à jamais de Son alliance » renvoie à l'alliance que Hashem a conclue avec les Patriarches pour leur donner l'héritage des nations, et c'est par là qu'Il a manifesté la force de Ses actes, montrant que les œuvres de Ses mains sont vérité et justice. La force qui réside dans l'action divine est celle de la vérité et de la justice, et c'est cette force intérieure qui soutient la Création. Le Malbim emploie une parabole : la Création est comme un corps, tandis que la vérité et la justice en sont l'âme - la neshama de la Création. Et s'il n'y a ni vérité ni justice, la Création n'est plus qu'un corps inanimé.
La preuve en est ce qui est advenu aux sept peuples de Canaan. Ils ont failli précisément sur ce point : dans la vérité, la justice et la sainteté, ainsi qu'il est dit : « Vous n'agirez point selon les mœurs du pays de Canaan ». Et quelle en fut la conséquence ? Ils furent considérés comme morts, c'est pourquoi Hakadosh Baroukh Hou a ordonné : « Tu ne laisseras subsister aucune âme qui vive ». Ce qui fait vivre, ce sont la vérité et la justice, et en leur absence, il ne reste qu'un cadavre privé d'âme. C'est pourquoi Hakadosh Baroukh Hou a installé ici le peuple d'Israël, porteur de vérité et de justice, capable de subsister sur la Terre sainte.
La vérité, explique le Malbim, réside dans la réalité de Hashem, Son unité et la foi véritable. La justice concerne le droit et les devoirs envers le prochain (bein adam le-chavero). Tous deux constituent la condition même d'existence de la Création, et sur ces principes, les nations sont également tenues responsables. En matière de justice, un non-Juif a des comptes à rendre : l'un des sept commandements des descendants de Noé consiste à instituer des tribunaux. Certes, ils ne sont pas tenus d'appliquer le droit de la Torah, mais il doit régner un ordre et une justice, sans quoi c'est l'anarchie, où « chacun engloutirait son prochain tout vif ». Et lorsqu'il n'y a plus de justice, comme à Sodome où la loi était corrompue, la ville a été anéantie en un instant. Sans vérité ni justice, la Création n'a plus de sève de vie ; c'est pourquoi les Cananéens, qui avaient bafoué la vérité et la justice, devaient disparaître, tout comme on ensevelit un cadavre vidé de toute énergie et d'âme intérieure.
On constate dès lors que les préceptes de Hashem sont véridiques et s'imposent d'eux-mêmes. L'Ibn Ezra explique que « tous Ses préceptes » désignent les enseignements et les mitsvot, et que le terme « fidèles » (ne'emanim) signifie qu'ils sont enracinés dans le cœur de chaque homme, à la manière d'une semence digne de foi.
Le Radak précise : de peur que l'on n'y voie une injustice, comme si Hakadosh Baroukh Hou s'en était pris à un peuple tranquille vivant paisiblement pour en expulser chacun des membres, il est souligné que tout s'est fait avec « vérité et justice ». Vérité, car la chose avait été promise à notre père Avraham, et Hashem a accompli Sa promesse et confirmé Sa parole. Justice, car les agissements de ces peuples étaient pervertis. Nos Sages ont rappelé qu'Avraham Avinou n'a pas hérité du pays sur-le-champ, car « la faute de l'Amorrhéen n'est pas encore à son comble », c'est-à-dire que la mesure de leurs péchés n'était pas encore pleine. Mais dès qu'elle le fut et que nous sommes arrivés en terre promise, nous les avons conquis. Il apparaît ainsi que la promesse divine faite à Avraham demeurait liée à la culpabilité des peuples occupant les lieux : dès qu'ils eurent comblé la mesure, Hakadosh Baroukh Hou les a évacués et nous a transmis la terre.
En résumé : la vérité s'exprime dans l'accomplissement et la réalisation fidèle de la promesse faite à Avraham ; la justice s'exprime dans le jugement porté par Hashem sur les fautes des nations, « la faute de l'Amorrhéen étant parvenue à son terme », ce qui justifia leur expulsion. Le Radak ajoute : cette terre est une terre sainte, et il était inadmissible que les auteurs de telles abominations continuent d'y résider, ainsi qu'il est écrit au sujet des « dieux étrangers de la terre », ou encore : « C'est à cause de la perversité de ces nations que Hashem ton Dieu les dépossède devant toi, et afin d'accomplir la parole jurée à tes pères ». Voilà ce que sont vérité et justice, et tel est le sens de « tous Ses préceptes sont dignes de foi » : l'ensemble de Ses commandements est juste, sans la moindre ombre d'iniquité.
C'est aussi la raison formulée par le Ramban à propos du renversement de Sodome sous le poids de ses crimes. Le Ramban s'interroge : dans bien d'autres contrées, on commettait des injustices tout aussi graves, pourquoi dès lors seule Sodome a-t-elle été ainsi détruite ? Il répond : Sodome est le palais du Roi, étant située à l'intérieur d'Eretz Israël, et souiller le palais d'un souverain relève d'une tout autre gravité. Il était donc impossible de les y maintenir, même si ailleurs dans le monde la corruption n'était pas moindre, ainsi qu'il est dit : « Vous n'agirez point selon les mœurs du pays d'Égypte », signe que là-bas aussi le mal régnait. Mais la terre d'Israël, elle, demeure le palais du Roi.
Cette terre, comme nous l'avons souligné plus d'une fois, a l'estomac délicat : si elle ingère ce qui est perverti, elle le rejette. C'est pourquoi ceux qui brandissent la menace : « Nous irons en Argentine, nous partirons en Allemagne » - qu'ils sachent que la terre finira par les vomir également. Vous ne menacez personne : vous préparez simplement l'heure où la terre d'elle-même vous rejettera. La terre vomit les transgresseurs, elle chasse ceux qui la profanent, car elle est un lieu saint, une terre d'absolue sainteté.
סְמוּכִים לָעַד לְעוֹלָם עֲשׂוּיִם בֶּאֱמֶת וְיָשָׁר׃ (ח) - Établis pour toujours et à jamais, faits avec vérité et droiture.
Rachi explique : Ses ordonnances reposent sur un appui puissant, c'est-à-dire que Ses mitsvot sont fondées sur une assise solide, et renforcées par des sanctions et des avertissements. En effet, si un homme vous dit de ne pas commettre un acte alors qu'il n'a aucun moyen d'en garantir l'exécution - à l'image d'un tribunal dépourvu de policiers pour faire appliquer sa sentence -, cette interdiction ne tiendra pas. Mais ici, il y a un appui puissant, car le précepte est étayé par des peines et des mises en garde : quiconque s'écarte de la voie d'Hachem sera puni.
Et le peuple d'Israël, en tant que nation, en a été témoin d'innombrables fois : dès qu'ils s'écartaient de la voie, Il suscitait contre eux Koushan Rish'ataïm, et dès qu'ils revenaient vers Lui - « et le pays fut en repos pendant quarante ans » ; tel est le cycle qui s'est répété sans cesse. Il en découle que les commandements d'Hachem sont fermement établis et consolidés, reposant sur une base inébranlable.
Rachi apporte une autre explication : les passages de la Torah sont rigoureusement ordonnés les uns par rapport aux autres. « Établis pour toujours et à jamais » (Smoukhim la'ad lé'olam) constitue le fondement et la source de la méthode d'exégèse dite des « smoukhim » (la juxtaposition des textes), selon laquelle la contiguïté de deux sujets dans le verset enseigne un principe fondamental. Comme nous l'avons vu dans la paracha de la semaine : pourquoi la Torah a-t-elle juxtaposé le cas de la femme captive (échet yfat toar) à celui du fils rebelle et indocile ? Pour t'enseigner que l'union avec une captive finira par engendrer un fils rebelle. Et pourquoi avoir juxtaposé les lois sur la fraude des poids et mesures à « Amalek vint » ? Pour t'enseigner que celui qui falsifie les poids attire sur lui l'attaque d'Amalek. Et il en va ainsi pour de très nombreux exemples : la juxtaposition enseigne des règles halakhiques majeures. C'est là le sens de « smoukhim la'ad lé'olam » : les sections sont agencées dans un ordre parfait pour que nous puissions en tirer de tels enseignements.
C'est également ce que déclare Chlomo : « Ses jambes sont des colonnes de marbre, posées sur des socles d'or pur » - les jambes désignent le support sur lequel le corps prend appui, et « des colonnes de marbre » renvoient à un fondement stable et inébranlable. De son côté, le Radak explique « établis pour toujours et à jamais » en ce sens qu'ils ne faibliront point et ne vacilleront jamais : les mitsvot d'Hachem et Ses ordonnances sont immuables à perpétuité, car elles sont faites avec vérité et droiture, et ceux qui cheminent selon leurs préceptes et les observent ne trébucheront point.
Il est consigné dans les saints écrits que nous n'avons pas l'assurance d'obtenir en ce monde-ci la rétribution de chaque mitsva accomplie - « Aujourd'hui pour les pratiquer, et demain pour en recevoir la récompense ». En revanche, les anciens maîtres ont affirmé qu'il nous est garanti sans l'ombre d'un doute qu'aucune mitsva ne saurait causer le moindre tort à l'homme. Il est impossible que l'on découvre demain que le fait d'attacher les lanières des téfilines sur le bras provoque chez les fidèles une réaction physique conduisant à des maladies. Aucune mitsva ne nuit à l'homme. Certes, il ne peut en résulter que du bien, mais ce bien n'est pas garanti dans notre monde terrestre - car si tel était le cas, nous n'accomplirions les mitsvot que par intérêt personnel. Ce qui nous est assuré en revanche, c'est qu'aucun dommage ne proviendra jamais de l'accomplissement d'une mitsva.
Par ailleurs, la science contemporaine met aujourd'hui en lumière à quel point les mitsvot ne procurent que des bienfaits sur le plan physique. La brit mila et l'ablation du prépuce, par exemple : on sait désormais qu'elle comporte des avantages sanitaires indiscutables, au point que la famille royale britannique avait coutume de circoncire tous les enfants qui y naissaient. Le corps médical la préconise également, car elle est bénéfique aussi bien pour l'homme que pour son épouse en éliminant les risques de maladies et d'infections.
Il en va de même pour la pureté rituelle de la femme. Pendant des générations, on constatait que les femmes juives n'étaient pas touchées par certaines formes de cancer de l'utérus. La raison en est médicale : ces pathologies se développent lorsqu'un délai suffisant n'est pas respecté entre la fin des écoulements sanguins et les rapports intimes, la muqueuse étant encore comparable à une plaie vive propice aux infections graves. Or, la tradition juive imposant l'observation de sept jours purs (chiv'a nekiim), ce temps permettait à la muqueuse de cicatriser et de guérir complètement, prévenant ainsi toute maladie. Les médecins soulignent que ce n'est qu'au cours des dernières décennies, avec l'abandon regrettable par beaucoup des règles de pureté familiale, que l'on a vu soudain apparaître chez les femmes juives des affections qui ne s'observaient autrefois que parmi les nations.
De même, la NASA a mis en évidence que le textile qui absorbe le plus les radiations est celui qui associe la laine et le lin. Mais comprenons bien : ce n'est pas pour cette raison sanitaire que la Torah a décrété « Tu ne porteras point de mélange de fibres (chaatnez) ». Car si l'on concevait un vêtement de chaatnez en s'assurant qu'il ne comporte aucun risque de radiation, serait-il pour autant permis ? Absolument pas. Cela montre simplement que tous les commandements ont été donnés pour notre bien, et la certitude demeure qu'aucun préjudice ne résultera jamais de leur pratique. « Je n'ai point vu le juste abandonné, ni sa postérité mendier son pain » - ne va pas penser que ta droiture morale te conduira à l'abandon ou à la misère. Tel est le sens de « Établis pour toujours et à jamais, faits avec vérité et droiture » : celui qui avance dans la voie de la Torah repose sur un appui sûr et ne trébuchera point.
Le Malbim explique « Établis pour toujours et à jamais » (Smoukhim la'ad lé'olam) : ce sont les piliers éternels du monde, les colonnes et les fondations sur lesquelles l'univers s'appuie et repose. « Si Mon alliance ne subsistait pas jour et nuit, Je n'aurais pas établi les lois du ciel et de la terre » - si la Torah et les commandements venaient à disparaître, le monde s'écroulerait. Les colonnes célestes étaient vacillantes - jusqu'à quand ? Jusqu'au 6 Sivan. C'est l'enseignement de nos Sages à propos de l'expression « le sixième jour (yom hachichi), et furent achevés les cieux et la terre » : que signifie « le » sixième avec l'article défini ? Il fait référence au 6 Sivan. Jusqu'à cette date, l'univers demeurait chancelant et précaire ; dès que le 6 Sivan est advenu et que nous avons accepté la Torah, le monde a enfin trouvé son assise définitive. Auparavant planait la crainte permanente que la Création ne retourne au tohu-bohu si Israël refusait la Torah. Il apparaît ainsi que les mitsvot et la Torah constituent les véritables piliers sur lesquels repose l'existence même du monde.
Et pourquoi ? « Parce qu'ils sont faits avec vérité et droiture ». Ce qui est dit : « Tous ses préceptes sont fidèles » - c'est parce qu'ils sont faits avec vérité, et la vérité est une chose fidèle : une réalité constante, authentique et immuable. Et le fait qu'ils soient les soutiens du monde - c'est parce qu'ils sont empreints de droiture. La rectitude, la justice, ainsi qu'il est écrit : « C'est moi avec équité qui en ai affermi les colonnes » - la droiture est le fondement du monde, et c'est sur elle que le monde repose. S'il n'y a pas de droiture, le monde s'effondre.
C'est pourquoi nous constatons une exigence extrême en matière de droiture et de conduite équitable, y compris chez les nations. Le Saint, béni soit-Il, ne détruit pas les nations pour des fautes commises entre l'homme et le Ciel, mais s'il se trouve parmi elles des fautes entre l'homme et son prochain - vol, spoliation, malhonnêteté -, le Saint, béni soit-Il, anéantit le monde. Et pourquoi ? Parce que le monde ne saurait subsister ainsi. Le monde repose sur la probité et la rectitude, et si l'on décidait de ne pas agir avec intégrité, il serait impossible de le maintenir ne fût-ce qu'un court instant, et même un non-juif perdrait alors son droit à l'existence. Tel est le sens de : « C'est moi avec équité qui en ai affermi les colonnes » : ce sont là les piliers sur lesquels la terre s'appuie, et la rectitude - c'est-à-dire la Torah qui redresse et sanctifie l'homme - constitue les colonnes du monde.
פְּדוּת שָׁלַח לְעַמּוֹ צִוָּה לְעוֹלָם בְּרִיתוֹ קָדוֹשׁ וְנוֹרָא שְׁמוֹ׃ (ט) - Il a envoyé la délivrance à Son peuple, Il a ordonné Son alliance pour toujours ; saint et redoutable est Son Nom.
Le Metsoudat David explique que la délivrance désigne la sortie d'Égypte, et qu'« Il a ordonné » de se souvenir à jamais de Son alliance, c'est-à-dire la Torah, « car saint et redoutable est Son Nom ». C'est là le sens de : « Je suis l'Éternel ton Dieu, qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte », d'où découle : « Tu n'auras pas d'autres dieux devant Ma face ». Toute la sortie d'Égypte avait pour dessein que nous gardions en mémoire les commandements de Dieu et que nous Le craignions, car saint et redoutable est Son Nom.
Le Saint, béni soit-Il, est saint et Il nous a sanctifiés - « Vous serez saints ». Être saint signifie être mis à part : Hachem nous a séparés des nations, « Vous vous sanctifierez et vous serez saints, car Je suis saint, Moi, l'Éternel qui vous sanctifie ». C'est pourquoi « Il a envoyé la délivrance à Son peuple » - pour les faire sortir d'Égypte et les distinguer des peuples, « En ce jour, tu es devenu un peuple », de sorte que nous soyons mis à part et recevions ce statut privilégié : de même qu'Hachem est saint, le peuple d'Israël, Son peuple et Son héritage, a lui aussi accédé au niveau de la sainteté.
Le Malbim explique que l'expression « Il a envoyé la délivrance à Son peuple » découle de la force des préceptes mentionnés plus haut - les mitsvot. En vertu des mitsvot qu'Hachem a ordonnées, Il a envoyé la délivrance à Son peuple, et c'est à cette condition qu'Il les a rachetés : afin que vous observiez Ses commandements. Et comme on le sait, l'ange de la mer objecta : « Les uns sont idolâtres et les autres sont idolâtres ! », et la réponse divine fut : ceux-ci sont destinés à recevoir la Torah. Tout notre mérite d'être délivrés, la raison pour laquelle la mer s'est ouverte devant nous, réside dans le fait que nous allions recevoir la Torah. C'est sur ce fondement qu'« Il a envoyé la délivrance à Son peuple ».
Et pourquoi ? « Il a ordonné Son alliance pour toujours » - afin qu'ils accomplissent l'alliance, c'est-à-dire la Torah, « car saint et redoutable est Son Nom », sanctifiant ainsi Son Nom dans le monde. « Vous êtes Mes serviteurs, et non les serviteurs de serviteurs » : le Saint, béni soit-Il, nous a tirés de la maison d'esclavage pour que nous soyons Ses serviteurs, et si nous n'observons pas Ses préceptes, nous redeviendrons esclaves, comme il est écrit : « Parce que tu n'auras pas servi l'Éternel ton Dieu avec joie et de bon cœur au milieu de l'abondance de tout, tu serviras tes ennemis » dans le dénuement et le manque de tout.
Et de même que le Saint, béni soit-Il, a promis de Se souvenir à jamais de l'alliance par la vérité et la justice qu'Il a transmises à Son peuple - confirmant ainsi l'alliance conclue avec Avraham de nous donner la terre -, de même la pérennité de l'alliance repose sur l'accomplissement des mitsvot de notre part. C'est ce qui est énoncé explicitement : « Et Il leur a donné les terres des nations [...] afin qu'ils gardent Ses statuts ». Dès lors qu'ils n'ont pas gardé Ses statuts, l'exil est survenu. Nous sommes revenus après soixante-dix ans, et Il nous a de nouveau octroyé les terres des nations afin que nous observions Ses statuts ; ils ne les ont pas gardés à nouveau, et nous sommes repartis en exil. Toute la réalité des exils provient du fait que le don de la terre n'a lieu que pour observer Ses statuts ; à défaut, nous n'en sommes plus dignes, et c'est de là que découle l'exil.
Rabbénou Bahyé explique que le verset « Il a envoyé la délivrance à Son peuple » fait référence à la délivrance future, une délivrance qui ne sera suivie d'aucun asservissement. C'est pourquoi le mot « délivrance » (pedout) est ici écrit dans sa forme pleine, avec la lettre vav. En revanche, lors de la sortie d'Égypte, il est dit : « Et Je mettrai une distinction/rédemption » - là-bas, le mot est écrit de manière défective, sans vav, car cette délivrance était temporaire et incomplète, ne durant que jusqu'au prochain exil. Mais ici, puisqu'il s'agit de la rédemption finale, il est écrit au complet. On peut également y voir le vav de « Voici, Je vous envoie Élie le prophète » - car nos Sages enseignent qu'au sujet de Yaakov, il y a un vav surnuméraire gardé en gage auprès d'Élie le prophète pour la délivrance. Nous rattachons ce vav à la rédemption, et celle-ci devient alors totale et parfaite.
Dans le livre Hakatouv Le'haïm, il est expliqué d'après les paroles de nos Sages que c'est par le mérite de la circoncision (berit mila) que l'on mérite d'être délivré de l'exil, selon le verset : « Toi aussi, par le sang de ton alliance, j'ai renvoyé tes captifs hors de la fosse sans eau ». Ces propos font écho à l'enseignement tout à fait saisissant du Ramban, souvent rappelé : la Torah nous avertit qu'à la fin de leur exil, les enfants d'Israël délaisseront tous les commandements, à l'exception d'un seul que chacun continuera d'accomplir - la berit mila.
Si l'on nous avait demandé, il y a mille ans, à une époque où tout le monde observait scrupuleusement l'ensemble des mitsvot, quel serait le premier commandement que les gens abandonneraient, nous aurions sans doute répondu : la circoncision. Comment concevoir d'imposer à un nourrisson une telle intervention chirurgicale et douloureuse, dans quel but ? D'autres préceptes, plus aisés et plus confortables, auraient dû être préservés ; la mila semble a priori le commandement le moins rationnel. Et pourtant, dans les faits, les familles continuent de circoncire leurs enfants. Même les personnes les plus coupées de la pratique religieuse maintiennent la berit pour leurs fils : quelles que soient leurs contestations ou leurs réserves, lorsqu'on les interroge, ils sont bien souvent incapables d'expliquer pourquoi.
On a ainsi demandé un jour à une femme célèbre si elle avait fait circoncire son fils ; elle répondit par l'affirmative, tout en ajoutant : « mais si c'était aujourd'hui, je ne le ferais pas ». Et pourtant, elle l'a fait. C'est le sens de ce qui est écrit ici : « Il a envoyé la rédemption à Son peuple » - et en vertu de quel mérite cette libération adviendra-t-elle ? Grâce à « Il a ordonné Son alliance pour l'éternité », par le fait que tous continuent d'accomplir la mitsva de la circoncision.
Nos Sages ont d'ailleurs expliqué pourquoi cette mitsva en particulier demeure observée avec une telle constance : tout commandement pour lequel Israël a donné sa vie (messirout nefesh) est resté fermement ancré entre ses mains, tandis que les commandements pour lesquels le don de soi n'a pas été consenti ne se sont pas maintenus avec la même force. La Guémara illustre cela avec les téfilines, lorsqu'un gouverneur romain poursuivit un homme qui dut les retirer en hâte, et à qui l'on demanda « qu'as-tu là ? », répondit : « des ailes de colombe ». En revanche, pour la circoncision, on proclamait haut et fort : « Pourquoi t'emmène-t-on au supplice ? Parce que j'ai circoncis mon fils ». On constate qu'ils étaient prêts à faire le sacrifice de leur vie pour elle, bien qu'elle ne fasse pas partie des trois interdictions formelles pour lesquelles la loi exige de mourir plutôt que de transgresser. C'est précisément parce qu'ils s'y sont attachés au prix de leur vie qu'elle est restée vivante et préservée pour toutes les générations.
רֵאשִׁית חָכְמָה יִרְאַת יְהֹוָה שֵׂכֶל טוֹב לְכָל עֹשֵׂיהֶם תְּהִלָּתוֹ עֹמֶדֶת לָעַד׃ (י) - Le commencement de la sagesse est la crainte de l'Éternel ; c'est un discernement précieux pour tous ceux qui les accomplissent. Sa louange subsiste à jamais. (10)
Ibn Ezra explique que puisque le texte vient d'évoquer que « Son nom est redoutable », il poursuit naturellement : « Le commencement de la sagesse est la crainte de l'Éternel » - l'essentiel réside dans la crainte de ce Dieu redoutable. « Un discernement précieux » appartient à quiconque accomplit Ses commandements : celui qui observe Ses préceptes possède un esprit judicieux. Quant à « Sa louange subsiste à jamais », la lettre vav du mot téhilato (« sa louange ») renvoie à cette saine intelligence, signifiant que la véritable gloire du bon discernement est de durer éternellement. Il rapporte également au nom de Rabbi Moshé que le suffixe pluriel de 'oséhem (« ceux qui les accomplissent ») renvoie à la fois à la sagesse et à la crainte : quiconque les met en pratique comme il se doit bénéficie d'une saine intelligence.
Le Radak précise que le principe même de la sagesse réside dans la crainte de Dieu, et que l'Éternel l'ordonne d'emblée à l'homme. Où cela apparaît-il ? Dans les paroles divines : « Tu craindras l'Éternel ton Dieu, tu Le serviras et tu t'attacheras à Lui », qui montrent que la crainte est la première étape, le départ et l'essentiel de toute démarche. La crainte de Dieu correspond à l'observance de la Torah et des mitsvot, tandis que la sagesse renvoie à la recherche, à la contemplation et à l'étude approfondie de l'œuvre de la Création.
Et si l'on s'interroge sur la nécessité d'acquérir une telle connaissance, le Radak répond : c'est là le véritable service de Dieu béni soit-Il, par lequel l'homme parvient à connaître son Créateur. En approfondissant les mystères de la Création, l'homme prend la mesure de la grandeur divine. C'est pourquoi cette exigence intervient après « et tu Le serviras » : en méditant sur cette sagesse, l'homme détache son cœur des vanités matérielles et des attraits de ce bas monde pour s'unir à Dieu. Dès lors s'accomplit en lui « et tu t'attacheras à Lui », son âme demeurant liée aux sphères supérieures ; il connaît alors Son Nom, et peut ensuite accomplir « par Son Nom tu jureras », comme l'ajoute le verset. En effet, pour celui qui ignore la sainteté du Nom divin et ne perçoit pas sa grandeur, quelle valeur peut bien avoir le fait de prêter serment en Son Nom ? Ce serait un outrage. Mais lorsqu'on mesure toute la portée du Nom de Dieu et qu'on prête serment par Lui, on témoigne de l'immense vénération qu'on Lui porte.
Remarquons que le texte place la crainte avant tout le reste : « Tu craindras l'Éternel ton Dieu », et seulement ensuite « tu Le serviras, tu t'attacheras à Lui et par Son Nom tu jureras ». La crainte doit impérativement précéder la sagesse. Celui qui s'adonne à la sagesse s'engage dans des investigations spéculatives, et si cette quête ne prend pas racine dans la crainte de Dieu, elle peut le mener jusqu'à l'hérésie. En revanche, si la démarche s'enracine dans la crainte divine, alors se réalise l'enseignement : « Quiconque fait précéder la crainte de la faute à sa sagesse, sa sagesse se maintient ». Sans cette précaution, les spéculations intellectuelles risquent de dériver vers des égarements et des conclusions contraires à la foi. Il est donc indispensable de n'aborder la recherche, l'investigation et la méditation qu'après avoir acquis une solide crainte de Dieu, faute de quoi cette quête intellectuelle ne ferait que précipiter la chute de l'homme et l'éloigner de la vérité.
Lorsque l'homme médite sur la Torah, souligne le Radak, il y découvre les voies d'une profonde sagesse, ainsi qu'il est dit : « Car ce sera là votre sagesse et votre intelligence aux yeux des peuples ». Cela ne concerne pas uniquement les commandements rationnels, mais s'applique également aux lois catégoriques de la Torah ('houkim), dont la logique nous échappe de prime abord - selon la formule « C'est un décret que J'ai édicté » : même en elles, quiconque prend le temps d'approfondir sa réflexion en découvrira toute la raison d'être.
Donnons un exemple : le nourrisson doit être circoncis à l'âge de huit jours, et c'est un décret (hok) - « Et au huitième jour, la chair de son prépuce sera circoncise ». Aujourd'hui, la science a découvert que le facteur de coagulation sanguine atteint son niveau le plus élevé précisément le huitième jour. Si l'on circoncisait l'enfant le premier ou le deuxième jour, ce facteur de coagulation n'aurait pas encore atteint son pic, et l'enfant risquerait fort de mourir des suites de la circoncision. Et qu'est-ce qu'un nourrisson « mort par suite de la circoncision » ? C'est un enfant dont le facteur de coagulation n'est pas actif. Il existe aujourd'hui encore des personnes chez qui cette substance fait défaut et qui prennent des médicaments ; une simple coupure au doigt ferait couler le sang sans jamais coaguler, c'est pourquoi on leur administre des traitements pour pallier ce manque. Telle était la situation du nourrisson mort des suites de la circoncision : faute de coagulation, il se vidait de son sang jusqu'à la mort. Or, comme mentionné, la coagulation atteint son maximum au huitième jour. C'est là une illustration des paroles du Radak : même dans les décrets (houkim) qui semblent dépourvus de raison d'être, le sage qui les médite découvrira que leur sens est clair et limpide.
Mais encore une fois, lorsque nous parlons de « raison » (ta'am), il faut savoir que ce n'est pas cette raison qui détermine la règle halakhique. Pour preuve : les serviteurs étaient circoncis dès leur naissance, car la loi prescrivant le huitième jour ne s'applique qu'à Israël - or, chez eux non plus, le facteur de coagulation n'avait pas encore atteint son plein niveau. Cela prouve que la raison explicative ne fixe pas la Halakha. En effet, comme l'explique le Ben Ich Haï, pour chaque raison apparente, il existe encore cent raisons selon les secrets de la Torah (Sod), et d'innombrables motifs profonds qui nous échappent. « Si je Le connaissais, je serais Lui ». Un homme pourrait-il prétendre : « Prétendrais-tu sonder les profondeurs de Dieu, atteindre la perfection du Tout-Puissant ? » Peut-on affirmer être parvenu au but ultime et connaître désormais toutes les raisons des mitsvot ? Certainement pas.
Et malheur à nous si nous pensions que le verset « Et au huitième jour, la chair de son prépuce sera circoncise » n'a été énoncé qu'en raison de cette question de coagulation sanguine ! C'est exactement l'inverse : parce que le Saint, béni soit-Il, a voulu que la circoncision ait lieu le huitième jour, Il a fait en sorte que le taux de coagulation sanguine atteigne son apogée ce jour-là. Le Saint, béni soit-Il, ne donne pas Ses mitsvot en fonction du monde ; c'est le monde qui a été créé d'après la Torah, et la Torah a précédé le monde de neuf cent soixante-quatorze générations.
Le Malbim explique le verset « Le commencement de la sagesse est la crainte de l'Éternel » : le point de départ de la sagesse (hokhmah) et sa racine même, c'est la crainte de Dieu. Nous avons déjà expliqué à plusieurs reprises, selon l'approche du Malbim, que le concept de « sagesse » désigne une faculté reçue de Dieu permettant de trancher dans le domaine de la morale : discerner le juste de l'injuste, ce qui est moral de ce qui ne l'est pas. Or, l'homme ne peut parvenir à cette sagesse par ses propres forces, car sur chaque sujet de ce type, vous soutiendrez qu'une chose est morale tandis que votre prochain affirmera exactement le contraire.
La droite comme la gauche revendiquent toutes deux d'agir au nom de la morale : la droite affirme qu'il faut conquérir et que cette terre nous revient de droit, au nom d'un principe moral ; la gauche affirme qu'il ne faut pas conquérir, également au nom de la morale. Autrement dit, pour chaque position, on peut toujours trouver des justifications morales. Dès lors, comment savoir ce qui est véritablement moral et ce qui ne l'est pas ? La sagesse est comme un fil à plomb descendant de Dieu : c'est de l'Éternel que nous avons reçu la définition de ce qui est moral et de ce qui ne l'est pas. La sagesse est reçue du Maître de la sagesse, et ses lois ainsi que ses principes fondamentaux ne s'établissent pas par des démonstrations rationnelles - les spéculations de l'esprit ne sauraient prouver ce qui est moral ou non.
Or, la passion et le mauvais penchant (yetser), explique le Malbim, incitent l'homme à dévier de la sagesse pour n'en faire qu'à sa guise au lieu d'accomplir ce que la Torah lui prescrit. C'est pourquoi la crainte constitue les entraves salutaires qui maintiennent l'homme à sa place : grâce à la crainte, l'homme redoute d'enfreindre les voies de la sagesse et s'abstient de commettre ce que le Saint, béni soit-Il, a interdit.
Tel est le sens de « Le commencement de la sagesse est la crainte de l'Éternel » : pour entrer dans la voie de la sagesse, il faut d'abord posséder la crainte, car en l'absence de crainte, pourquoi l'homme suivrait-il les voies de la sagesse ? Il préférerait assouvir ses envies plutôt que de se conformer aux exigences morales. « Une saine intelligence appartient à tous ceux qui les accomplissent » (sekhel tov lekhol 'osseyhem) - le Malbim explique que le terme « ceux qui les accomplissent » se rapporte aux préceptes (pikoudim) mentionnés plus haut : celui qui accomplit ces préceptes y trouvera une saine intelligence. La conduite droite et véritable réside dans l'observance des mitsvot, car c'est elle qui oriente l'homme sur le droit chemin, et le souffle divin lui donnera alors le discernement nécessaire pour en comprendre le sens et les secrets. Dès lors, « sa louange subsiste à jamais » : il y trouvera le bonheur éternel, car « aux cœurs droits sied la louange ».
Nous achevons ici le psaume 111. Nous y avons appris que « La puissance de Ses œuvres, Il l'a révélée à Son peuple » - le fait même d'annoncer à l'avance le don de l'héritage des nations est une manifestation de Sa force, et le récit de la Création a été consigné pour proclamer que la terre Lui appartient : selon Sa volonté, Il l'a reprise aux nations pour nous l'accorder. « Les œuvres de Ses mains sont vérité et justice » - la vérité et la justice sont l'âme même de la création, sans lesquelles elle ne serait qu'un corps inerte ; c'est pourquoi les Cananéens ont été retranchés et la terre a été donnée à Israël avec vérité (accomplissement de la promesse faite à Avraham) et avec justice (la faute de l'Amorrhéen étant parvenue à son comble). « Inébranlables pour toujours et à jamais » - les préceptes divins sont corroborés par des avertissements et des sanctions, les passages de la Torah sont juxtaposés pour en tirer des enseignements profonds, et ils constituent les piliers du monde, fondés avec vérité et droiture. « Il a envoyé la délivrance à Son peuple » - la rédemption a été accordée à la condition d'observer les mitsvot et dans le cadre de l'alliance ; c'est par le mérite de la circoncision, pour laquelle Israël a fait preuve d'abnégation, que viendra la délivrance complète. Enfin, « Le commencement de la sagesse est la crainte de l'Éternel » - la crainte précède la sagesse, et quiconque accomplit les préceptes de l'Éternel mérite une saine intelligence ainsi que le bonheur éternel, et sa louange subsiste à jamais.