Le chapitre 112 s'inscrit dans la continuité directe de la fin du psaume précédent. Il y était dit : « Le commencement de la sagesse est la crainte d'Hachem », et ici, le Psalmiste vient détailler qui est ce véritable homme qui craint Hachem, quel est son visage, quelles sont ses vertus et quelle est sa récompense dans ce monde-ci et dans le monde futur. Le Radak fait remarquer que ce psaume est également construit selon l'ordre alphabétique hébraïque, deux lettres par verset : « Heureux l'homme qui craint Hachem » - Alef, « il prend un grand plaisir à Ses commandements » - Beth, « Sa descendance sera puissante sur la terre » - Guimel, « la génération des hommes droits sera bénie » - Dalet, et ainsi de suite. Comme nous l'avons déjà vu, lorsqu'un psaume est construit selon l'alphabet, c'est le signe de sa grandeur : ce psaume est d'une grande élévation, et il dépeint les traits de l'homme droit, dont la rétribution de la part d'Hachem est parfaite dans ce monde et dans le monde à venir.
הַלְלוּ־יָהּ אַשְׁרֵי־אִישׁ יָרֵא אֶת־יְהֹוָה בְּמִצְוֺתָיו חָפֵץ מְאֹד׃ - Louez l'Éternel ! Heureux l'homme qui craint Hachem, qui prend un grand plaisir à Ses commandements !
Ibn Ezra explique : ce sont les paroles que le Psalmiste adresse à l'assemblée - louez comme moi, et dites : heureux l'homme qui craint Hachem. Et en quoi consiste sa crainte ? En ce qu'il prend garde de ne pas trébucher sur les commandements négatifs (mitsvot lo ta'assé). Non pas par peur de l'opprobre ou de la honte, ni pour une quelconque raison extérieure, mais uniquement par crainte d'Hachem. Bien plus encore : « il prend un grand plaisir à Ses commandements » - cela renvoie aux commandements positifs (mitsvot 'assé). « Qui craint Hachem » représente la vigilance face aux fautes, tandis que « il prend un grand plaisir à Ses commandements » représente l'empressement à accomplir les mitsvot positives, qu'il réalise de toutes ses forces.
Le Radak ajoute : puisque sa crainte provient d'Hachem et non de la chair et du sang, il se garde de la faute en secret comme en public. Celui qui ne prend garde que par crainte des hommes est gêné devant autrui, mais en secret il transgresse ; or celui-ci, habité par la crainte de Dieu, se préserve également dans le secret. De plus, il accomplit les mitsvot de tout son cœur - non pour plaire aux autres ni pour se faire un nom, mais parce que telle est la volonté d'Hachem, et que tout son cœur aspire à accomplir Sa volonté. Et que signifie « beaucoup » (méod) ? Qu'il n'a d'autre désir dans son cœur qu'Hachem. Rien d'autre ne pénètre son cœur ni ne vient se mêler à son amour pour le Créateur, qu'Il soit béni. Il s'ensuit également qu'il recherche ardemment les mitsvot et s'efforce de les accomplir de toutes ses forces, par son corps et par ses biens. Non pas comme quelqu'un qui cherche à s'en débarrasser, ni avec nonchalance, mais avec ferveur et passion - tel est le sens profond de « 'hafets » (désirer ardemment).
Nos Sages enseignent : « Il prend un grand plaisir à Ses commandements » - à Ses commandements, et non au salaire de Ses commandements. Le juste désire le corps même de la mitsva. Pourquoi donc ? Parce que le mot « mitsva » est lié à l'idée de « tsavta », de communion et de compagnie avec le Maître du monde ; chaque mitsva le rapproche et le lie intimement à Hachem, qu'Il soit béni. En revanche, celui qui accomplit la mitsva en vue de sa récompense n'agit au fond que par intérêt personnel, et c'est à ce propos qu'il a été dit : « Ne soyez pas comme des serviteurs qui servent leur maître dans l'espoir de recevoir un salaire ».
Certes, nous avons déjà souligné à plusieurs reprises qu'il s'agit là de la voie des personnes pieuses (michnat 'hassidim), car selon la stricte règle, il est permis à l'homme de servir son Créateur avec l'assurance de recevoir la récompense du monde futur. Plaise au Ciel que nous servions Hachem par désir de la récompense et que nous nous écartions des transgressions par crainte du châtiment ; bien que ce soit un niveau inférieur dans le service divin, puissions-nous déjà l'atteindre ! Les degrés plus élevés consistent à éprouver la crainte de Sa majesté (yirat haromemout) et non la crainte du châtiment - être impressionné par la splendeur de Sa grandeur. Et le niveau supérieur encore : observer les mitsvot même si l'on devait nous dire que les fautes sont récompensées et les commandements punis - car Hachem désire les mitsvot, et on les accomplit uniquement parce que telle est la volonté du Créateur. Tels sont les degrés vers lesquels nous devons tendre.
Le Midrach enseigne : « Il prend un grand plaisir à Ses commandements » - c'est Avraham. Lorsque le Saint, béni soit-Il, lui a dit : « Va pour toi de ton pays et de ta terre natale », aussitôt : « Et Avram prit Saraï sa femme ». Aucune hésitation : dès qu'Hachem ordonne une chose, son ardent désir d'accomplir la mitsva le pousse à agir immédiatement. Quand le Saint, béni soit-Il, lui ordonna de se circoncire, aussitôt : « En ce jour même, Avraham fut circoncis ». Pas de « vérifions », pas de « je vais d'abord consulter un médecin » - Hachem a ordonné la circoncision, c'est aujourd'hui, maintenant, tout de suite. Quand le Saint, béni soit-Il, lui dit : « Prends donc ton fils, ton unique », immédiatement : « Et Avraham se leva de bon matin ». Voilà le modèle même de « il prend un grand plaisir à Ses commandements » : tout est accompli avec empressement (zerizout) pour l'honneur du Créateur.
Le Malbim rattache ce psaume à la conclusion du précédent. Après avoir déclaré : « Le commencement de la sagesse est la crainte d'Hachem », le verset vient enseigner : sache qu'heureux est l'homme qui craint véritablement Hachem, car dans le cœur d'un tel homme pénétrera la sagesse nécessaire pour observer toutes les lois d'Hachem. Et cette sagesse ne provient pas d'une simple déduction intellectuelle humaine, mais d'une force extérieure - la force prophétique - qui l'implante dans son cœur, et c'est par là qu'il parviendra à la véritable crainte de Dieu.
Il y a une différence essentielle entre « avoir peur d'Hachem » (*yéré méHachem*) et « craindre Hachem » (*yéré ète Hachem*). « Avoir peur d'Hachem », c'est redouter Sa punition, craindre qu'Il ne nous retire nos biens ou notre santé. Mais « craindre Hachem », c'est la crainte révérencielle (*yir'at haromémout*) : servir Hachem en contemplant Sa grandeur et Sa splendeur infinies. C'est d'ailleurs là la source de l'enseignement de nos Sages cité plus haut : « à Ses commandements » - et non au salaire de Ses commandements.
Dans la continuité de ce verset, « Un sens droit [sé'hel tov] pour tous ceux qui les accomplissent » : dans le Tanakh, l'expression *sé'hel tov* désigne l'accès à une compréhension par l'esprit saint (*Roua'h Hakodech*). L'esprit de l'homme devient un esprit divin ; le Saint, béni soit-Il, fait couler Son intelligence spirituelle dans l'intellect humain. C'est alors que lui sont révélés les secrets des mitsvot, et qu'il en vient à « prendre un grand plaisir à Ses commandements ». Lorsqu'un homme doit accomplir un acte sans en comprendre la raison, cela lui est extrêmement difficile. Mais lorsqu'il en saisit la dimension profonde, le secret et la réparation (*tikoun*) qu'il opère, il lui devient bien plus facile d'obéir, et il l'accomplit avec ferveur et désir.
Cela concorde avec ce que nous avons établi : les principes de la sagesse divine ne peuvent être appréhendés par les seules démonstrations de la logique humaine. Par « principes de la sagesse », on entend : ce qu'il convient de faire ou d'éviter, ce qui est moral ou ne l'est pas. Il est impossible d'y parvenir par la simple déduction rationnelle, car ce qui semble moral à l'un peut paraître immoral à son prochain. Ces vérités ne se connaissent que par le Roua'h Hakodech, par ce *sé'hel tov*. En effet, lorsqu'Hachem ordonne une chose, même si elle semble immorale aux yeux des hommes - « anéantir Amalek ? » -, dès lors qu'Hachem l'a commandé, c'est le bien absolu, c'est la véritable morale et la seule voie juste. Et si l'on refuse d'obéir sous prétexte que cela choque notre sens moral - comme le fit le roi Saül -, nous voyons resurgir Amalek sous une nouvelle forme à notre époque, lors de la Shoah des Juifs d'Europe. On s'imagine avoir fait preuve de pitié, on juge déplacé d'éliminer hommes, femmes et enfants, mais constatez les conséquences tragiques ! De telles questions ne peuvent être tranchées par la seule raison humaine ; ce n'est que par l'esprit saint ou par les commandements de la Torah que l'on peut connaître la volonté divine. Or, ce qu'Hachem désire constitue le sommet de la morale et de la droiture, car Sa miséricorde s'étend sur toutes Ses créatures, et s'Il l'a ordonné, c'est que c'est la juste voie.
C'est pourquoi le Malbim explique : grâce à ce *sé'hel tov* et à ce Roua'h Hakodech - comme se concluait le psaume précédent : « Le commencement de la sagesse est la crainte de l'Éternel, un sens droit pour tous ceux qui les accomplissent » -, l'homme mérite de « prendre un grand plaisir à Ses commandements ». Il comprend la raison profonde de chaque acte et s'y identifie pleinement ; il ne les subit plus comme un dogme imposé, un simple « c'est obligatoire ainsi », qui suscite toujours chez l'homme une lutte intérieure. De fait, nous éprouvons toujours plus de réticence face aux décrets sans explication apparente (*houkim*) que face aux lois dictées par la raison (*mishpatim*). « Tu ne tueras point », « Tu ne voleras point » sont compréhensibles par l'intellect et ne posent pas de difficulté particulière. Mais lorsqu'on dit à l'homme : « C'est ainsi, car telle fut la volonté de Sa sagesse bénie », il s'interroge : pourquoi cela est-il ainsi ici et différent là-bas ? Pourquoi une infime goutte d'eau (*kortov*) détermine-t-elle la validité de la purification dans un mikvé - l'homme ne ressort-il pas tout aussi propre d'un mikvé de quarante séas que d'un mikvé de 39,9 séas auquel il manque cette goutte ? Il en va de même pour toutes les lois de pureté et d'impureté rituelle, et toutes les halakhot qui relèvent du statut de *hok*. Lorsque l'homme pénètre le secret des choses, il en comprend aussi le sens profond, et il les accomplit alors de tout son cœur.
Dans la Kabbale, chaque élément recèle une dimension intérieure. Par exemple, le chiffre quatre est fondamental : le Nom divin à quatre lettres (le Tétragramme) ; les quatre espèces de Souccot ; les quatre mondes d'ABYA - Atsilout, Beria, Yetsira, Assia - dont nous devons réparer les quatre niveaux. De même, la division par dix correspond aux dix Séfirot. La division par sept correspond aux sept Séfirot inférieures (*Zat*) : 'Hessed, Guevoura, Tiféret, Netsa'h, Hod, Yessod, Malkhout, qui dirigent ce monde-ci, contrairement aux Séfirot supérieures qui relèvent du monde futur et de la pure spiritualité. C'est pourquoi tout dans la création est lié au chiffre sept : sept jours de la semaine, sept années de Chemita, sept fois sept pour atteindre les quarante-neuf ans du Yovel, etc. En effet, notre monde inférieur puise sa vitalité dans ces sept Séfirot d'en bas. En somme, la Kabbale offre une explication à chaque chose, dévoilant sa dimension cachée, son mystère, et la raison précise pour laquelle elle se présente sous cette forme et non sous une autre.
Dans le livre *Tehilot Maharits*, l'auteur soulève la question : qui est l'homme véritablement heureux ? Si l'on observe la quête des êtres humains, on constate que la plus grande course de ce monde est celle du bonheur. L'argent lui-même n'est qu'un instrument pour tenter d'y accéder ; de même, celui qui court après la renommée et la célébrité ne recherche rien d'autre que le bonheur, persuadé que si tout le monde le connaît et qu'il sort de l'anonymat, il trouvera enfin la félicité. On lui montre des célébrités photographiées tout sourire, mais il ignore le vide intérieur qui les ronge, s'imaginant qu'atteindre ce statut le comblerait.
Le *Tehilot Maharits* répond alors : quand l'homme est-il véritablement heureux ? Lorsqu'il parvient à la crainte parfaite, à l'aboutissement de la crainte : *yir'at haromémout*, la crainte révérencielle de Sa majesté, issue de l'amour d'Hachem béni soit-Il. Ce sont des degrés spirituels : la crainte révérencielle succède à la crainte du châtiment (*yir'at ha'onech*), et elle est couronnée par l'amour (*ahava*). Ces deux dimensions sont indispensables, elles ne s'excluent pas. L'homme doit posséder la crainte pour ne pas se rebeller, et il doit posséder l'amour pour accomplir la volonté divine de bon cœur. Car si l'on m'impose d'accomplir un commandement, je m'exécuterai peut-être, mais à contrecœur, nourri au fond du désir de secouer ce joug. Certes, celui qui craint ne se rebelle pas ; mais servir Hachem uniquement par crainte revient à agir comme si l'on avait un pistolet sur la tempe. Ce n'est pas un état sain : cela prouve que l'on aimerait s'affranchir de la loi, mais qu'on reste retenu par la menace constante. C'est pourquoi la conjonction de l'amour et de la crainte est absolument nécessaire.
C'est précisément son propos : celui qui sert Dieu uniquement par crainte prend bien garde à ne pas courroucer son Créateur, mais il ne poursuit pas les mitsvot avec ardeur. C'est ce que disait Rav Uri Zohar au début de son cheminement dans la téchouva : « Maître du monde, je veux simplement faire le minimum nécessaire pour m'assurer de ne pas aller au guéhinnom ; je ne recherche pas les tribunes d'honneur dans le monde de vérité, et si l'on m'accorde un petit coin au Gan Éden, cela me suffira amplement. » Certes, nous avons vu par la suite qu'il a visé les plus hauts sommets, que son mérite soit loué, que la mémoire de ce juste soit bénie ! Mais au départ, sa demande se résumait à cela : être certain de ne pas mal agir. Tel est le portrait de celui qui n'agit que par crainte.
Et c'est le sens de « Heureux l'homme qui craint l'Éternel » : celui qui craint Hachem d'une crainte révérencielle, heureux est-il, car il « prend un grand plaisir à Ses commandements ». La crainte du châtiment reste un degré inférieur : « Je n'agis pas ainsi de peur d'être frappé », ce qui sous-entend : « Si je le pouvais, je fuirais loin de Toi et de Tes mitsvot, mais je me sens menacé. » C'est une conception bien tragique. Bien sûr, puisse chacun atteindre au moins ce niveau, car en fin de compte l'homme accomplit les lois : il s'abstient du lachone hara par crainte, garde ses yeux par crainte. Mais il faut comprendre que ce n'est pas là l'idéal recherché. Aucun parent ne souhaiterait que son fils le serve par simple terreur de recevoir des coups ; au contraire, nous y verrions un déchirement : est-ce là le lien que j'entretiens avec mon enfant, m'obéir uniquement par peur ? Nous souhaitons qu'il agisse avec joie et élan du cœur : « Tu es mon père, je t'aime, et j'ai hâte de réaliser ce que tu me demandes ». Telle est la dimension de la crainte révérencielle mêlée à l'amour.
On peut ajouter : celui qui sert Dieu uniquement par crainte du châtiment se sent mal. Il n'est pas heureux, car il se sent perpétuellement menacé et redoute d'être puni. À ses yeux, le Saint béni soit-Il est une figure menaçante, et malheur à lui s'il s'écarte du chemin, car il recevra un coup. Celui qui envisage ainsi la réalité divine est véritablement à plaindre, et il n'est certainement pas heureux. Qui donc est l'homme heureux ? C'est celui qui voue tout son être à Hachem, béni soit-Il, et accomplit les choses dans la joie.
À titre d'illustration : lorsqu'on se présente devant un Tsadik tel que Baba Salé, on est parfois incapable d'articuler un mot. De quoi a-t-on peur ? Que va-t-il faire, proférer une malédiction ? Il n'a pourtant jamais maudit quiconque. C'est simplement qu'on se trouve devant une figure tellement élevée qu'on éprouve une profonde déférence. Il s'agit là de la crainte révérencielle (Yirat HaRomemout), et non de la crainte du châtiment (Yirat HaOnech). Il en va de même envers le Saint béni soit-Il : il ne s'agit pas de la peur qu'Il nous fasse du mal, mais de la vénération devant l'éclat de Sa majesté.
Et pourtant, il ne faut pas mépriser la crainte du châtiment. Celui qui ne sert pas du tout Dieu transgresse le Chabbat, s'expose à la lapidation ou au Karet (le retranchement) ; voyez tout le passif qu'il accumule. En revanche, celui qui sert Dieu par crainte, même si cela relève du « Chélo Lichma » (sans intention pure), finit par parvenir au « Lichma » (pour Sa gloire), car la crainte du châtiment est un degré incontournable pour atteindre la crainte révérencielle. Rabbi Israël Salanter disait d'ailleurs : « Si seulement nous méritions d'atteindre la crainte du châtiment ! » En effet, l'être humain est pétri de matière et doit gravir les échelons pas à pas ; il n'est pas un ange et ne peut brûler les étapes. Pour accéder à l'amour d'Hachem, il doit aussi passer par la crainte et bien intégrer qu'une faute mène au Géhinnom, et qu'au Géhinnom il y a un châtiment.
Rabbi Israël Salanter, lorsqu'il donnait un cours, apportait parfois une bougie et disait à ses élèves : pour comprendre ce qu'est le Géhinnom, placez un instant votre doigt au-dessus de la flamme. Cela brûle, n'est-ce pas ? Laissez-le un peu plus longtemps : c'est déjà insoutenable, les cellules commencent à brûler. Imaginez maintenant que cela dure des secondes, puis des minutes. Et songez que ce feu est infime, ce n'est qu'une bougie ; alors que le feu du Géhinnom est le plus dévorant qui soit, soixante fois plus ardent que le feu le plus puissant de ce monde, selon les termes du Ramban. Et cela ne dure pas un court instant, mais des années durant. Si l'homme se représentait cela, il acquerrait la crainte du châtiment.
Mais doit-on toujours servir Dieu ainsi, par la peur ? Non. Il faut aspirer à l'amour, afin de se lier aux mitsvot et de les accomplir avec intelligence. Seulement, il est inévitable de commencer par le bas, et commencer par le bas implique de passer par la crainte du châtiment. Toutefois, dans l'éducation des enfants, il n'est absolument pas recommandé de suivre cette voie : il faut veiller scrupuleusement à ne pas dépeindre le Maître du monde comme un personnage effrayant et menaçant : « Le Saint béni soit-Il va te punir », « Pour cela, il y a le Géhinnom », « Malheur à toi ». Que suscite-t-on ainsi en lui ? Le désir de tout rejeter. L'enfant se dira : pourquoi devrais-je vivre dans des terreurs continuelles ? Le fils du voisin, lui, vit heureux (du moins en a-t-il l'impression) sans mitsvot et sans peurs ; et il sera très vite attiré vers ce modèle. La manière d'encourager les enfants passe par la joie, par une friandise, par un don généreux et une parole bienveillante, et non par l'intimidation, car par la peur, il cherchera bien vite à se défaire de ce qui lui semble nuisible.
גִּבּוֹר בָּאָרֶץ יִהְיֶה זַרְעוֹ דּוֹר יְשָׁרִים יְבֹרָךְ׃ - Puissante sur la terre sera sa descendance, la lignée des hommes droits sera bénie.
L'Ibn Ezra explique qu'il manque ici pour ainsi dire la lettre Kaf : « [Comme] un héros puissant sur la terre sera sa descendance ». Le sens n'est pas forcément que ses descendants seront des héros guerriers, mais qu'à l'image d'un vaillant homme renommé en sa génération, ainsi sera sa postérité. Et « la lignée des hommes droits sera bénie » : le père et le fils constituent cette lignée d'hommes droits, et par quoi seront-ils bénis ? Par « aisance et richesse dans sa demeure », comme il est dit au verset suivant.
Le Radak explique pourquoi le verset mentionne ici sa descendance : pour nous enseigner qu'en récompense de ses bonnes actions, le Saint béni soit-Il rétribue également ses enfants après lui. « Puissante sur la terre sera sa descendance » signifie que les gens la respecteront et la révéreront comme on craint et honore un homme puissant. Nos Sages disent aussi que ses fils seront vigoureux, ce qui fait partie des bénédictions accordées à l'homme en ce monde. Or, c'est en cinq choses qu'un homme transmet un mérite à ses fils : la force, la richesse, la beauté, la sagesse et la longévité. Et d'où sait-on qu'il leur transmet la force ? Si le père est vigoureux, ses enfants lui ressemblent et sont eux aussi pleins de force, comme il est dit : « Puissante sur la terre sera sa descendance ». Et « la lignée des hommes droits sera bénie », selon l'Ibn Ezra, désigne le père et le fils, faisant allusion à David et Chlomo que le Saint béni soit-Il a comblés d'un surcroît de bienfaits, et l'on a vu les insignes mérites dont ils ont été gratifiés.
Quant au Midrach, qui appliquait le verset précédent à Avraham, il rapporte celui-ci à Yaakov : « Puissante sur la terre sera sa descendance », c'est Yaakov. Et quelle fut sa puissance ? « Il lutta avec un ange et l'emporta », il combattit l'ange ; et il roula la pierre de dessus l'ouverture du puits avec l'aisance de quelqu'un qui débouche une fiole. Mais cette force n'était pas seulement musculaire, car « il concentra son cœur et roula la pierre » : c'est par l'intensité de sa ferveur intérieure qu'il déplaça ce rocher. Cette vigueur relevait de l'esprit et du cœur, d'une dimension de son âme qui l'amena à accomplir des exploits physiques. Et « la lignée des hommes droits sera bénie », dit le Midrach, ce sont les Tribus (les Chevatim), car Yaakov eut le mérite de voir s'épanouir une génération d'hommes droits.
Le Malbim commente : cet homme sera heureux dans ce monde-ci et dans le monde futur, et ses enfants seront eux aussi heureux. Dans ce monde-ci : « Puissante sur la terre sera sa descendance », car ils seront des héros sur terre ; et quant au monde futur : « la lignée des hommes droits sera bénie », car il en descendra une lignée d'hommes droits qui se conduisent avec droiture, or l'homme intègre sera sans aucun doute béni dans le monde de vérité.
Dans l'ouvrage Otsrot HaAgada, il est rapporté comme l'un des principes fondamentaux de l'éducation que l'éducateur doit être un exemple pour son élève, ce qui s'avère infiniment plus puissant que n'importe quelle réprimande ou sermon. On raconte à ce propos que le Steipler fit une remarque au sujet d'un éducateur qui criait sur un élève ayant mal agi, devenant tout rouge et lui assénant la gravité de sa faute : il y a ici deux choses distinctes - ce que tu as dit, et ce qu'il t'a vu faire. Nos Sages enseignent : « Le service des Maîtres est plus grand que son étude ». Ce que tu lui as enseigné - par exemple en lui criant dessus parce qu'il a menti, afin de lui apprendre qu'il est interdit de mentir - je ne suis pas sûr de ce qu'il en a retenu. Mais ce qu'il a assurément appris, c'est la mise en pratique : comment s'énerver, comment crier, comment s'emporter. Le « chimouch » consiste à observer le Sage agir et à faire comme lui, tandis que l'étude consiste à appliquer ce qui nous est dit oralement. Dès lors, la probabilité que l'élève imite ta colère est bien plus grande que celle de le voir intégrer la grandeur de la vérité.
Le fondement même de l'éducation réside dans l'exemple, et celui-ci est bien plus puissant que tous les sermons. Il a déjà été souligné à maintes reprises que les remontrances répétées ne servent presque à rien, et sont même souvent destructrices, car elles deviennent oppressantes : on lui fait constamment la morale, on lui cite ce qui est écrit dans les livres, on lui répète sans cesse des paroles d'encouragement - et à un certain moment, il étouffe, et lorsqu'il étouffe, il finit par tout rejeter.
Un homme demanda un jour à Rabbi 'Haïm Kanievsky : alors qu'il priait, son fils - un garçon d'environ douze ans, bientôt Bar Mitsva - arrivait et jouait au lieu de prier. Devait-il s'interrompre au milieu de sa prière pour lui faire signe de se concentrer ? Rabbi 'Haïm lui répondit : non, ta propre vie passe avant ; tu dois toi aussi prier, et pourquoi interromprais-tu ta prière pour la sienne ? L'homme demanda : mais que va-t-il advenir de l'enfant, puisqu'il ne prie pas ? Rabbi 'Haïm répondit : il te verra prier - et il priera lui aussi. En d'autres termes : donne l'exemple, et cela aura bien plus d'impact que n'importe quelle remontrance sur la manière dont il faut prier ou sur son manque de sérieux. En revanche, s'il voit un père lui ordonner de se concentrer, puis voit ce même père rêvasser, parler avec son voisin ou feuilleter un feuillet au lieu de regarder dans le sidour - un exemple négatif aura été donné. « Mais je lui ai dit ! » - certes, tu l'as dit, mais ce qu'il t'a vu faire est infiniment plus marquant que tout ce que tu as pu dire. C'est pourquoi la question de l'exemple personnel est primordiale.
Et c'est précisément ce que déclare le verset : « Heureux l'homme qui craint l'Éternel, qui trouve un grand plaisir à Ses commandements » - heureux l'homme qui possède la crainte du Ciel et dont tout le désir et la volonté sont d'accomplir les mitsvot de D.ieu. Grâce à cela, il mérite que « sa descendance soit puissante sur la terre, la génération des hommes droits sera bénie » : ses enfants seront des héros - « Qui est brave ? Celui qui maîtrise son penchant » - et ils formeront une génération d'hommes droits, car ils auront reçu de lui l'essentiel, le message transmis par l'exemple personnel.
הוֹן־וָעֹשֶׁר בְּבֵיתוֹ וְצִדְקָתוֹ עֹמֶדֶת לָעַד׃ - Des biens et de la richesse sont dans sa maison, et sa justice subsiste à jamais.
Il ne s'agit pas seulement de l'exemple par les actes, mais aussi des sujets de conversation au sein du foyer. Quand l'enfant voit que toutes les discussions à la maison tournent autour de la Torah et de la crainte du Ciel, que les parents échangent sur des sujets spirituels et que c'est là l'essentiel du foyer - cet enfant grandira en plaçant lui aussi ces valeurs au cœur de son existence. Mais s'il voit un père qui assiste certes à des cours de Torah et accomplit les mitsvot, même scrupuleusement, mais dont toutes les conversations à la maison portent sur la façon de gagner de l'argent, où investir ou comment s'enrichir davantage - que perçoit-il ? Que la pratique des mitsvot est secondaire, et qu'il faut regarder « ce qui compte véritablement pour papa ». Lorsque le foyer résonne sans cesse de discours sur le manque d'argent, la nécessité de faire du profit et les prières pour que D.ieu apporte des richesses - toute la maison se matérialise, et l'unique exemple qu'il aura reçu est de se préoccuper d'argent.
C'est ce qui semble être suggéré dans ce verset. Même si l'on grandit dans une maison opulente - Rabbi Yéhouda HaNassi était immensément riche, plus que tous ses contemporains, véritablement « des biens et de la richesse sont dans sa maison » - il eut pourtant des fils justes : « Un tel parmi mes fils sera Roch Yéchiva, un tel sera Dayan, un tel sera Nassi », et tous devinrent d'immenses talmidé 'hakhamim. A priori, lorsque les richesses abondent, on est naturellement attiré par la matérialité, et ces enfants ont grandi avec une cuillère d'or dans la bouche. Cependant, chez cet homme, on voyait constamment qu'il « trouvait un grand plaisir à Ses commandements » ; l'argent ne le fascinait pas. D.ieu lui avait accordé une grande fortune, baroukh Hachem, mais ce n'était point à ses yeux un sujet d'obsession ou de bavardage. Par conséquent, même si l'enfant grandit au milieu des richesses dans sa maison - « sa justice subsiste à jamais », on le voit devenir un juste dont la vertu demeure éternellement. Car la véritable question n'est pas de savoir combien d'argent possède la maison, mais quelle place l'argent y occupe ; quelle place prend la réussite matérielle. Est-ce là l'éternel sujet de discussion, ou bien la conversation constante porte-t-elle sur la manière d'acquérir la crainte du Ciel, la spiritualité et le service divin ?
Le psaume s'ouvre sur la louange de celui qui craint l'Éternel - celui dont la crainte est une crainte révérencielle face à la grandeur divine et non la simple peur du châtiment, qui se garde des fautes même dans le secret, et poursuit l'accomplissement des mitsvot de son corps et de ses biens, avec ferveur et adhésion : « à Ses commandements » et non au salaire de Ses commandements, à l'image d'Avraham Avinou qui accomplissait chaque ordre immédiatement et avec empressement. Grâce à cette crainte, l'homme accède à une « saine intelligence » (sékhel tov) et au Roua'h HaKodech pour comprendre les secrets des mitsvot, et les commandements sont alors accomplis par amour et non par sentiment de contrainte - c'est là le véritable bonheur que le monde entier recherche sans le trouver. Et dès lors qu'il en est ainsi, il est également béni dans sa descendance : « Sa descendance sera puissante sur la terre, la génération des hommes droits sera bénie », car l'exemple personnel et l'ordre des priorités au foyer constituent la véritable éducation - et même si « des biens et de la richesse sont dans sa maison », tant que l'argent n'usurpe pas la place de la spiritualité, « sa justice subsiste à jamais ».