Dans cette partie du psaume 108, nous poursuivons à partir du verset « Élève-Toi sur les cieux, ô Dieu » jusqu'à la fin du psaume. Tout ce psaume est une prière du roi David pour le dévoilement de la gloire divine dans le monde et pour le salut qui ne provient que d'Hachem, pour s'achever sur une prise de conscience absolue : « Vain est le salut de l'homme - en Dieu nous ferons des prouesses ». Suivons le cours des versets selon notre habitude, à la lumière des explications des Rishonim, des paroles de nos Sages et des commentateurs.
רוּמָה עַל שָׁמַיִם אֱלֹהִים וְעַל כָּל הָאָרֶץ כְּבוֹדֶךָ׃ - Élève-Toi sur les cieux, ô Dieu, et que Ta gloire rayonne sur toute la terre !
Remarque de lecture tout d'abord : nous lisons « Roumah » mil'él (avec l'accent tonique sur l'avant-dernière syllabe), car le signe de cantillation se trouve sous la lettre Rech. Si l'accent avait été sous le Mem, le mot aurait été milra' (accentué sur la finale), et nous aurions prononcé « Roumâ ».
Le Radak explique que cela est dit de manière imagée, à titre de parabole. Au temps de l'exil, c'est comme si le Saint, béni soit-Il, n'était pas élevé au-dessus des cieux, car Sa royauté n'est pas manifeste, et Dieu Se dissimule pour ainsi dire derrière la nature. Mais lorsqu'Hachem nous délivrera, Il S'élèvera et Se dressera en quelque sorte au-dessus des cieux, et il deviendra alors évident que le Saint, béni soit-Il, est le Sauveur et le Maître souverain. Le Radak cite ici les paroles du prophète Jérémie (chapitre 14) : « Pourquoi serais-Tu comme un homme stupéfait, comme un guerrier incapable de secourir ? » - telle est l'apparence des choses au temps de l'exil, comme s'Il n'avait pas la force de nous sauver. En revanche, à propos de la délivrance, Isaïe proclame (chapitre 33) : « Maintenant Je Me lèverai, maintenant Je M'exalterai », et de même au chapitre 46 : « Je serai exalté parmi les nations, Je serai exalté sur la terre ». Quand survient la délivrance, le Créateur Se révèle dans toute Sa grandeur et Son élévation, et Sa royauté devient ainsi éclatante.
« Et que Ta gloire rayonne sur toute la terre ! » - cela fait partie de la supplication : manifeste Ta gloire sur l'ensemble de la terre. C'est en vérité ce que nous demandons dans toutes nos prières : « Dans Ta miséricorde, désire-nous et agrée-nous, et que nos yeux voient Ton retour à Sion » - puissions-nous mériter de contempler la grandeur et la sainteté du Nom du Saint, béni soit-Il, sur tous les mondes qu'Il a créés. Tout le dessein de « Je Me grandirai et Je Me sanctifierai » constitue la finalité de la délivrance. En Lui-même, Son Nom est assurément infini et grandiose, mais Sa grandeur n'est pas perçue parmi les nations ni reconnue dans le monde : un homme peut transgresser la parole d'Hachem sans même ressentir de malaise. C'est pourquoi nous demandons que la connaissance de Dieu s'impose au monde entier : « Que chaque créature sache que Tu l'as créée, que tout être façonné comprenne que Tu l'as façonné, et que tout ce qui a un souffle de vie dans ses narines proclame : Hachem, Dieu d'Israël, est Roi, et Sa royauté domine sur tout ».
Rabbi Yerou'ham de Mir disait : s'il reste un seul individu quelque part au fin fond des forêts vierges qui ne reconnaisse pas le Saint, béni soit-Il, Sa royauté en demeure amoindrie. Quand Sa royauté sera-t-elle véritablement révélée ? Lorsqu'il ne subsistera aucune créature qui l'ignore : « Que chaque créature sache, que tout être façonné comprenne que Tu l'as façonné ». C'est ce dévoilement divin que nous attendons et que nous espérons : « Élève-Toi sur les cieux, ô Dieu » - que Ton Nom soit magnifié et que la terre entière reconnaisse Ta gloire.
Lorsque les nations du monde ne Le reconnaissent pas, le dévoilement divin demeure incomplet, et l'honneur du Ciel en souffre. À quoi cela ressemble-t-il ? À quelqu'un que vous tenez profondément à honorer, mais que personne ne connaît : vous avez constamment à cœur d'expliquer : « Savez-vous qui est cet homme remarquable ? », parce qu'il vous est cher et précieux, et que vous désirez qu'on l'estime à sa juste valeur. De la même façon, lorsque nous aspirons à ce que la gloire d'Hachem grandisse dans le monde entier, cela signifie que Sa gloire nous importe par-dessus tout ; plus le monde reconnaîtra le Maître du monde, plus l'honneur du Ciel sera magnifié. Ce n'est pas qu'Hachem ait besoin de cet honneur, car Il ne manque de rien, mais cela dépend de nos actions : lorsque nous sanctifions le Nom divin, nous révélons par là même la gloire céleste.
Et la délivrance, de qui dépend-elle ? Du peuple d'Israël. « En son temps » (be'itah), elle viendra de toute façon ; mais si c'est vous qui hâtez la délivrance, tous parviendront alors à cette connaissance. Lorsque viendra la délivrance, la vérité éclatera aux yeux du monde entier, comme l'écrit le Rambam : le Machia'h amènera le monde entier au service d'Hachem et le rapprochera de Son culte.
Si l'on avait demandé à un homme il y a mille ans : comment serait-il possible que le monde entier soit soudainement informé de quelque chose ? - la question aurait paru insensée. Aujourd'hui, une telle question semble ridicule. D'un simple clic, une information devient virale et le monde entier est au courant. Un événement survient dans un lieu reculé, et dix minutes plus tard, la terre entière le sait - un sous-marin qui disparaît, un homme qui a payé deux cent cinquante mille dollars pour y trouver la mort, et aussitôt tout le monde le sait. Que nous enseigne cette réalité ? À quel point notre vision est limitée. Un homme qui vivait il y a trois cents ans, sans le moindre moyen de communication, était incapable de concevoir comment tous pourraient savoir une chose simultanément. Ne vous inquiétez pas : Hakodosh Baroukh Hou dirige le monde, laissez-Le ordonner les choses, et quand viendra le moment où il faudra savoir quelque chose, en un seul instant le monde entier le saura.
On déploie déjà des satellites avec des réseaux couvrant le monde entier, de sorte que même au fin fond de l'Afrique, un homme muni d'un appareil peut savoir tout ce qui se passe - non pas que nous recommandions cela, mais la réalité est que de nos jours, toute information fait le tour du globe en un temps record. C'est une préparation à la venue du Machia'h : lorsque le Machia'h viendra, le monde entier devra le savoir, et Hakodosh Baroukh Hou prépare le monde pas à pas. Bien entendu, le Machia'h n'a nul besoin de ces appareils - ce n'était là qu'un exemple pour montrer comment des choses qui nous paraissaient jadis inconcevables semblent aujourd'hui parfaitement évidentes. Quand retentira une Bat Kol de la part d'Hachem, aucun moyen technique ne sera nécessaire.
Soit dit en passant, certains prétendent que la terre est plate, que tout n'est que fiction et supercherie - alors même que la Terre a été photographiée depuis l'espace ! « Ne te mêle point aux esprits instables » : il y a des gens bizarres, laissez-les. Ce sont généralement les adeptes du complotisme, ces mêmes marginaux que nous avons connus à l'époque du Coronavirus, convaincus qu'on nous trompe et qu'on nous manipule en permanence. Mieux vaut ne pas écouter un tel homme, car il est dommage de perdre son temps avec des délires ; parfois, une personne cherche simplement à faire parler d'elle et débite des absurdités pour attirer l'attention.
Tout d'abord, il est écrit qu'il y aura « une génération entièrement innocente ou une génération entièrement coupable » - c'est-à-dire qu'il ne faut pas s'étonner même s'il règne une réalité de perversité, car le Machia'h peut aussi venir dans une génération entièrement coupable. Et si l'on regarde les choses sous un angle pratique : si l'on avait demandé à quelqu'un il y a trente ans si la religion allait progresser ou régresser ? Ben Gourion disait qu'il était bon qu'il reste quelques religieux à Méa Ché'arim, comme une tribu pour les anthropologues, afin que l'on puisse un jour étudier à quoi ressemblait le passé - à l'image des réserves indiennes aux États-Unis, où se rend quiconque veut voir comment vivaient les Amérindiens à l'arrivée des pionniers. On voulait faire de Méa Ché'arim une réserve de ce genre. Or aujourd'hui, la réalité est tout autre, à tel point qu'il n'y a même pas un minyan sur sa tombe le jour de son Yahrzeit. D'un autre côté, Yom Haatsmaout est devenu une simple journée de barbecue, et parallèlement, partout, un grand jour d'étude de la Torah.
La réalité est que le public se renforce dans la Torah et les mitsvot. Par rapport à la situation d'il y a trois décennies, on constate un net renforcement de la tradition et de la pratique des mitsvot - et c'est précisément ce qui effraie certains milieux. Ils constatent ce renouveau et ont le sentiment que le pays leur échappe, eux qui se considéraient comme les seuls « bâtisseurs du pays », alors qu'ils ne faisaient aucun cas de Yoël Moshé Salomon et de ses compagnons. Pour quoi luttent-ils ? Ils comprennent qu'ils sont en voie de disparition démographique et qu'ils se sont eux-mêmes condamnés : lorsqu'une famille compte un seul enfant et un chien, tandis que chez l'habitant de Judée-Samarie il y a huit enfants et chez le Juif de Bné Brak dix, on comprend bien que ce n'est qu'une question de temps.
Où voyait-on autrefois une chaîne de télévision s'adressant aux croyants, dont une partie des journalistes portent la kippa, et dont l'audience rivalise avec celle des grandes chaînes laïques ? Les médias étaient leur chasse gardée absolue, nul ne pouvait émettre une voix divergente ; ils ne diffusaient et ne répercutaient que leurs propres opinions, et quiconque portait une kippa ou respectait les mitsvot était catalogué d'illuminé, de messianique, de colon, d'individu sur lequel tous les dénigrements étaient permis. Et voilà que surgissent une presse et des médias entiers portés par des personnes voyant les choses différemment, pour qui la émouna n'est pas étrangère - non pas qu'ils constituent notre référence et que nous devions puiser chez eux notre hachkafa, mais on perçoit au moins une autre sensibilité. Cette réalité les empêche de dormir : jusqu'à présent, ils détenaient le monopole de la parole, et voilà que les observants de la Torah s'expriment aussi.
De là découle cette opposition farouche à toute réforme de la Cour suprême (Bagats). À leurs yeux, le Bagats est le rempart : qui freine constamment le monde religieux, les habitants de Judée-Samarie et la droite ? Jamais ils n'ont rendu de décision favorable aux chomeré mitsvot ; les verdicts ont toujours été défavorables, tout en se présentant hypocritement comme les protecteurs des minorités : « Qui vous protégera sinon nous ? » - alors qu'en réalité, ils ne nous ont jamais protégés. Et si vous cherchez pourquoi nous avons traversé une spirale infinie d'élections - tout a commencé avec l'invalidation de la loi sur l'enrôlement militaire des élèves de yéchiva. Ils plongent le pays dans le chaos, et à leurs yeux, cela sert leur objectif : priver la droite de stabilité et de pouvoir, empêcher que les fondations de l'État ne changent et faire en sorte que le pays ne devienne pas plus croyant. La terreur qu'ils agitent en permanence est que l'on imposera demain la burqa, qu'on interdira de circuler, qu'on imposera le Chabbat de force et qu'on s'immiscera dans l'assiette de chacun ; de là naissent l'effroi et la diabolisation des observants de la Torah, et de là viennent les dizaines de milliers de manifestants dans les rues. D'après le scénario qu'ils se racontent - qu'Israël va bientôt devenir l'Iran - la peur semble réelle, et le citoyen laïque ordinaire s'en alarme. Mais nous savons tous combien tout cela est faux.
Leur méthode consiste à étouffer et à faire taire toute opposition. Déjà lors de l'épisode de l'Altalena, ils n'ont pas hésité à bombarder des Juifs qui s'opposaient à eux. C'est également pour cela qu'au cours de toutes les manifestations violentes, il n'y a aucune arrestation : lorsque le parquet, la police et les tribunaux appartiennent au même camp, tout est permis, c'est l'anarchie. Et voilà qu'un ancien Premier ministre, qui mérite à juste titre le titre de Premier ministre le plus médiocre de tous les temps, appelle ouvertement à l'insurrection - un tel homme aurait dû croupir en prison depuis longtemps, et pourquoi n'y est-il pas ? Parce qu'il se trouve du « bon » côté. Telle est la réalité.
Et il faut bien comprendre : un laïque n'éprouve aucune peine à vivre ailleurs dans le monde, et eux-mêmes menacent sans cesse de quitter le pays. Partez donc ! Pourquoi pensez-vous que nous allons nous effondrer sans vous ? Pour ma part, je n'ai pas d'autre pays. Pour moi, c'est la Terre promise, l'endroit que nous avons espéré pendant deux mille ans et où nous sommes enfin revenus. Vous, vous avez bien d'autres options, et si les avantages à l'étranger sont plus grands et le coût de la vie plus bas - pourquoi restez-vous ici, est-ce pour nous empoisonner l'existence ? Moi, je n'ai pas d'alternative. Je vivrai en Erets Israël même si c'est très difficile et même si l'on nous mène la vie dure - Erets Israël s'acquiert par les épreuves. Mais revenons à notre sujet.
לְמַעַן יֵחָלְצוּן יְדִידֶיךָ הוֹשִׁיעָה יְמִינְךָ וַעֲנֵנִי׃ - Afin que Tes bien-aimés soient délivrés, secours par Ta droite et réponds-moi !
Le Radak fait remarquer que depuis ce verset jusqu'à la fin du psaume, il a déjà développé son commentaire dans un autre psaume, au chapitre 60, et qu'il ne s'y attarde donc pas ici. Suivant notre habitude, expliquons le sens obvie des versets : « Afin que » - pour que Tes bien-aimés soient délivrés de la détresse, sauve-les par Ta droite ; réponds donc à mes prières, afin que par leur force, Tes bien-aimés soient secourus.
אֱלֹהִים דִּבֶּר בְּקָדְשׁוֹ אֶעְלֹזָה אֲחַלְּקָה שְׁכֶם וְעֵמֶק סֻכּוֹת אֲמַדֵּד׃ - Dieu a parlé dans Sa sainteté : j'exulterai, je partagerai Sichem et je mesurerai la vallée de Soukkot.
Hachem a promis dans Sa sainteté que je régnerais, et le moment viendra où je me réjouirai de Sa parole. Selon Rachi, ce sont là les paroles de David en tant que roi : Hachem a annoncé que je régnerais - « Dieu a parlé dans Sa sainteté » -, et le temps viendra où je me réjouirai de Sa promesse. Il faut mesurer toute la foi exigée ici : avant d'accéder à la royauté, combien David a été persécuté, combien il a souffert ! Et pourtant : le moment viendra où je me réjouirai de Sa parole, j'y crois d'une foi parfaite.
« Je partagerai Sichem » - Rachi explique : je distribuerai le pays des ennemis au peuple d'Israël. « Chékhem » a ici le sens de part, de portion, comme dans le verset : « Et je te donne une part (chékhem) de plus qu'à tes frères ». Dès lors, « je partagerai Sichem » signifie : je distribuerai la part des nations au peuple d'Israël. « Et je mesurerai la vallée de Soukkot » - la vallée de Soukkot est un nom de lieu, et je mesurerai cet endroit avec un cordeau afin de l'attribuer au peuple d'Israël.
Le Metsoudat David explique quant à lui que « a parlé dans Sa sainteté » renvoie au roua'h hakodech, à travers les prophètes, par lesquels Hachem nous a promis la victoire sur les nations. C'est pourquoi « j'exulterai, je partagerai Sichem » : je triompherai d'eux et je distribuerai leurs territoires au peuple d'Israël au moyen d'un cordeau d'arpentage ; nous les mesurerons et ils reviendront au peuple d'Israël.
לִי גִלְעָד לִי מְנַשֶּׁה וְאֶפְרַיִם מָעוֹז רֹאשִׁי יְהוּדָה מְחֹקְקִי׃ - À moi Galaad, à moi Manassé, Éphraïm est le rempart de ma tête, Juda est mon législateur.
Le Metsoudat David explique que David vit par inspiration prophétique (roua'h hakodech) que le royaume était destiné à se scinder entre Yarov'am et Rehav'am : Rehav'am régnerait sur Juda et Benjamin, et Yarov'am sur les dix autres tribus. C'est pourquoi David déclare : de mon vivant, tous sont sous mon autorité, contrairement à ce qui adviendra plus tard. « À moi Galaad, à moi Manassé » - tout m'appartient. « Éphraïm est le rempart de ma tête » - il forme la force qui protège pour ainsi dire ma tête face à l'ennemi. « Juda est mon législateur » - mes ministres et dirigeants sont issus de Juda ; or les ministres sont appelés législateurs (me'hokekim) parce qu'ils fixent les lois, les jugements et les règles, comme il est dit : « par le législateur, avec leurs bâtons » ; et cela, parce que Juda était à la tête. Ainsi, de mon temps, le royaume ne s'est pas encore divisé.
מוֹאָב סִיר רַחְצִי עַל אֱדוֹם אַשְׁלִיךְ נַעֲלִי עֲלֵי פְלֶשֶׁת אֶתְרוֹעָע׃ - Moab est le bassin où je me lave, sur Édom je jette ma sandale, contre la Philistie je pousse des cris de triomphe.
Rachi explique : « Moab est le bassin où je me lave » - ils seront mes serviteurs et mes aides, comme un récipient dans lequel on se lave ; Moab servira d'instrument domestique à mon usage. « Sur Édom je jette ma sandale » - Rachi précise qu'il s'agit d'une marque d'asservissement : ils m'ôteront mes souliers des pieds, c'est-à-dire qu'ils accompliront mes corvées et mes travaux, et je leur transmettrai mes fardeaux. On peut aussi interpréter « je jette ma sandale » comme un signe de mépris : on sait que dans le monde arabe, jeter une chaussure est une marque suprême d'humiliation - comme ce fait divers où quelqu'un a lancé une chaussure sur une juge, ce qui lui a coûté fort cher. Le geste de jeter une sandale comporte une profonde marque de dédain, et telle est peut-être la portée de cette image. « Contre la Philistie je pousse des cris de triomphe » - du mot terou'ah : je ferai retentir contre eux de grands éclats pour les effrayer, semer la panique et la stupeur dans leurs rangs.
מִי יֹבִלֵנִי עִיר מִבְצָר מִי נָחַנִי עַד אֱדוֹם׃ - Qui me conduira à la cité fortifiée ? Qui me guidera jusqu'à Édom ?
Rachi explique que ces paroles se rapportent aux temps messianiques : « Qui me conduira à la cité fortifiée » - afin que je porte la main sur Ésaü, sur ses villes fortes ; qui accomplira cela ? « Qui m'a guidé jusqu'à Édom » - Celui qui m'a déjà guidé jusqu'à Édom dans le passé. Il est en effet écrit que le roi David frappa dix-huit mille hommes d'Édom dans la vallée du Sel. En d'autres termes : Celui qui a opéré pour moi la délivrance face à Édom alors, c'est Lui qui agira de même à présent et me mènera à la cité fortifiée pour étendre ma main sur Ésaü au cœur de ses forteresses.
הֲלֹא אֱלֹהִים זְנַחְתָּנוּ וְלֹא תֵצֵא אֱלֹהִים בְּצִבְאֹתֵינוּ׃ - N'est-ce pas Toi, ô D.ieu, qui nous as délaissés, et qui ne sors plus, ô D.ieu, avec nos armées ?
Tout vient de Toi, Maître du monde : jusqu'à présent Tu nous as délaissés, jusqu'à présent Tu n'es pas sorti avec nos armées. Toute la détresse dans laquelle nous étions plongés jusqu'ici provient du fait que Tu nous as délaissés, et c'est pourquoi la délivrance ne viendra que de Toi, et ne sera en rien le fruit du hasard. Cette exclamation, « N'est-ce pas Toi, ô D.ieu, qui nous as délaissés », n'est pas prononcée comme un reproche ou un défi, mais comme la pleine reconnaissance que tout émane de Lui, béni soit-Il.
On a raconté autrefois au nom du rav Galinsky : un cocher entra dans un Beth Hamidrach, quelque part en Europe, où tout le monde était assis à étudier. Il s'avança vers l'Arche sainte, l'ouvrit et se mit à crier : « Maître du monde, pourquoi as-Tu fait mourir mon cheval ? Que vais-je faire maintenant ? Je n'ai plus de gagne-pain, j'ai une femme et des enfants, comment vais-je les nourrir ? Pourquoi as-Tu tué mon cheval ? » Les étudiants du Beth Hamidrach sourirent entre eux : « Es-tu sérieux ? Vient-on crier contre le Maître du monde parce qu'Il a tué ton cheval ? Tout est entre les mains du Ciel, tout vient de Lui, béni soit-Il, et tout est pour le bien ! » Mais le rav Galinsky fit remarquer : en réalité, celui qui voyait les choses avec justesse ici, c'était le cocher. Pour nous, il est très facile de dire « tout vient du Ciel », mais d'une certaine façon, cela nous tient à distance du Saint, béni soit-Il. Lui, en revanche, voyait le Saint, béni soit-Il, à chaque pas : si quelque chose m'arrive, c'est Hachem, et c'est pour cette raison qu'il vient crier devant Lui. Cela montre à quel point il est proche du Saint, béni soit-Il, tandis que chez nous, tout est justifié par de multiples causes et facteurs intermédiaires, car il nous est plus commode de traverser les événements sans les relier directement au Maître du monde.
Il en va de même avec Job. Nous trouvons chez Job des propos qui résonnent comme une provocation envers le Saint, béni soit-Il, au point de susciter un malaise : comment peut-il parler ainsi ? La réponse est qu'il voit véritablement le Maître du monde. Quand quelqu'un vous harcèle et vous blesse, vous vous adressez directement à lui et vous lui manifestez même votre colère - c'est exactement ce que ressentait Job : c'est le Maître du monde, Il est là présent, je Lui parle. En revanche, celui qui cherche toutes sortes de raisons extérieures et d'explications naturelles ne discerne pas le Maître du monde, et dès lors ne vient pas non plus se plaindre devant Lui, car à ses yeux, l'épreuve ne provient pas directement de Sa main. C'est précisément celui qui a conscience du Maître du monde qui peut exprimer des paroles si rudes, et bien au contraire : cela démontre son attachement et son sentiment de proximité, sachant que tout ce qui lui arrive vient d'Hachem.
Voilà pourquoi il y a ici un constat limpide : Maître du monde, tout ce que nous traversons découle uniquement du fait que Tu nous as délaissés. Non pas parce que toutes les nations sont liguées contre nous, non pas parce que nous sommes dispersés, ni parce que nous faisons des choses qui les irritent - oublions tout cela, ce ne sont que des futilités. Pourquoi souffrons-nous tant d'épreuves ? « N'est-ce pas Toi, ô D.ieu, qui nous as délaissés » - parce que nous sommes privés de la Siata Dichmaya (l'aide céleste), parce qu'Hachem s'est éloigné de nous. Et pourquoi en sommes-nous arrivés là ? C'est en nous-mêmes qu'il nous faut chercher : qu'avons-nous fait de travers, où avons-nous détourné notre regard d'Hachem, entraînant ainsi la réalisation de : « Et Moi, Je cacherai assurément Ma face » ? Certes, la cause première réside en nous, mais reconnaître que tout vient de Lui, béni soit-Il, est déjà une élévation remarquable. Et à présent, lorsque nous espérons la rédemption, c'est de Toi seul que nous l'attendons - car le salut vient de Toi, et de même que les épreuves provenaient de Toi, du fait que Tu nous avais délaissés, de même la rédemption ne viendra que de Toi.
הָבָה לָּנוּ עֶזְרָת מִצָּר וְשָׁוְא תְּשׁוּעַת אָדָם׃ - Accorde-nous du secours contre l'oppresseur, car vain est le salut de l'homme.
Accorde-nous de l'aide face à l'oppresseur acharné qui nie l'existence du Créateur, car le secours de l'homme n'a aucune consistance réelle - ce n'est qu'un secours éphémère. Nous Te demandons de nous délivrer Toi-même, Maître du monde, car nous reconnaissons pleinement et entièrement que tout ce qui s'est produit jusqu'à présent venait de Toi, et qu'ainsi, le seul capable de nous en sortir n'est nul autre que Toi. Attendre quoi que ce soit d'un être de chair et de sang ? Je n'en attends rien - « vain est le salut de l'homme », l'assistance humaine ne s'inscrit dans aucune pérennité, elle n'est que leurre et précarité ; ce que je désire, c'est une rédemption totale et absolue.
Dans le livre Yossef Tehilot, l'auteur explique le verset « Donne-nous du secours contre l'adversaire » selon l'enseignement de nos Sages : le Saint, béni soit-Il, fait germer la délivrance du sein même de la détresse. Prenons l'exemple de Haman : nous n'avons pas eu besoin d'un salut venu d'ailleurs, car c'est du cœur même de la détresse qu'a surgi la délivrance. En effet, Haman s'est discrédité aux yeux d'Assuérus : voilà qu'il organise des festins, qu'Esther ne convie que lui, et le roi commence à soupçonner que cet homme cherche à prendre sa place. C'est alors qu'il ordonne : « Pendez-le dessus ! » Que s'est-il passé ? La délivrance est venue de Haman lui-même. Nous voyions en Haman l'épicentre du malheur, mais le texte vient nous dire : ne crains rien, c'est de lui-même que jaillira le salut.
Il en va de même pour la survie de Moché Rabbénou. Comment Moché Rabbénou a-t-il pu survivre, en fin de compte ? Grâce au décret imposant que « tout garçon qui naîtra, vous le jetterez au fleuve ». C'est précisément ce décret qui a conduit à ce qu'il soit placé dans le Nil. La fille de Pharaon arrive, aperçoit un enfant dans le fleuve, l'emmène au palais, et Pharaon élève lui-même le futur sauveur du peuple d'Israël, lui inculquant les usages de la royauté. C'est du cœur de la détresse qu'a grandi la délivrance : plus tard, Moché Rabbénou n'éprouve aucune appréhension à se tenir devant Pharaon et à lui lancer : « Laisse partir Mon peuple ». Lorsque les soixante-dix Anciens l'accompagnaient, il constata qu'ils s'étaient éclipsés par terreur de paraître devant Pharaon. Et qui est le seul à posséder cette audace ? Celui qui connaît le palais de l'intérieur, celui qui y a grandi enfant. Et qui l'a élevé pour cela ? Toi, Pharaon ! La délivrance a jailli de la détresse même. C'est le sens de « Donne-nous du secours contre l'adversaire » : d'où provient l'aide ? Précisément du sein de l'ennemi et de l'angoisse.
On raconte l'histoire d'un touriste juif venu de l'étranger visiter le pays. Se trouvant à Netanya, il fut pris, que Dieu nous en préserve, dans un attentat à l'entrée d'un centre commercial et fut blessé par des éclats. Transporté d'urgence à l'hôpital, on lui ouvrit l'abdomen pour extraire les éclats, et les chirurgiens découvrirent alors une tumeur abdominale, au point de réaliser que les éclats n'étaient qu'un détail dérisoire face au véritable danger qui le menaçait. Opéré en urgence, la tumeur fut retirée avec succès. On lui dit alors : sache que la meilleure chose qui te soit arrivée, c'est d'avoir été présent lors de cet attentat, car si la tumeur avait franchi un stade supplémentaire, quelques jours plus tard, il aurait été impossible de te guérir. On a pu l'extraire parce qu'on est intervenu juste à temps. Et pour quelle raison a-t-on ouvert son abdomen ? Précisément à la suite de l'attentat et de la nécessité de retirer les éclats ! Voilà l'illustration de « Donne-nous du secours contre l'adversaire » : c'est de l'épreuve que germe le secours, et c'est là précisément que réside la délivrance. Comme le dit l'adage talmudique : « C'est pour mon bien que la patte de ma vache s'est brisée » : ce qui nous semblait être un désastre - la patte brisée de la vache - fut l'occasion même de découvrir le trésor.
בֵּאלֹהִים נַעֲשֶׂה חָיִל וְהוּא יָבוּס צָרֵינוּ׃ - Avec Dieu, nous ferons des prouesses, et c'est Lui qui écrasera nos oppresseurs.
Avec l'aide de Dieu, nous triomphons et reprenons courage, et par Lui, « Il écrasera nos oppresseurs » : Il piétinera et anéantira ceux qui nous assiègent et nous tourmentent. Remarquez l'enchaînement : guidés par la prise de conscience que « le secours de l'homme n'est que vanité » et que la délivrance ne vient que de Toi, Maître du monde (« Donne-nous du secours contre l'adversaire »), que pouvons-nous espérer ? Uniquement qu'« avec Dieu, nous ferons des prouesses ». Ce n'est pas avec l'Amérique que nous triompherons, ni avec la puissance nucléaire que nous ferons des prouesses.
Lorsqu'un homme avance avec une telle émouna, il mérite la délivrance. Mais lorsqu'il proclame : « Ma force et la puissance de mon bras », le Saint, béni soit-Il, lui dit : débrouille-toi seul. Tu penses en être capable ? Débrouille-toi tout seul. Et nous constatons le résultat lorsque l'on compte sur soi-même : l'État d'Israël, doté de l'arme atomique, est incapable de venir à bout d'une organisation de guérilla ; un poste militaire ennemi est installé sur notre territoire depuis des semaines sans que nous n'ayons même tiré un obus, et « le dossier est à l'étude ». On nous chasse à coups de pierres ! Rendez-vous compte de ce retournement historique : nous étions David terrassant l'immense Goliath avec une fronde, et voilà qu'un Palestinien armé d'une pierre nous met en fuite. Tu possèdes l'arme nucléaire, des avions de chasse, des avions furtifs, et que vaut tout cela ? Le Saint, béni soit-Il, le rappelle : « Le secours de l'homme n'est que vanité ».
C'est exactement ce qu'enseigne le 'Hovot Halévavot : lorsqu'un homme met sa confiance en quelque chose d'autre, le Saint, béni soit-Il, l'abandonne aux mains de ce sur quoi il s'est appuyé. Mais ici, nous venons proclamer : non, Maître du monde, nous ne comptons sur personne d'autre, car « le secours de l'homme n'est que vanité » ; « avec Dieu, nous ferons des prouesses, et c'est Lui qui écrasera nos oppresseurs », car le salut émane uniquement de Toi. C'est à ce moment-là que l'on mérite la délivrance, c'est ainsi que l'on s'attire la bienveillance divine.
Dans cette section, le psaume 108 s'ouvre sur la supplique « Élève-Toi au-dessus des cieux, ô Dieu » : que Sa gloire se révèle et que la terre entière reconnaisse Sa royauté, car en exil, Dieu se dissimule pour ainsi dire derrière la nature, tandis qu'au moment de la délivrance, Il déclare : « Maintenant Je Me lèverai, maintenant Je serai exalté ». Telle est toute notre requête dans nos prières, afin que toute créature sache que Tu l'as créée. De là, David HaMélekh évoque la promesse divine prononcée dans Son sanctuaire quant à sa royauté et à la victoire sur les nations (« Je partagerai Chekhem », « À moi Guil'ad, à moi Ménaché », « Moav est le bassin où je me lave »), pour aboutir à la double prise de conscience qui clôt le psaume : « N'est-ce pas Toi, ô Dieu, qui nous avais délaissés ? », reconnaissant que toutes les épreuves proviennent d'Hachem, que par conséquent « le secours de l'homme n'est que vanité » et que le salut ne dépend que de Lui seul. Plus encore, l'aide elle-même germe au cœur de l'adversité, à l'image de Haman, de Moché Rabbénou ou de cette histoire où la détresse fut l'instrument même du salut. D'où la conclusion : « Avec Dieu, nous ferons des prouesses, et c'est Lui qui écrasera nos oppresseurs » : quiconque se repose sur sa propre force est livré à l'objet de sa confiance, mais celui qui s'en remet entièrement au Saint, béni soit-Il, accède à une délivrance parfaite.