Le psaume 109 des Téhilim est particulièrement célèbre, notamment en raison de la profusion de malédictions qu'il renferme. On raconte que chez les Juifs du Yémen, lorsqu'on voulait opérer une « élimination ciblée » d'un tyran ou d'un individu dangereux dont il fallait se débarrasser, on disait : lisons sur lui le psaume « Guet » des Téhilim - « Guet » (גט) ayant pour valeur numérique 109. Nul besoin de drones ni de frappes aériennes : on récitait le psaume 109, avec toute la panoplie de « bénédictions » qu'il contient comme nous le verrons, et cela produisait son effet sans délai, même sans recourir à la Pulsa Denoura ou à d'autres moyens non conventionnels.
On raconte à propos du Rav de Brisk qu'il se rendit un jour au Kotel, où il croisa un partisan sioniste. Sachant que le Rav s'opposait au sionisme, cet homme lui lança avec ironie : « Le Rav est sans doute venu prier au Kotel pour l'État, ses ministres et ses conseillers ! » Le Rav lui rétorqua aussitôt : « Tout à fait, je suis venu lire pour eux le psaume 109 des Téhilim. » Les imprécations que nous allons découvrir dans ce chapitre constituent en réalité une réponse aux propos et aux actes dirigés contre David, et c'est par là que nous commençons.
לַמְנַצֵּחַ לְדָוִד מִזְמוֹר אֱלֹהֵי תְהִלָּתִי אַל־תֶּחֱרַשׁ׃ - Au chef des chantres, de David, psaume. Dieu de ma louange, ne garde pas le silence !
Le Radak explique que David composa ce psaume alors qu'il fuyait devant Saül. Il y avait en Israël des calomniateurs qui allaient dénoncer David auprès de Saül et disaient du mal de lui. C'est à ce propos qu'il s'écrie : « Dieu de ma louange, ne garde pas le silence » - c'est en Toi, Maître du monde, que je place ma gloire, ne reste pas silencieux face aux propos tenus contre moi. Et qui étaient ces hommes ? Doëg, Ahitophel et les autres ennemis de David. David déclare : Tu es le Dieu de ma louange, je me glorifie en Toi, et non comme ces gens qui tirent gloire de leur méchanceté ; je T'implore donc de ne pas rester muet devant les agissements de ces impies.
Le Malbim rapporte lui aussi que David a composé ce psaume lorsqu'il était persécuté par Saül, alors que ses ennemis cherchaient des prétextes calomnieux pour le faire mettre à mort. Cependant, il interprète l'expression différemment : non pas « c'est en Toi que je me glorifie » selon l'explication du Radak, mais « Tu es le Dieu de ma louange » - c'est Toi qui es la cause de ma louange et de ma gloire. Dès lors, ne reste pas silencieux face à ma querelle.
כִּי פִי רָשָׁע וּפִי־מִרְמָה עָלַי פָּתָחוּ דִּבְּרוּ אִתִּי לְשׁוֹן שָׁקֶר׃ - Car une bouche méchante et une bouche de tromperie se sont ouvertes contre moi, ils m'ont parlé avec une langue mensongère.
Rachi applique ces paroles à Ésaü, et c'est également l'orientation du Midrash : l'impie dont il est question dans ce psaume désigne Ésaü et Édom. Mais selon le Radak, il s'agit des ennemis de David à l'époque de Saül. Le Radak explique : « La bouche du méchant » - la bouche d'un homme pervers, « et la bouche de tromperie » - la bouche d'un imposteur. Les hommes de méchanceté et de fourberie ouvrent leur bouche contre moi par de mauvais propos, et tiennent sur moi des discours mensongers. Et que signifie « ils m'ont parlé avec une langue mensongère » ? Même lorsqu'ils s'adressent à moi face à face, leurs paroles sont mensongères : ils se montrent agréables en apparence, « David, comment vas-tu, quelles sont les nouvelles ? », mais par derrière, ils vont me calomnier. Tout leur discours est empreint d'hypocrisie, sous un masque d'amitié, avant d'aller rapporter des diffamations à Saül dans mon dos.
Le Malbim distingue les deux expressions : d'un côté, « la bouche du méchant » - ils ouvrent leur bouche avec méchanceté pour me faire périr sans faute ni culpabilité de ma part ; et d'un autre côté, « la bouche de tromperie » - même au moment où ils me parlent soi-disant comme des amis, leur langue n'est que mensonge.
וְדִבְרֵי שִׂנְאָה סְבָבוּנִי וַיִּלָּחֲמוּנִי חִנָּם׃ - Et des paroles de haine m'ont entouré, et ils m'ont combattu sans motif.
Telle est la signification de « la bouche de l'impie » : ils m'entourent de paroles haineuses. En mon absence, ils tiennent des propos malveillants contre moi, disent du mal à mon sujet, colportent du lachon hara et me livrent une guerre gratuite afin de me faire périr. Le Radak ajoute : ce sont les propos calomnieux tenus devant Chaoul qui ont poussé ce dernier et ses partisans à m'encercler et à me combattre. En effet, pourquoi Chaoul me combattait-il, sinon à cause de ces intrigants qui diffamaient David et attisaient sa haine ?
תַּחַת־אַהֲבָתִי יִשְׂטְנוּנִי וַאֲנִי תְפִלָּה׃ - En retour de mon amour, ils m'accusent, mais moi, je suis prière.
Rachi explique : en retour de mon amour pour Toi, ils m'accusent ; je T'aime, et pour cette raison même, ils redoublent de haine envers moi. « Et moi, je suis prière » : je Te prie continuellement. Le Radak propose une explication plus directe : « En retour de mon amour » - pour tout l'amour que je leur manifeste, ils me répondent par la haine. Ceci vient souligner combien leur attitude est injustifiée : je leur prodigue de l'affection, et ils me rendent de l'inimitié.
Et que signifie « Et moi, je suis prière » ? La formulation est singulière. Le Radak explique : je suis un homme de prière, un être qui s'adresse sans cesse à Dieu. De même qu'il est dit au sujet de Daniel : « car tu es délices » (khamoudot), ce qui ne veut pas dire qu'il est l'incarnation des délices, mais qu'il est un homme précieux et chéri. Autrement dit, ils sont des hommes de guerre dressés contre moi, et moi, je suis un homme de prière. Non seulement je ne prends pas les armes contre eux, mais il m'arrivait même de prier en leur faveur : « Et moi, lorsqu'ils étaient malades, mon vêtement était un sac » ; quand ils souffraient, je me revêtais d'un cilice et j'implorais pour eux. Le Radak rapporte également au nom de son père : « Et moi, je suis prière » - face à tout le mal qu'ils me font, je suis impuissant et mon unique recours est la prière ; je n'ai d'autre ressource que d'implorer Hachem de me sauver de leurs mains.
Le Rav Pincus, pour qui la prière constituait l'un des enseignements majeurs de ses discours et de ses écrits, enseigne que le but fondamental de la prière est de rapprocher celui qui prie de son Créateur. Le terme tefila est apparenté à petila (la mèche), tout comme dans l'expression « naftoulé Elokim niftalti » - une idée de lien et d'enlacement. Une mèche est formée de plusieurs fils entrelacés pour ne faire qu'un ; de même, la tefila a pour vocation de nous lier et de nous unir au Saint, béni soit-Il. Elle tient lieu de sacrifice (korban), dont l'aspiration première est précisément de forger une proximité intime entre nous et Hachem, qu'Il soit béni.
Selon cette perspective, « Et moi, je suis prière » signifie que le roi David s'exprime ainsi : tout au long du jour, je suis en état de prière. La mission de l'homme est de vivre continuellement dans la prière - non pas en restant debout toute la journée à réciter la Chemona Essré, mais en éprouvant à chaque instant la présence du Roi devant Lequel on se tient et à Qui l'on s'adresse. Tout ce que je désire, tout ce qui m'importe, chaque acte que j'accomplis, tout est vécu en lien constant avec le Maître du monde. Cela ne s'exprime pas nécessairement par des mots articulés ; on peut également, par la pensée, se tourner vers Lui et solliciter Son aide dans la moindre démarche. Voilà le sens profond de « Et moi, je suis prière » : même lorsque je ne suis pas formellement en prière, mon essence même est prière.
Ailleurs, le Rav Pincus précise : « Et moi, je suis prière » - je suis moi-même devenu un objet (un hefetsa) de prière et d'attachement à Hachem. Tout mon être est devenu une prière vivante. À force de m'entretenir perpétuellement avec le Saint, béni soit-Il, et d'être profondément uni à Lui, toujours dans les supplications, les requêtes, les louanges et la célébration, il s'est créé un état où je suis devenu l'incarnation de la prière, un homme dont l'essence absolue est communion avec Dieu.
Dans l'ouvrage Yalkout Peninim, Rabbi Avraham Diskin rapporte au nom du Rachab de Ponevezh une parabole saisissante : lorsqu'un indigent se présente devant un notable fortuné en habits élégants, le riche a besoin qu'il lui explique ce qui lui manque, et le pauvre doit raconter combien sa situation est critique et le nombre d'emprunts contractés - ses vêtements soignés n'étant qu'un vestige de temps plus prospères. Mais si un homme arrive vêtu de haillons, nulle explication n'est requise : il suffit de le regarder pour que sa détresse saute aux yeux. C'est en ce sens que le roi David s'écrie : je suis tellement brisé et anéanti que je suis moi-même prière. Je n'ai même plus besoin de parler ni de Te détailler, Maître du monde, ce que je traverse - regarde-moi simplement, et Tu verras une prière vivante, un être qui n'est qu'un cri permanent : Maître du monde, viens à mon secours !
וַיָּשִׂימוּ עָלַי רָעָה תַּחַת טוֹבָה וְשִׂנְאָה תַּחַת אַהֲבָתִי׃ - « Ils m'ont rendu le mal pour le bien, et de la haine en échange de mon amour. »
Le Malbim explique : au lieu de répondre à mon amour, ils se posent en ennemis contre moi ; et alors que je ne suis que prière et que j'intercède pour eux, ils m'ont rendu le mal pour le bien. Je te prodigue le bien et je prie en ta faveur, et toi tu m'accables de mal ; face à tout l'amour que j'ai déversé sur eux, ils ne répandent sur moi que leur haine.
Rachi, qui applique ces paroles à Ésaü et aux nations, explique d'après le Midrach Chokher Tov : Israël dit : chaque année, nous offrons soixante-dix taureaux pour les soixante-dix nations, et nous implorons la pluie pour le monde entier - et eux nous font du mal ! Voilà que je prie pour l'humanité entière, et malgré tout, cela ne suscite en eux aucun amour supplémentaire à notre égard.
הַפְקֵד עָלָיו רָשָׁע וְשָׂטָן יַעֲמֹד עַל־יְמִינוֹ׃ - « Établis sur lui un méchant, et qu'un accusateur se tienne à sa droite ! »
C'est à cet endroit que les avis des commentateurs commencent à diverger quant à l'identité de celui qui s'exprime. Selon la majorité des commentateurs, David entame ici son registre d'imprécations : je leur fais tant de bien et ils me rendent tant de mal, c'est pourquoi je demande au Maître du monde de leur rétribuer le mal selon leur mesure. En revanche, le Malbim soutient qu'à ce stade, David décrit encore ce que ses adversaires réclament et souhaitent contre lui. Cette lecture du Malbim semble particulièrement rigoureuse, car le texte s'exprime encore ici au singulier, et ce n'est que plus loin que l'on passe au pluriel - moment précis où, selon le Malbim, David commencera à invoquer le jugement divin sur eux, en réaction à ce qu'ils ont eux-mêmes sollicité contre lui.
D'après le Radak : « Établis sur lui un méchant » - David demande qu'un homme impie prenne le pouvoir sur lui ; et « qu'un accusateur se tienne à sa droite » pour lui nuire sans relâche, de telle sorte que tout ce qu'il entreprendra tourne pour lui en malédiction. David s'exprime ici au singulier en visant le premier de ses persécuteurs, Doëg l'Édomite.
Le Malbim commente au contraire : ce sont les ennemis qui parlent de David en disant : Maître du monde, prépose sur lui un impie, qu'un juge inique le juge ; qu'on lui dresse un tribunal partial qui le condamnera sous couvert de toutes sortes de critères de complaisance. « Et qu'un accusateur se tienne à sa droite » - qu'un détracteur se tienne à sa droite lors du procès, à la manière d'un conseiller juridique acharné à plaider contre lui.
בְּהִשָּׁפְטוֹ יֵצֵא רָשָׁע וּתְפִלָּתוֹ תִּהְיֶה לַחֲטָאָה׃ - « Lors de son jugement, qu'il soit déclaré coupable, et que sa prière soit comptée comme un péché ! »
Selon le Malbim, les paroles des ennemis continuent ici : ils demandent que si un juge corrompu se lève pour le juger, l'issue du procès soit déjà scellée d'avance - qu'il sorte coupable du jugement et condamné. C'est-à-dire : que Saül me juge avec injustice, tandis qu'eux-mêmes se feront accusateurs et faux témoins pour m'accabler de calomnies, afin que Saül me prononce une sentence de mort. « Et que sa prière soit comptée comme un péché » - il est d'usage pour un accusé d'implorer la grâce du juge pour sauver sa vie ; or ils réclament que sa supplication manque son but, qu'elle ne soit pas reçue et que ses paroles se heurtent à un refus total.
Selon les autres commentateurs, en revanche, il s'agit d'une supplique formulée par David contre ses ennemis, et trois explications se dégagent. Rachi interprète : lorsqu'il comparaîtra devant Toi en jugement, qu'il sorte condamné et coupable par Ta sentence. Ibn Ezra explique : lorsqu'il entrera en litige avec moi ; puisqu'il m'a fait violence, m'a spolié et prie pour ma disparition, que ce soit lui qui sorte coupable et que la mort le frappe. Enfin, le Radak précise : lorsqu'il aura un procès avec n'importe qui, et pas uniquement avec moi, qu'il sorte condamné dans son affaire, qu'il perde son procès et s'empêtre dans ses propres arguments. « Et que sa prière soit comptée comme un péché » - la prière qu'il adresse pour lui-même, loin de lui valoir un mérite, qu'elle lui soit imputée comme une faute.
C'est un peu ce que demande Moché Rabbénou au sujet de l'encens de l'assemblée de Kora'h : qu'ils n'aient aucune part dans les sacrifices perpétuels communautaires, et que l'encens qu'ils font fumer ne soit point agréé devant Toi. Autrement dit, que leur prière ne soit pas exaucée. Et les maîtres du Moussar en déduisent à quel point il n'est pas simple qu'une prière soit rejetée : il a fallu une véritable intervention ciblée et préventive de Moché Rabbénou pour que la prière de Kora'h et de sa faction ne soit pas acceptée, que leur encens ne soit pas agréé et que leur part dans les offrandes publiques demeure sans effet. Cela signifie que, par nature, la prière aurait dû être reçue, et que seule une prière contraire de Moché pouvait l'intercepter - à l'image d'un « Dôme de fer » neutralisant la prière à l'avance.
Nous devons en tirer un grand renforcement dans la prière : la prière a un impact, la prière agit, la prière opère. S'il a fallu une artillerie aussi lourde que la prière de Moché Rabbénou pour neutraliser les prières de Kora'h et de sa faction - alors même que tout leur dessein était de lutter contre Hachem et contre Son oint, et que leur prière était celle de méchants -, il a tout de même fallu déployer de grands moyens pour que « sa prière soit comptée comme un péché », afin qu'elle ne lui vaille aucun mérite mais au contraire une condamnation.
יִהְיוּ־יָמָיו מְעַטִּים פְּקֻדָּתוֹ יִקַּח אַחֵר׃ - Que ses jours soient peu nombreux, qu'un autre prenne sa charge !
L'Ibn Ezra rapporte une explication au nom de Rabbi Yéhochoua selon laquelle « sa charge » (pekoudato) désigne son épouse, selon l'expression « donne-moi ma femme pour que j'aille vers elle », « et il visita sa femme » à propos de Chimchon, et selon les paroles de nos Sages : « il a visité sa femme et n'a point péché ». C'est-à-dire : l'épouse qu'il fréquente, un autre la prendra. Mais l'Ibn Ezra lui-même explique que pekoudato fait référence au « sort de tout homme », c'est-à-dire la mort de tout être humain, comme dans l'expression « l'heure de sa fin est venue », le moment où il doit mourir. Dans le langage contemporain, cela se comprend aisément : en hébreu militaire, nifkad signifie absent ; c'est l'heure où l'homme devient manquant, passe de ce monde et monte En haut. Et que signifie alors « qu'un autre prenne sa fin » ? Que lorsque son heure sonnera, sa mort sera causée de main d'homme, et qu'il ne s'éteindra point en paix dans son lit. D'autres disent que pekoudato désigne son âme, car l'âme est comme un dépôt (pikadon) confié entre les mains du Saint, béni soit-Il, selon le verset : « En Ta main je remets mon esprit » - et c'est un autre qui prendra sa vie, c'est-à-dire que quelqu'un l'assassinera et qu'il ne prolongera pas ses jours.
Le Radak explique : pekoudato représente ce dont il a la charge et l'intendance. Il peut s'agir de son épouse, selon l'explication mentionnée plus haut, ou de ses biens - que l'argent qui lui est confié lui soit retiré. Le Malbim poursuit ici également dans sa voie, affirmant qu'il s'agit des malédictions proférées par les persécuteurs à l'encontre de David : ils le maudissent avec véhémence pour que ses jours soient écourtés, et que de son vivant déjà, un autre prenne sa charge - le poste dont il est investi, lui qui était ministre, officier et chef d'armée -, afin qu'on nomme un remplaçant à sa place.
Le livre Téhilot Maharits éclaire ici un principe remarquable. Le roi David demanda au Saint, béni soit-Il : « Fais-moi connaître, Éternel, ma fin, et quelle est la mesure de mes jours ». Le Saint, béni soit-Il, lui répondit : « Tu mourras le Chabbat ». David dit alors : « Maître du monde, reporte-le peut-être au dimanche, accorde-moi un jour de plus ! » Le Saint, béni soit-Il, lui répliqua : « Impossible, le règne de ton fils Chlomo est déjà arrivé, et un règne n'empiète point sur l'autre, fût-ce de l'épaisseur d'un cheveu ». Nous apprenons de là que tant qu'il n'y a pas de successeur désigné, le Ciel peut vous accorder un sursis ; mais dès lors qu'un successeur doit entrer en fonction à une date précise, c'en est fait : vous devez céder la place, et il n'est plus question de rester.
C'est ce qui avait été expliqué autrefois au sujet de Moché Rabbénou. Lorsque Yéhochoua entendit Eldad et Médad prophétiser dans le camp : « Moché meurt et Yéhochoua fait entrer Israël en terre promise », il en fut terrifié et s'écria : « Mon seigneur Moché, enferme-les ! », afin que cesse leur prophétie. Mais Moché répondit : « Puisse tout le peuple d'Hachem être prophète ! » Et la Guémara explique qu'à Moché, « on ne rapporta point la phrase jusqu'au bout » : il n'entendit pas les paroles jusqu'à leur terme. Il entendit seulement « Moché meurt », et pensa : « C'est un décret, je vais prier ; Hachem a décrété que je n'entrerais pas en terre d'Israël, je vais prier » - car par la prière, on peut tout changer. Mais il n'avait pas entendu la fin : « et Yéhochoua les fait entrer ». S'il l'avait entendue, il aurait compris que la décision était irrévocable. Dès lors que quelqu'un doit prendre la relève, il n'y a plus aucun espoir de continuer, car il s'agit d'une promesse favorable faite à ce successeur, et le Saint, béni soit-Il, ne revient jamais sur une promesse de bienfait. Pour vous, c'est un décret rigoureux : priez, et vous pourrez peut-être être sauvé ; mais si un autre a déjà reçu l'assurance d'être le dirigeant à compter de telle date, votre mission a nécessairement pris fin.
Il en alla de même pour David : il demanda à rester en vie jusqu'au dimanche, mais on lui répondit qu'un autre avait déjà reçu cette charge pour le dimanche, que la royauté avait déjà été promise à son fils Chlomo, et qu'un règne n'empiète point sur l'autre d'un cheveu. Par conséquent, dès lors que le pouvoir a été promis à autrui, les prières ne peuvent plus rien, et même Moché Rabbénou avec la plus lourde artillerie spirituelle ne saurait modifier cette réalité. Dès lors, notre verset s'éclaire merveilleusement : « Que ses jours soient peu nombreux » - et comment faire en sorte que ses jours soient écourtés sans que le décret ne puisse jamais être annulé ? « Qu'un autre prenne sa charge ! » : confie dès à présent son office à un tiers, et alors, même s'il prie, rien n'y fera, car le temps sera venu pour cet autre d'exercer ses fonctions, contraignant le premier à s'effacer, garantissant ainsi que « ses jours soient peu nombreux ».
Le Rav Mazouz explique que « pekoudato » désigne sa richesse et ses acquisitions, au sens de ce dont il a la charge. Il ajoute qu'on peut également l'interpréter selon la notion de dépôt (« pikadon »), car tout ce que le Saint, béni soit-Il, accorde à l'homme, Il le lui confie en dépôt ; la richesse entre nos mains n'est qu'un dépôt qu'Hachem nous a confié. C'est en ce sens qu'il est dit : « Il préparera, et le juste s'en vêtira » : le méchant amasse et le tsaddik en profite, de sorte que ce qui se trouve chez le méchant n'est qu'un dépôt temporaire dont le but ultime est de parvenir au juste.
Il explique encore que l'expression « qu'un autre prenne sa charge » se rapporte à « Que ses jours soient peu nombreux » : un homme qui devait vivre soixante-dix ans et qui n'en vit que quarante, que fait-on des trente années restantes ? C'est cela qu'on appelle sa charge (« pekoudato »), les années de vie qui lui restaient. Dans un esprit similaire, le livre Vayaged Moché l'interprète d'après la racine du retranchement (« nifkedou »), c'est-à-dire les années qui lui ont manqué : ces années qui lui ont été retirées, qu'un autre les prenne. Cela concorde avec le récit de la Guémara, où l'ange de la mort avait été envoyé chercher Myriam la coiffeuse et prit par méprise Myriam l'institutrice ; lorsqu'il demanda ce que l'on ferait de ces années de vie non vécues, il lui fut répondu qu'on les accorde à celui qui sait pardonner et surmonter ses ressentiments (« ma'avir al midotav »). Tel est le sens de « qu'un autre prenne sa charge » : ces années retranchées au méchant, donne-les à un autre.
On peut relier cette idée à ce qui a été expliqué plus haut : si ces années ne sont pas attribuées à quelqu'un d'autre, le méchant pourrait toujours accomplir un acte quelconque qui inciterait à les lui laisser ; en revanche, si elles ont déjà été promises à un autre - « qu'un autre prenne sa charge » -, l'affaire est scellée, ce qui garantira que « ses jours soient peu nombreux ».
Dans ce psaume, connu comme le chapitre des imprécations, David commence par supplier le Saint, béni soit-Il, de ne pas garder le silence face à ceux qui le calomnient auprès de Shaoul - Doëg et ses compagnons selon le Radak, ou Essav et Édom selon Rachi et le Midrach. Il dépeint la bouche du méchant et la bouche de tromperie, les propos haineux et la guerre sans motif, ainsi que le fait de rendre le mal pour le bien et la haine en échange de l'amour - tandis que lui-même s'écrie : « Mais moi, je suis prière » : un homme d'oraison qui prie même pour eux, et plus profondément, un être dont toute l'existence est devenue l'essence même de la prière et de l'attachement à D.ieu, brisée et criante au point de se passer de mots. De là, le psaume aborde la série de malédictions : « Assigne sur lui un méchant », « Lors de son jugement, qu'il sorte condamné et que sa prière soit comptée comme un péché », et « Que ses jours soient peu nombreux, qu'un autre prenne sa charge » - qui, selon le Malbim, sont les malédictions proférées par les ennemis contre David, et selon les autres commentateurs, la supplique de David contre eux. Au travers de tout cela se dégagent deux enseignements majeurs : la puissance colossale de la prière, au point que même celle des impies nécessite l'intervention d'un Moché Rabbénou pour être neutralisée, et le principe selon lequel « un règne n'empiète pas sur un autre, fût-ce de l'épaisseur d'un cheveu » - dès lors qu'une fonction a déjà été promise à autrui, la prière ne peut plus agir pour changer la donne.