Le psaume 17 est une prière de David qui se divise en trois étapes : dans la première partie, David expose sa droiture devant le Saint, béni soit-Il ; à partir de là, il commence à se plaindre de ses ennemis et du mal qu'ils lui font - ce qu'il demandait dès l'ouverture : « Prête l'oreille à ma supplication » ; et dans la troisième partie, il passe véritablement à la prière et à la supplication. Dans ce cours, nous étudierons la deuxième et la troisième partie, depuis le verset 6 jusqu'à la fin du chapitre, à la lumière du commentaire du Malbim.
« Écoute ma parole » - Entendre au-delà de ce qui est dit
אֲנִי קְרָאתִיךָ כִּי תַעֲנֵנִי אֵל הַט אׇזְנְךָ לִי שְׁמַע אִמְרָתִי׃ - Moi, je T'ai invoqué car Tu me répondras, ô Dieu ; incline Ton oreille vers moi, écoute ma parole.
David dit : Maître du monde, sauve-moi de mes ennemis, et je sais que Tu me répondras. Mais je ne Te demande pas seulement d'exaucer ma requête explicite ; je Te dis : « Incline Ton oreille vers moi, écoute ma parole » - à la manière d'un être aimé, qui ne se contente pas d'entendre ce dont le demandeur a besoin, mais comprend entre les lignes ce qui lui manque encore. Nous avons déjà expliqué que le terme d'« écoute » (chemiah) correspond au degré le plus élevé et le plus intime, comme il a ouvert le psaume : « Écoute, Éternel, la justice ». C'est pourquoi je demande : écoute ma parole, entends à travers mes propos et saisis à quel point j'ai besoin de Ton aide - une écoute singulière, une providence particulière au plus haut degré.
Voici un exemple. Un homme vint trouver un rabbin pour lui demander si l'on pouvait s'acquitter de l'obligation des quatre coupes de la nuit du Seder avec du lait. Quiconque l'entend comprend aussitôt que cet homme n'a pas de vin, sans quoi il ne poserait jamais une telle question. Le rabbin comprit immédiatement et lui remit une somme d'argent très importante. Voyant cela, la rabbanite s'étonna : ce ne sont pas là les prix du vin, même avec trois cents shekels il aurait largement de quoi faire, pourquoi une somme si considérable ? Le rabbin lui répondit : j'ai entendu au-delà de ce que tu as entendu. J'ai entendu qu'il n'a rien à manger non plus. Elle demanda : comment as-tu entendu cela ? Il lui dit : s'il envisage de boire la quatrième coupe avec du lait, cela signifie qu'au repas il n'a pas mangé de viande, car après la viande il est interdit de boire du lait ; par conséquent, il n'a manifestement pas de viande. C'est pourquoi je lui ai donné une somme suffisante pour tous les autres besoins du repas et de la fête, et pas seulement pour le vin. Telle est l'intention de David selon le Malbim : envers un être cher, non seulement on accomplit sa demande, mais on écoute l'ensemble de ses paroles, on y décèle les autres besoins qui sont les siens et on donne de tout cœur ; on ne lui dit pas « voilà ce que tu as demandé et voilà ce que j'ai donné », mais on comprend que son besoin est bien plus grand.
« Distingue Tes bontés » - Une séparation marquée entre ceux qui s'abritent et les rebelles
הַפְלֵה חֲסָדֶיךָ מוֹשִׁיעַ חוֹסִים מִמִּתְקוֹמְמִים בִּימִינֶךָ׃ - Distingue Tes bontés, Toi qui sauves ceux qui cherchent refuge contre les assaillants, par Ta droite.
« Distingue Tes bontés » - opère une distinction et une séparation manifeste, et accorde-moi d'immenses bienfaits surnaturels. Et pourquoi ? Face à ces rebelles qui se dressent « par Ta droite », c'est-à-dire avec Ton aide prétendue : certains se font passer pour des justes et s'attaquent à moi en prétendant que la droite de Dieu les soutient dans leur lutte contre moi. C'est ainsi que disaient les ennemis de David : « Dieu l'a abandonné », « Dieu le poursuit... point de salut pour lui auprès de Dieu, Séla » - c'en est fini, l'Éternel n'est plus avec lui, David est assurément un pécheur. Et lorsque survint l'épisode de Bat-Chéva, ses ennemis reçurent une arme redoutable à enfoncer en lui : voyez, David est un impie, voilà bien ce que nous affirmions depuis toujours, David est indigne et corrompu. David lui-même témoigne : « Plus nombreux que les cheveux de ma tête sont ceux qui me haïssent sans cause » - ses persécuteurs étaient légion. De surcroît, ils se targuaient du fait que le persécuter relevait de la volonté divine, et qu'ils bénéficiaient par conséquent d'une aide céleste. C'est pourquoi David implore : distingue Tes bontés de manière éclatante, opère une démarcation nette afin qu'il soit évident que Ta bienveillance est avec moi et non avec eux ; par là, Tu sauveras celui qui s'abrite en Toi, et ils comprendront le mensonge de leur démarche.
« Garde-moi comme la pupille, la prunelle de l'œil » - Deux catégories d'ennemis
שׇׁמְרֵנִי כְּאִישׁוֹן בַּת עָיִן בְּצֵל כְּנָפֶיךָ תַּסְתִּירֵנִי׃ - Garde-moi comme la pupille, la prunelle de l'œil ; à l'ombre de Tes ailes, protège-moi.
מִפְּנֵי רְשָׁעִים זוּ שַׁדּוּנִי אֹיְבַי בְּנֶפֶשׁ יַקִּיפוּ עָלָי׃ - Contre les méchants qui me dépouillent, mes ennemis mortels qui m'encerclent.
Le Malbim explique que ces propositions sont ici en parallèle, raison pour laquelle nous avons lu ces deux versets ensemble : il y a ici quatre propositions, et le prolongement de la première est la troisième, tandis que le prolongement de la deuxième est la quatrième. Les ennemis de David appartenaient à deux catégories. Il y avait ceux qui voulaient le faire fauter et l'éloigner de la crainte de Dieu, et à leur encontre s'adresse : « Garde-moi comme la pupille de l'œil - contre les méchants qui me dépouillent ». « Chadouni » provient de la racine du pillage, du dépouillement : ils veulent me dérober la pupille de l'œil, c'est-à-dire aveugler mon regard spirituel et me détourner du chemin de la lumière vers celui des ténèbres. Et il y avait une seconde catégorie - des ennemis mortels, qui cherchaient véritablement à le tuer, et contre lesquels il dit : « À l'ombre de Tes ailes, protège-moi - contre mes ennemis mortels qui m'encerclent ». Autrement dit : préserve-moi à la fois de ceux qui cherchent à me faire fauter et de ceux qui veulent m'ôter la vie.
Et pourquoi précisément « comme la pupille de l'œil » (ke'ichon bat ayin) ? Parce que l'œil est l'endroit le mieux protégé du corps humain. D'abord, il est logé au fond d'une orbite, à la différence du nez qui est proéminent - lorsqu'un homme tombe, le premier endroit heurté est le nez (et soit dit en passant, il y a là une allusion : baisse un peu ton nez, qu'il ne soit pas trop proéminent). Un homme tombe et attrape un « œil au beurre noir », mais l'œil lui-même n'est pas atteint. De plus, le Saint, béni soit-Il, l'a pourvu de protections supplémentaires : les paupières, les cils et les sourcils. David demande donc : de même que Tu protèges la pupille de l'œil, garde mon âme pure afin qu'elle ne trébuche pas dans la faute.
Qu'est-ce que « Ichon » ?
Rachi explique que l'ichon est le noir de l'œil, appelé ainsi d'après l'obscurité - « au cœur de la nuit obscure » (be'ichon layla va'afela). Le noir de l'œil est obscurité, et c'est par lui que l'on voit, et le Saint, béni soit-Il, a disposé pour lui les cils qui le recouvrent constamment afin qu'il soit préservé. Le Radak explique quant à lui qu'« ichon » est un diminutif : un « ich » grand, un « ichon » petit - car lorsque l'on regarde le visage de la personne en face de soi, on voit son propre reflet miniature dans la pupille de son œil. Il apporte des exemples où les lettres vav et noun servent de diminutif : Chémech - Chimchon, Chabbat - Chabbaton (un surcroît de sainteté) ; de même, l'ajout de la lettre youd sert de diminutif, comme Amnon devenu « Aminon », où l'on a ajouté un youd pour employer à son égard une formule méprisante. Selon le Radak, « ichon bat ayin » forme un tout : « bat ayin » est le substantif - le globe oculaire d'où provient la vue, et « ichon » en est l'adjectif qualificatif.
« Zou chadouni » - Autres explications
Nous avons vu l'explication du Malbim, selon laquelle « à cause des méchants qui m'ont spolié » (mipné récha'im zou chadouni) se rapporte à la pupille de l'œil. Mais il existe une autre explication chez le Radak et chez Rachi, et dans une veine proche avec une nuance chez Ibn Ezra : il demande d'être protégé contre les ennemis qui l'ont dépouillé. Ibn Ezra explique « chadouni » au sens de « m'ont encerclé » - les ennemis qui m'entourent. Et que signifie « zou » ? Le Radak et Rachi l'interprètent comme « acher » (qui) : devant les méchants qui m'ont spolié ou qui m'encerclent. Quant à Ibn Ezra, il interprète « zou » comme « ellé » (ces) : devant ces méchants qui m'ont spolié. « Mes ennemis mortels m'encerclent » (oyvaï benéfech yakifou alaï) - le Radak et Rachi expliquent qu'ils l'encerclent pour lui ôter la vie, tandis qu'Ibn Ezra explique qu'ils l'encerclent de tout le désir de leur âme, c'est-à-dire qu'ils s'acharnent contre lui avec toute leur fougue et leur passion.
« 'Helbamo sagrou » - La graisse qui parle par leur bouche
חֶלְבָּמוֹ סָּגְרוּ פִּימוֹ דִּבְּרוּ בְגֵאוּת׃ - Ils s'enferment dans leur graisse, de leur bouche ils parlent avec arrogance.
Le Malbim explique : leur graisse a fermé leur bouche, et ce sont eux - les amas de graisse - qui ont parlé avec arrogance. Le verset décrit pour ainsi dire qu'une couche de graisse obstrue leur bouche, si bien qu'il semble que la parole ne sorte pas de la bouche elle-même mais de la graisse qui la bouche, comme si les graisses parlaient avec orgueil. Le terme « 'helev » (graisse) symbolise la corpulence, la richesse et la complaisance qu'ils éprouvent envers eux-mêmes du fait de leur opulence - la graisse et le succès leur sont montés à la tête, et c'est pourquoi ils agissent ainsi contre moi.
« Achourénou ata sevavounou » - Ce que dit la graisse
אַשֻּׁרֵינוּ עַתָּה סְבָבוּנוּ עֵינֵיהֶם יָשִׁיתוּ לִנְטוֹת בָּאָרֶץ׃ - Maintenant ils encerclent nos pas, ils fixent leurs yeux pour nous terrasser au sol.
Le Malbim explique qu'il s'agit de la suite du verset précédent : nous avons dit que c'est comme si la graisse parlait par leur bouche - et que dit-elle ? « Achourénou ata sevavounou ». Ce sont les paroles de Saül et de ses hommes poursuivant David : jusqu'à présent, nous étions heureux, nous n'avions aucun problème et tout allait bien, et maintenant ils ont encerclé notre bonheur (ochrénou) - qui donc ? « Ceux qui fixent leurs yeux pour s'étendre sur la terre », ceux dont les yeux guettent sans cesse comment s'étendre sur le pays, comment s'emparer de la royauté et du pouvoir, ceux qui parcourent la terre. En d'autres termes : David nuit à notre bonheur, tout son dessein est de nous ravir la royauté, et c'est pourquoi il faut le combattre.
« Comme un lion » et « comme un lionceau » - Les deux étapes de la persécution
דִּמְיֹנוֹ כְּאַרְיֵה יִכְסוֹף לִטְרֹף וְכִכְפִיר יֹשֵׁב בְּמִסְתָּרִים׃ - Il ressemble au lion avide de déchirer sa proie, au jeune lionceau embusqué dans sa tanière.
Par ce moyen, dit David, on a prononcé contre moi un arrêt de mort. Le terme « yikhsof » signifie convoiter, désirer ardemment : son désir est de me déchirer et de me tuer. Remarquez que le verset mentionne à la fois un lion (Arié) et un jeune lionceau (Kfir). Le Malbim explique en plusieurs endroits la différence entre les deux : le Arié est le lion adulte, tandis que le Kfir est le jeune lionceau. Ce dernier n'a pas encore la force ni la vigueur nécessaires pour sortir poursuivre les bêtes sauvages et rapporter sa proie à la tanière ; il reste donc tapi à l'entrée du repaire, et lorsqu'un animal passe à proximité, il lui bondit dessus et l'entraîne à l'intérieur, car il n'a pas la force d'entreprendre des expéditions de chasse. Ici, Chaoul est comparé à la fois au lion adulte qui sort au loin et pourchasse sa proie, et au lionceau tapi en secret dans sa tanière, guettant la proie qui passe près de lui - c'est-à-dire cherchant à me frapper en secret en attendant que je passe à sa portée.
Le sens profond est le suivant : au début, Chaoul a tenté de tuer David en secret, chez lui - en lui lançant sa lance alors que David s'en sortait au dernier instant, comme nous l'avons appris dans le livre de Chmouel. Plus tard, lorsque ce jeune lionceau a grandi et est devenu un lion adulte, il l'a pourchassé ouvertement dans le désert de Yéhouda et partout où il pensait que David se trouvait, tel un lion avide de proies. Mais pourquoi le verset commence-t-il par le lion adulte pour finir par le jeune lionceau, alors que selon la chronologie, il aurait fallu mentionner d'abord le lionceau ? Le Malbim ne soulève pas cette question, mais en toute simplicité, on peut dire que David évoque d'abord le présent avant de revenir sur le passé : le présent - « il ressemble au lion avide de déchirer sa proie », aujourd'hui il sort et me poursuit partout ; et tout a commencé dans le passé, alors que j'étais encore jeune, lorsqu'il était « comme un lionceau embusqué dans sa tanière » et tentait de me tuer dans sa propre maison.
« Délivre mon âme du méchant, qui est Ton glaive »
קוּמָה יְהֹוָה קַדְּמָה פָנָיו הַכְרִיעֵהוּ פַּלְּטָה נַפְשִׁי מֵרָשָׁע חַרְבֶּךָ׃ - Lève-Toi, Éternel, devance sa venue, fais-le fléchir ! Délivre mon âme du méchant, qui est Ton glaive !
David passe ici à la troisième étape du psaume : celle de la prière. Il demande à Hachem de Se lever et de devancer l'ennemi, avant que celui-ci ne le déchire et ne le détruise. « Fais-le fléchir » : qu'il ploie sur place et ne parte pas à sa poursuite. « Délivre mon âme du méchant, qui est Ton glaive » : sauve mon âme de l'impie qui sert d'instrument à Ta justice. En effet, lorsque le Saint, béni soit-Il, veut châtier un homme, Il ne fait pas nécessairement s'abattre la foudre du ciel ni ne fait pleuvoir des grêlons gigantesques, mais Il envoie un impie pour exercer la rigueur et le frapper. Certes, nul n'a le pouvoir de nuire à autrui si cela n'a pas été décrété d'En-haut, mais « on fait advenir le châtiment par l'entremise d'un être coupable » - parce que l'agresseur est coupable, on fait passer le dommage par son intermédiaire, et celui qui le subit reçoit ce qui lui revenait selon le décret divin. C'est pourquoi David implore : sauve-moi du méchant qui Te sert de glaive, afin qu'il ne m'atteigne pas.
« Des hommes qui sont Ta main » - Comment Hachem gouverne Son monde
מִמְתִים יָדְךָ יְהֹוָה מִמְתִים מֵחֶלֶד חֶלְקָם בַּחַיִּים וּצְפוּנְךָ תְּמַלֵּא בִטְנָם יִשְׂבְּעוּ בָנִים וְהִנִּיחוּ יִתְרָם לְעוֹלְלֵיהֶם׃ - Délivre-moi des mortels par Ta main, Éternel, de ces mortels de ce monde passager dont la part est dans cette vie, et dont Tu remplis le ventre de Tes trésors cachés ; ils sont rassasiés de fils et laissent leur superflu à leurs petits-enfants.
Le mot « métim » (mortels) désigne des êtres humains, comme dans l'expression « toute ville habitée » (ir métim), qui ne signifie nullement une ville de défunts mais des hommes vivants ; ce terme exprime toutefois une idée de faiblesse. Le Saint, béni soit-Il, dirige et bâtit Son monde à travers les hommes simples et vulnérables : toutes les affaires du monde - la construction, le labour, les semailles, la moisson, le développement de la civilisation - s'accomplissent par eux. Nous sommes définis comme des êtres fragiles, ni tyrans ni guerriers semant l'effroi sur terre, et ils constituent pour ainsi dire « la main d'Hachem ». Mais il faut aussi châtier les criminels, les corrupteurs et les malfaiteurs ; c'est à cela que sert le despote, l'impie, la brute sans scrupule, qui représente l'aspect du « glaive », comme nous l'avons vu : « du méchant, qui est Ton glaive ». Ainsi, Hachem édifie Son monde par les gens intègres, appelés « métim », et punit les pécheurs par l'intermédiaire des impies.
« Des mortels de ce monde passager (héled) » : de quelles personnes parle-t-on ? De ceux qui ne sont absorbés que par le monde matériel, le « héled » ; ce sont les habitants de la terre, la majorité des hommes. « Dont la part est dans cette vie, et dont Tu remplis le ventre de Tes trésors cachés » : le Malbim explique qu'ils se remplissent le ventre des deux parts préparées pour l'homme. Il y a en effet une part dans ce monde-ci et une part réservée, cachée (« tsafoun »), pour le Monde futur. Or, ils ne font rien pour la vie future ; tout est voué à ce monde-ci, conformément aux paroles de nos Sages : « Tout le labeur de l'homme est pour sa bouche ». « Leur part est dans cette vie » : toutes leurs préoccupations se résument aux affaires de l'existence : la subsistance, la matérialité, la maison, les voyages à l'étranger. Quant au Monde futur, à ce trésor « caché », il ne les intéresse nullement. Leur unique souci est : « Tu remplis leur ventre » - jouir ici-bas. Même la part qui leur revenait dans le Monde futur, ils la consomment ici-bas, comme l'enseignent nos Sages : les impies reçoivent la récompense de leurs rares mitsvot dans ce monde-ci. Ainsi, tout ce qu'Hachem octroie et dispense, ils l'accaparent exclusivement pour la vie présente.
Et la seconde chose qui les occupe : « Ils sont rassasiés de fils et laissent leur superflu à leurs petits-enfants » - avoir des enfants pour perpétuer l'espèce et assurer la génération suivante, et ce qui leur reste après avoir joui de tout ce qu'ils pouvaient consommer ici-bas, ce surplus, ils l'abandonnent à leurs descendants. En d'autres termes, ils ne réservent rien pour l'éternité : tout est soit dévoré ici-bas, soit laissé à leurs enfants sur cette terre.
Et que signifie « emporter quelque chose avec soi » ? Cela a déjà été développé lors de l'étude du Pélé Yoets, à l'article sur l'héritage. L'auteur du Pélé Yoets y explique : lorsqu'un homme organise son héritage, combien d'enfants a-t-il ? Quatre ? Qu'il divise ses biens en cinq parts (en supposant qu'il n'y ait pas de premier-né, car s'il y en a un, il faudrait de toute façon compter une part supplémentaire, le premier-né recevant une double part). Chaque enfant recevra sa part, mais qu'en est-il de la cinquième ? Dis-leur : celle-ci est pour moi ! N'y ai-je pas droit moi aussi ? Et où vas-tu l'emporter, dans quelle tombe ? Il n'est pas question de l'emporter dans la tombe, précise le Pélé Yoets, mais cherche un lieu d'étude de la Torah, cherche des nécessiteux. Vas-tu vraiment tout abandonner ici-bas ? Qu'est-ce qui préparera ton chemin vers le Monde futur ? Dis au moins à tes enfants : chacun de vous a reçu sa part d'héritage, accordez-moi aussi une part comme l'un d'entre vous. Cette part sera consacrée à la vie éternelle, à la tsedaka, aux mitsvot et aux bonnes actions, et c'est elle qui t'accompagnera. Mais ici, le texte dit qu'ils « laissent leur superflu à leurs petits-enfants » : l'homme qui ne croit pas à l'éternité laisse tout ce qui reste à ses enfants ici-bas. Il ne recherche que les plaisirs terrestres, la satiété, des enfants, la subsistance et l'abondance matérielle, sans rien emporter pour la vie du Monde futur - et après leur mort, il ne leur en restera absolument rien.
« אֲנִי בְּצֶדֶק אֶחֱזֶה פָנֶיךָ » - Une satiété d'un tout autre ordre
אֲנִי בְּצֶדֶק אֶחֱזֶה פָנֶיךָ אֶשְׂבְּעָה בְהָקִיץ תְּמוּנָתֶךָ׃ - Moi, par la justice, je contemplerai Ta face ; je me rassasierai, à mon réveil, de Ton image.
David HaMelekh conclut : je suis différent de ces « mortels de ce monde passager ». Je ne me consacre pas aux questions matérielles ni aux affaires du corps, vouées au déclin et à la disparition ; toute mon occupation réside dans la justice - dans les voies de la droiture et de la charité, comme David en témoigne sur lui-même en pratiquant la justice et la bienfaisance. Et vers quoi tend cette aspiration ? « Je me rassasierai, à mon réveil, de Ton image ». Ma satiété n'est pas semblable à la leur : leur satiété est matérielle et terrestre, une satiété du ventre et la satisfaction d'avoir des fils ici-bas ; quant à moi, j'aspire à contempler la lumière d'Hachem et Sa face éternelle.
Le Malbim explique que « Ton image » désigne l'image divine présente en l'homme - car « c'est à l'image de Dieu qu'Il créa l'homme », et le terme d'image renvoie ici à la forme spirituelle, comme dans « Tu ne feras point... d'image », la représentation même de la chose. Cette empreinte divine réside en l'homme : c'est l'âme humaine, véritable part divine d'En-haut, et c'est elle qui m'occupe. Eux se vouent au corps, à ses plaisirs et à sa matérialité, tandis que je me consacre à la part divine qui est en moi, à mon âme qui est pour ainsi dire le reflet du Saint béni soit-Il, la réalité permanente et éternelle.
Seulement, aujourd'hui, cette âme semble comme endormie et demeure imperceptible : ce que l'homme voit, c'est le corps en action. Certaines personnes ne sont même pas conscientes de posséder une âme, et même celui qui en a conscience ne la ressent guère, éprouvant bien davantage les désirs, les convoitises et les pulsions du corps. Mais viendra un temps où le corps mourra et se décomposera, et qui sera alors éveillé et actif ? L'âme. C'est le sens de « Je me rassasierai, à mon réveil, de Ton image » - lorsque l'âme s'éveillera, dès lors que le corps cessera d'exister, cette empreinte divine en moi se réveillera alors, et je mériterai dans le monde de vérité de contempler la face éternelle d'Hachem et Sa lumière. En revanche, les impies, ces « mortels de ce monde passager » qui s'assouvissent dès ce monde-ci, consommant jusqu'à la part qui leur était réservée pour le Monde futur, ne mériteront point de contempler Ta face. Moi, au contraire, je mériterai de contempler Ta face et d'être rassasié lorsque Ton image s'éveillera, quand mon âme s'éveillera à la vie du Monde futur et que j'accéderai à tout le bien préservé. Et parce que je suis totalement différent d'eux, je Te prie : de grâce, Hachem, délivre-moi des ennemis qui se dressent contre moi.
En conclusion :
Dans cette partie du psaume, David passe du compte rendu de son intégrité à la plainte contre ses ennemis et à la prière. Il implore une écoute d'amour, capable de comprendre même ce qui n'est point exprimé ; il demande une bonté insigne prouvant que la droite d'Hachem est avec lui et non avec ses assaillants ; il sollicite une protection semblable à celle de la prunelle de l'œil face à ceux qui cherchent à le faire fauter, et demande à être abrité à l'ombre des ailes divines loin de ceux qui traquent son âme. Il dépeint ses ennemis dont l'opulence matérielle nourrit un discours plein d'arrogance, semblables au lion avide de déchirer sa proie et au lionceau tapi en embuscade - allusion à Saül qui d'abord lui jeta une lance chez lui, puis le poursuivit dans le désert. De là, il s'en remet à la prière pour qu'Hachem le sauve de cet impie qui ne sert que de glaive entre les mains divines, et se place en contraste absolu avec les « mortels de ce monde passager » dont toute la part est en cette vie, qui dévorent tout ici-bas et laissent leurs restes à leurs enfants : « Moi, par la justice, je contemplerai Ta face » - toute mon aspiration est vouée à la justice et à la part divine qui m'habite, et ma plénitude viendra lorsque l'âme s'éveillera à la vie éternelle.