Le psaume 17 s'ouvre sur l'en-tête « Prière de David » (Téfila le-David), et constitue l'un des psaumes dans lesquels le roi David implore le Saint, béni soit-Il, de considérer sa justice et de le sauver de ses ennemis. Le Malbim divise cette prière en trois parties : une première partie où David relate sa droiture - comment il s'est gardé de toute faute, en pensée, en parole et en acte ; une deuxième partie où il se plaint de ses ennemis et de ses oppresseurs ; et une troisième partie consacrée à sa félicité spirituelle. Ces trois volets sont déjà suggérés dès le premier verset, et le psaume les développe ensuite en détail. Dans ce cours, nous étudierons les versets d'ouverture ainsi que la description de la droiture de David.
תְּפִלָּה לְדָוִד: שִׁמְעָה יְהֹוָה צֶדֶק, הַקְשִׁיבָה רִנָּתִי, הַאֲזִינָה תְפִלָּתִי בְּלֹא שִׂפְתֵי מִרְמָה. - Prière de David : Entends, Éternel, ce qui est juste, sois attentif à ma supplication, prête l'oreille à ma prière, proférée sans lèvres trompeuses.
Les trois termes employés dans le verset correspondent aux trois parties de la prière. « Entends, Éternel, la justice » (Chim'ah Hachem tsédek) : que l'Éternel entende ma droiture et voie à quel point ma conduite est intègre ; cela correspond à la première partie. « Sois attentif à ma supplication » (Hakchivah rinati) : cela correspond à la deuxième partie, dans laquelle David se plaint de ses ennemis. Le mot « rinah », explique le Malbim, désigne un cri, qui peut être un cri de joie ou un cri de lamentation et de gémissement. Ici, il s'agit d'un cri de détresse et de pleurs : Éternel, mes ennemis me persécutent, sois attentif à ma supplication pour m'en délivrer. « Prête l'oreille à ma prière » (Ha'azinah téfilati) : cela correspond à la troisième partie, qui traite de la félicité de l'âme de David.
On pourrait a priori s'en étonner : David vient exposer ici sa propre droiture, ce qui pourrait ressembler à de l'arrogance, comme s'il disait « je suis un tsadik ». C'est pourquoi il conclut par les mots « sans lèvres trompeuses » (belo sifté mirmah) : ma prière émane d'un cœur sincère et d'une totale confiance en Hachem ; je ne prie nullement par vanité ou pour me mettre en valeur, mais mes lèvres n'expriment que la pure vérité.
Dans son commentaire littéral (Béour Hamilot), le Malbim explicite la différence entre ces trois termes, comme il l'a également développé en plusieurs endroits : l'ordre naturel veut que l'on commence par être attentif (Hakchavah) - et cette attention se porte généralement de loin ; ensuite on prête l'oreille (Ha'azanah) - en y accordant davantage d'attention ; et enfin on entend (Chémi'ah) - ce qui constitue une écoute véritable, où l'on se concentre pleinement sur les paroles. Nous avons souvent l'habitude de considérer l'attention et l'écoute attentive comme supérieures au simple fait d'entendre, car dans le langage courant, « j'ai entendu » relève de la superficialité. Mais le Malbim précise qu'il n'en est rien : l'attention (Hakchavah) s'exerce à distance, le fait de prêter l'oreille (Ha'azanah) marque la réflexion, tandis que l'écoute véritable (Chémi'ah) représente l'adhésion profonde, le fait d'entendre de tout près.
Par conséquent, lorsque le texte aborde trois sujets distincts, le sujet essentiel est désigné par le terme d'écoute véritable (Chémi'ah), le sujet secondaire par le fait de prêter l'oreille (Ha'azanah), et le plus accessoire par l'attention portée de loin (Hakchavah). Remarquons ainsi l'ordre dans le verset : l'essentiel aux yeux de David était d'exposer sa droiture, c'est pourquoi il dit « Entends, Éternel, ce qui est juste » (Chim'ah Hachem tsédek) - une écoute de près, pour ce qui est capital. Vient ensuite la prière concernant les ennemis - « sois attentif à ma supplication » (Hakchivah rinati), le terme « rinah » désignant le cri, comme dans « Lève-toi, crie dans la nuit » (Koumi roni valaïlah). Enfin, « prête l'oreille à ma prière » (Ha'azinah téfilati), qui se situe à un niveau encore plus distant.
מִלְּפָנֶיךָ מִשְׁפָּטִי יֵצֵא, עֵינֶיךָ תֶּחֱזֶינָה מֵישָׁרִים. - De Ta présence sortira mon jugement, que Tes yeux contemplent la droiture.
C'est ici que David commence à exposer son intégrité, ce qui constitue le premier volet : « Entends, Éternel, ce qui est juste ». Même si les hommes portent sur moi un jugement faussé - c'est-à-dire qu'ils me jugent défavorablement et m'attribuent toutes sortes de défauts et d'imperfections -, Toi, Éternel, Tu sais combien mon verdict prouve ma droiture. « Que Tes yeux contemplent la droiture » : Tu ne vois pas comme eux, qui portent sur moi un regard biaisé et tortueux ; Tu vois avec rectitude, et puisque Tes yeux observent ce qui est droit, mon jugement émanera forcément de Toi comme équitable et juste.
Le Radak et d'autres commentateurs expliquent l'ensemble de ce psaume comme ayant été prononcé par David à la suite de la faute de Bath-Shéba (Bat Chéva). Nous ne suivrons pas cette interprétation tout au long du psaume, mais nous la mentionnerons de temps à autre. Le Radak cite au nom de son père que David implore ici le Saint, béni soit-Il : « מִלְּפָנֶיךָ מִשְׁפָּטִי יֵצֵא » - que le jugement qui doit se tenir devant Toi sorte de Ta présence, c'est-à-dire que Tu n'entres point en procès : ne juge point ma cause. « וְעֵינֶיךָ תֶּחֱזֶינָה מֵישָׁרִים » - que Tes yeux se tournent vers la droiture que j'ai pratiquée tout au long de ma vie, et non vers la faute et le manquement commis dans l'affaire de Bath-Shéba ; juge-moi selon la multitude de mes mérites, sans fixer Ton regard sur ce péché et cette défaillance.
בָּחַנְתָּ לִבִּי פָּקַדְתָּ לַּיְלָה, צְרַפְתַּנִי בַל תִּמְצָא, זַמֹּתִי בַּל יַעֲבֹר פִּי. - Tu as sondé mon cœur, Tu l'as visité la nuit ; Tu m'as épuré sans rien trouver ; ma pensée n'a point franchi mes lèvres.
Le Malbim ne rattache absolument pas ce verset à l'épisode de Bath-Shéba. Selon sa démarche, David poursuit l'énumération de sa rectitude, affirmant ici qu'il n'a point péché en pensée : « בָּחַנְתָּ לִבִּי » - le cœur est le siège de la pensée intérieure. Et quand l'as-Tu sondé ? « פָּקַדְתָּ לַּיְלָה » - la nuit est le moment privilégié des réflexions secrètes ; Tu as scruté mon cœur et Tu l'as visité la nuit, constatant que je ne nourris aucune mauvaise pensée durant la nuit.
« צְרַפְתַּנִי בַל תִּמְצָא » - le raffinage (tsérouf) consiste à extraire les scories de l'argent et de l'or. Le Malbim souligne que cette épuration intervient toujours après l'examen préalable, à l'image du verset : « Sonde-moi... épure mes reins » : après avoir testé la matière, on l'épure, on l'affine et on la purifie. Ainsi donc : Tu m'as épuré et Tu n'as rien trouvé de vil. Pourquoi ? « זַמֹּתִי בַּל יַעֲבֹר פִּי » - Tu n'as point trouvé en moi de projet coupable qui ne soit digne de franchir mes lèvres. Il arrive souvent qu'un homme retienne une parole tout en la ruminant intérieurement ; or David affirme : chez moi, une pensée qui n'était pas digne d'être prononcée n'a même pas effleuré mon cœur.
Un adage populaire enseigne : ce que le sage garde en pensée, l'insensé le proclame. Un homme pénètre dans un lieu, remarque une anomalie et formule une critique en lui-même, mais se ravise aussitôt : « Suis-je le contrôleur officiel ? Quel besoin ai-je de faire des remarques ? » Puis arrive un étourdi qui s'écrie tout haut : « Pourquoi en est-il ainsi ? Ce n'est pas convenable ! » Ce que le sage retient au fond de lui, le sot le divulgue. Or le roi David va plus loin : chez moi, même cette pensée négative n'a pas pris racine dans mon esprit. Éprouve-moi, raffine-moi, et Tu constateras qu'aucun dessein qui ne saurait franchir mes lèvres n'a germé dans ma tête. Ce qui ne saurait sortir de ma bouche n'a même pas traversé mon esprit. C'est là un degré exceptionnel de pureté du cœur.
À propos du terme « זמותי » (zamoti), le Malbim distingue la pensée ordinaire (mahchava) du dessein concerté (zemima) : une simple pensée demeure plus superficielle, tandis que la zemima relève d'une méditation plus profonde ; de surcroît, le terme « méditer un dessein » (lazom) s'applique le plus souvent à un projet néfaste, à une intention coupable. C'est pourquoi David affirme : Tu ne trouveras en moi aucune mauvaise intention, aucun dessein pernicieux qui doive être arrêté au bord de mes lèvres.
Le Radak interprète ce verset selon la ligne directrice liée à Bath-Shéba : en cette nuit-là, Tu as sondé mon cœur et Tu l'as visité pour voir si j'étais intègre ; Tu m'as épuré, et qu'as-Tu trouvé ? Des scories. « צְרַפְתַּנִי בַל תִּמְצָא » - Tu n'as point trouvé en moi de vertu parfaite, puisque j'ai trébuché précisément dans l'épreuve à laquelle Tu m'as soumis. C'est pourquoi David s'écrie : « זַמֹּתִי בַּל יַעֲבֹר פִּי » - plût au ciel que ce que j'avais conçu ne fût jamais sorti de ma bouche !
Le sens profond s'éclaire à la lumière du Psaume 26 : « Éprouve-moi, Hachem, et tente-moi ». Nos Sages rapportent que David s'adressa au Saint, béni soit-Il : Pourquoi dit-on « Dieu d'Abraham » et ne dit-on point « Dieu de David » ? Le Saint, béni soit-Il, lui répondit : Abraham, Je l'ai éprouvé par dix épreuves et il est demeuré intègre. David insista : De grâce, Hachem, éprouve-moi et tente-moi, mets-moi aussi à l'épreuve ! Hachem lui accorda : Je t'éprouverai, et Je t'avertirai même de la nature de l'épreuve - contrairement à Abraham - ton épreuve portera sur les relations prohibées (arayot). Vint ensuite l'épisode de Bath-Shéba, bien connu de tous. C'est sur cette audace passée que David exprime ses profonds regrets en disant : « זמותי בל יעבור פי » - ce projet insensé que j'avais formé, demandant qu'Hachem me mette à l'épreuve, hélas, pourquoi l'ai-je prononcé ? Si seulement ces mots n'avaient jamais franchi mes lèvres, car j'ai osé dire « éprouve-moi », et j'ai fini par faillir.
Rachi adopte une démarche semblable, tout en relevant une nuance grammaticale essentielle : le texte emploie le futur « בל יעבור פי » (ne franchira point ma bouche) et non le passé « בל עבר פי » (n'a point franchi ma bouche), ce qui indique que David prend un engagement pour l'avenir : si pareille pensée téméraire devait à nouveau effleurer mon esprit, je veillerai à ne plus jamais la laisser franchir mes lèvres. Tel est le sens de « בל יעבור פי » : une résolution ferme tournée vers l'avenir, et non un simple constat sur le passé.
לִפְעֻלּוֹת אָדָם בִּדְבַר שְׂפָתֶיךָ, אֲנִי שָׁמַרְתִּי אָרְחוֹת פָּרִיץ. - Quant aux actions des hommes, conformément à la parole de Tes lèvres, je me suis gardé des voies des violents.
Les prédicateurs ont fait un jeu de mots plaisant sur ce verset à propos de ceux qui recherchent constamment la mode : « J'ai observé les voies de Paris » - il guette toujours ce qu'on lui a rapporté de Paris. Mais quel est le sens littéral ? Le Malbim explique que la proposition précédente, « Tu as éprouvé mon cœur, Tu l'as inspecté de nuit, Tu m'as purifié sans rien trouver », se prolonge également dans notre verset : « Tu as éprouvé » s'applique aussi « aux actions des hommes » ; « Tu as inspecté » s'applique aussi « selon la parole de Tes lèvres » ; et « Tu m'as purifié sans rien trouver », car « je me suis gardé des voies des violents ».
C'est-à-dire : après avoir affirmé que, même après un examen attentif et approfondi, on ne trouverait en lui aucun péché dans la pensée, David ajoute : examine aussi les actions de l'homme, c'est-à-dire les actes concrets, et Tu constateras que je n'ai pas non plus péché en action. Et quels actes ? Ceux que Tu as prescrits et mis en garde de ne pas enfreindre par la parole de Tes lèvres, ce qui fait référence aux avertissements de la Torah, à ses commandements positifs et négatifs, les lèvres divines désignant pour ainsi dire ce que la Torah ordonne. « Tu m'as purifié sans rien trouver » : éprouve-moi, Maître du monde, et Tu ne trouveras en moi aucune faute, car « je me suis gardé des voies des violents » - j'ai pris garde de ne pas emprunter la voie des transgresseurs, de ceux qui brisent les barrières et agissent à l'encontre de la Torah. Vérifie donc et Tu verras que mes actes et ma conduite sont tous conformes à la parole de Tes lèvres, selon ce que Tu as ordonné dans la Torah, et que je me suis gardé d'emprunter des chemins qui renversent les limites fixées.
תָּמֹךְ אֲשֻׁרַי בְּמַעְגְּלוֹתֶיךָ, בַּל נָמוֹטּוּ פְעָמָי. - Soutiens mes pas dans Tes sentiers, afin que mes pieds ne chancellent point.
Le Malbim explique ici, comme en d'autres passages, que le terme « ma'gal » (sentier, chemin circulaire) désigne toujours une voie détournée. Il existe une voie directe, et il existe un chemin circulaire qui fait un détour pour atteindre une destination donnée. Il arrive parfois qu'il faille quitter la voie droite pour emprunter ce chemin détourné, un itinéraire qui contourne l'obstacle et par lequel seul on peut parvenir au but. À titre de comparaison : lorsqu'un obstacle barre la route, on n'a d'autre choix que d'emprunter une déviation.
Et quelle en est l'application spirituelle ? Dans la conduite intérieure, explique le Malbim, il arrive des moments où l'on doit s'écarter de la ligne droite. La ligne droite est celle de la miséricorde, de l'humilité et de la retenue, et c'est ce que la Torah attend de l'homme ; c'est la voie frayée et naturelle. Mais il faut parfois emprunter une voie détournée : agir avec sévérité, avec fermeté, avec audace - à l'opposé même de la miséricorde, de l'humilité et de la pudeur.
Par exemple, face aux impies qui défient le Ciel, la miséricorde n'a pas sa place. Chemouel a exécuté Agag et donné sa chair aux oiseaux de proie. Bien des âmes sensibles d'aujourd'hui auraient formulé de vives réserves à ce sujet - et pourtant, Chemouel était le prophète d'Hachem, et nos Sages ont enseigné : « Moché et Aharon parmi Ses prêtres, et Chemouel parmi ceux qui invoquent Son Nom », son degré de prophétie n'étant surpassé que par celui de Moché. Faire preuve de pitié envers les cruels revient en réalité à se montrer cruel envers les miséricordieux. Nous avons vu les conséquences de l'attitude de Chaoul lorsqu'il a épargné Amalek : ce même peuple a réapparu dans une deuxième édition dans la Méguilat Esther, puis dans une troisième édition à Nuremberg, en Allemagne. Il en découle que faire preuve de miséricorde envers qui n'en mérite point ne relève pas de la voie droite ; et parfois, le devoir n'est pas d'emprunter la ligne directe de la pitié, mais ce détour rigoureux qui, seul, conduit au but véritable.
Autre exemple mentionné par le Malbim : il faut parfois agir à l'encontre d'un commandement de la Torah au titre d'une disposition exceptionnelle et temporaire (horaat cha'a), à l'image d'Élie sur le mont Carmel, qui y a offert des sacrifices alors même que cela tombait sous le coup de l'interdiction d'abattre des offrandes en dehors du Sanctuaire. C'est pourquoi David implore : « Soutiens mes pas dans Tes sentiers » - quand je dois m'écarter de la voie directe, soutiens-moi et aide-moi, « afin que mes pieds ne chancellent point », pour que, même alors, tous mes actes demeurent accomplis pour la gloire du Ciel (Lechem Chamaïm). Dès lors, tout ce que j'ai pu accomplir découle du fait que Tu as soutenu mes pas ; Tu affermis mes actions pour qu'elles demeurent justes et fondées, même au cœur de Tes sentiers détournés.
Lorsqu'un homme agit conformément à ce qui est explicitement écrit, il a l'assurance que son acte est droit et fondé. Mais lorsqu'il n'agit pas selon la lettre de la loi et se justifie en affirmant : ici, une fermeté impitoyable est requise pour la cause divine - le danger est immense : et si cette décision était erronée ? Que resterait-il alors de son acte ? Une simple cruauté, rien de plus. Nous avons déjà souligné qu'une transgression commise avec une intention pure (avera lichma) est une démarche particulièrement périlleuse. Pourquoi nos Sages n'ont-ils parlé de transgression pour le Ciel qu'au sujet des générations les plus anciennes, tandis que les générations récentes ne font plus usage d'un tel concept ? Parce que lorsqu'un homme accomplit une mitsva, même si son intention n'était pas entièrement dirigée vers le Ciel, il a tout de même accompli une mitsva. Qu'a-t-il fait ? Il a mis les tefiline. La mitsva est accomplie ; l'intention pure faisait défaut, certes, mais cela demeure une mitsva. En revanche, lorsqu'un homme commet une transgression, si elle n'est pas rigoureusement désintéressée, exempte de toute trace de satisfaction personnelle, elle cesse aussitôt d'avoir la moindre valeur méritoire. Elle ne peut être admise que si sa pureté d'intention est absolue ; à la moindre faille dans cette pureté, il ne subsiste rien d'autre qu'un péché.
C'est pourquoi David HaMélekh déclare : j'avais besoin que Tu soutiennes mes pas, pour m'aligner précisément sur la bonne voie au cœur de Tes sentiers détournés - lors de ces circonstances exceptionnelles où il fallait contourner la voie directe de la droiture ordinaire et faire preuve de sévérité, d'audace ou d'une rigueur dépourvue d'humilité apparente. Et même dans ces moments-là, Tu m'as protégé, « afin que mes pieds ne chancellent point » : mes pas n'ont pas trébuché, et j'ai mérité que Tu gardes ma voie, de sorte que même dans ces situations critiques, j'ai persévéré dans la direction véritable.
Les premiers versets du psaume présentent les trois aspects de la prière de David - sa droiture, sa détresse face à ses ennemis et sa félicité spirituelle - et les hiérarchisent selon leur degré d'importance à travers les différents termes désignant l'écoute. David expose ensuite sa droiture : pur de toute faute en pensée (« בחנת לבי פקדת לילה » - Tu as sondé mon cœur, Tu l'as inspecté la nuit), pur de toute faute en parole (« זמותי בל יעבור פי » - aucune pensée indigne d'être formulée n'a traversé son cœur), et pur de toute faute en action (« לפעולות אדם בדבר שפתיך... שמרתי אורחות פריץ » - quant aux actes des hommes, guidé par la parole de Tes lèvres... je me suis gardé des voies des violents). Enfin, il sollicite l'aide divine même dans les moments où il est nécessaire de s'écarter de la voie directe et d'emprunter des détours - en usant de fermeté envers les impies ou par mesure d'exception (hora'at cha'ah) - circonstances où le danger spirituel est le plus grand. C'est pourquoi il implore : « תמוך אשורי במעגלותיך, בל נמוטו פעמי » (Maintiens mes pas dans Tes sentiers sinueux, afin que mes pieds ne chancellent point), pour que tout soit accompli pour la gloire du Ciel (lechem Chamaïm) et dans la voie juste.