Le psaume 111 des Téhilim présente une structure tout à fait particulière. Rachi remarque que ce psaume est fondé sur l'ordre de l'alphabet hébraïque, chaque verset comportant une lettre au début et une autre au milieu : « Odé Hachem békhol lévav » - Aleph ; « Bassod yécharim vé'éda » - Beth ; « Guédolim ma'assé Hachem » - Guimel ; « Drouchim lékhol 'heftsséhém » - Dalet. Il en va de même pour le psaume suivant. La différence entre les deux réside dans le fait que le premier psaume chante les louanges du Créateur, tandis que le second relate les louanges du Tsadik.
Le Radak souligne lui aussi que le psaume est construit selon l'ordre alphabétique, et ajoute que les deux derniers versets sont chacun composés de trois lettres successives. Comme on le sait, la structure alphabétique d'un psaume témoigne par elle-même de son importance et de son élévation. Le Radak explique : pour chaque psaume rédigé selon l'Aleph-Beth, il apparaît qu'en raison de sa grandeur et de la noblesse de ses propos, il a été prononcé avec une inspiration prophétique toute particulière (Roua'h HaKodech). Certes, l'ensemble du livre des Téhilim a été composé par inspiration divine, comme le déclarait le roi David : « L'esprit de Hachem a parlé en moi, et Sa parole est sur ma langue » - mais ces psaumes possèdent indéniablement une portée supérieure. Le dessein de ce psaume est d'amener à contempler les œuvres divines, de se remémorer constamment Ses merveilles et Sa toute-puissance, et de s'attacher à la crainte de Hachem et à la sagesse.
הַלְלוּ־יָהּ אוֹדֶה יְהֹוָה בְּכׇל־לֵבָב בְּסוֹד יְשָׁרִים וְעֵדָה׃ - Alléluia ! Je louerai Hachem de tout mon cœur, dans le conseil des hommes droits et au sein de l'assemblée.
Le Radak explique : le psalmiste s'adresse aux chantres et leur dit : « Alléluia », car c'est ainsi que j'agirai moi-même - je louerai Hachem de tout cœur, avec toute la ferveur de mon être. « Dans le conseil des hommes droits » (Bessod yécharim) désigne le peuple d'Israël, comme il est dit : « Que mon âme meure de la mort des justes (yécharim) », ce qui fait référence à la mort des enfants d'Israël. Et pourquoi sont-ils appelés « droits » ? Parce qu'ils conforment leurs actions aux lois de Hachem. « Dans le conseil des hommes droits et l'assemblée » - la lettre Beth du mot « Bessod » s'applique aux deux propositions : dans le conseil des hommes droits et dans l'assemblée, et c'est là que je louerai Hachem ; tous célébreront alors avec moi le Nom divin.
Le Malbim précise : je louerai Hachem de tout mon cœur, tant « dans le conseil des hommes droits » - c'est-à-dire auprès des esprits éclairés, qui pénètrent les voies de Hachem et approfondissent les mystères de Sa providence -, que dans « l'assemblée » - c'est-à-dire au milieu de la foule venue écouter mes paroles. Autrement dit, je louerai Hachem en tout lieu. Que l'on ne s'imagine pas que cette louange soit réservée au cercle des sages ou, à l'inverse, cantonnée aux simples fidèles ; bien au contraire, elle résonne aussi bien dans l'intimité des justes et des érudits qu'au cœur de la communauté, parmi le peuple tout entier.
גְּדֹלִים מַעֲשֵׂי יְהֹוָה דְּרוּשִׁים לְכׇל־חֶפְצֵיהֶם׃ - Grandes sont les œuvres de Hachem, accessibles à tous ceux qui s'y délectent et les recherchent.
C'est ici que s'ouvre la louange proprement dite. Grandes sont les œuvres accomplies par le Saint, béni soit-Il, au sein de la Création, et bien qu'elles soient immenses, elles sont « recherchées par tous ceux qui les désirent » : quiconque aspire à les contempler et à les sonder les trouve pour ainsi dire à sa portée, prêtes à se révéler à lui. Le terme « 'heftsséhém » (ceux qui les désirent) suit la même vocalisation que « ziknéhém » (leurs anciens), comme l'indique le Radak, ce qui justifie la voyelle Tséré sous la lettre 'Heth.
Le Malbim met ici en lumière trois degrés de perception dans la providence divine : les œuvres de Hachem (Ma'assé), Ses actions continues (Pé'oulot) et Ses merveilles (Niflaot). Il convient d'abord de distinguer le terme « Ma'assé » de celui de « Pé'oula ». Un « Ma'assé » désigne une œuvre achevée, un fait accompli qui ne requiert plus l'intervention de son auteur. Une « Pé'oula », à l'opposé, renvoie à une action en cours, où la main de l'artisan continue d'intervenir et de façonner la matière. Le « Ma'assé » correspond ainsi à ce que le Créateur a pour ainsi dire fixé dans la nature dès l'origine, sans renouvellement visible au quotidien.
Selon cela, nous contemplons la Création sous ces deux aspects à la fois. D'un côté, la Création apparaît comme une œuvre achevée et établie : il y a des arbres, des mers, des fleuves et des corps célestes. D'un autre côté, nous savons que telle n'est pas la réalité profonde, car Hakadosh Baroukh Hou « renouvelle dans Sa bonté, chaque jour et perpétuellement, l'œuvre de la Création ». Le soleil n'est pas là simplement parce qu'il y était hier, il ne fonctionne pas par la seule force de l'inertie ; à chaque jour et à chaque instant, Hakadosh Baroukh Hou y déverse pour ainsi dire du carburant afin qu'il brûle, agissant et le créant continuellement. C'est l'aspect de l'action continue (peoula). Autrement dit, ce qui nous apparaît comme un acte accompli durant les six jours de la Création et existant depuis lors est en vérité une action quotidienne et continue, que Hakadosh Baroukh Hou maintient chaque jour perpétuellement comme une nouvelle création. Qu'il s'agisse de l'acte ou de l'action continue, ce sont là les lois de la nature, les conduites régulières et immuables : le lever du soleil, le coucher, la pluie, les astres et leurs mouvements.
Le troisième aspect correspond aux merveilles : une réalité dans laquelle Hakadosh Baroukh Hou accomplit un prodige et bouleverse l'ordre de la nature - le soleil qui s'arrête à Guiv'on et la lune dans la vallée d'Ayalon, la mer Rouge qui se fend devant les enfants d'Israël, le Jourdain qui s'ouvre pour laisser passer le peuple d'Israël vers la terre d'Israël, et ainsi de suite. C'est ce qu'on appelle les merveilles, où Hakadosh Baroukh Hou déploie des prodiges hors des voies de la nature.
C'est à ce sujet qu'il est dit : « Grandes sont les œuvres de l'Éternel » - grandes par leur multitude et leur ampleur, en quantité comme en qualité, et malgré tout, « recherchées pour tous leurs desseins ». À chaque œuvre s'attache un dessein, c'est-à-dire une finalité et un but. Lorsqu'un homme fabrique quelque chose, il cherche à en tirer une finalité : s'il a passé un an à bâtir une maison, le but est d'avoir un endroit où habiter ; s'il a fabriqué une chaise pendant deux jours, c'est pour avoir de quoi s'asseoir. Toute action entreprise par l'homme vise à atteindre sa finalité, son utilité.
Mais envers Hakadosh Baroukh Hou, on ne saurait s'exprimer ainsi, car Il n'a point créé le monde pour Son propre besoin : non pas pour avoir un endroit où siéger ou un lieu où Se reposer. Le dessein de l'œuvre ne répond à aucun besoin d'Hachem, que Son Nom soit béni, mais réside dans la chose elle-même - une action pour l'action : l'acte en lui-même est la volonté du Créateur, béni soit-Il. Contrairement à nous, pour qui toute action est tournée vers un résultat final - j'ai cousu un vêtement pour avoir de quoi m'habiller -, chez Hakadosh Baroukh Hou, c'est pour ainsi dire le fait même de coudre le vêtement qui constitue la finalité, puisqu'Il n'a nul besoin du résultat de cette chose. Quand je fais quelque chose, c'est que cela me manquait auparavant, et c'est pourquoi je l'ai fait : si je me prépare une tasse de café, c'est qu'elle me manquait auparavant. Chez Hakadosh Baroukh Hou, on ne peut pas parler ainsi : s'Il a créé un monde, dirait-on qu'il Lui manquait auparavant ? Ce serait concevoir une divinité incomplète, un dieu qui éprouve des besoins - ce qui est absolument impensable à l'égard de Koudsha Berikh Hou.
Il convient d'aborder ici un sujet déjà évoqué à plusieurs reprises : il faut distinguer la perspective depuis Lui, béni soit-Il, de notre perspective sur la réalité du monde. Lorsqu'on parle du point de vue de Son Essence, on évoque l'Ein Sof, béni soit-Il, qui n'a aucun lien avec le monde matériel, une réalité si élevée et sublime qu'aucune pensée ne peut Le concevoir. Lorsqu'on parle de Sa perspective tournée vers nous, Hakadosh Baroukh Hou a créé dix Séfirot ; ce sont elles qui dispensent l'abondance, et elles ont pour ainsi dire besoin de nos actions, besoin de nos prières, car c'est par cette force que descend l'influx divin. Mais les Séfirot ne sont pas Son Essence, elles sont une force créée par Lui. Lorsqu'on parle de Son Essence même, Il n'a nullement besoin de nos prières : « Si tu es juste, que Lui donnes-tu, ou que reçoit-Il de ta main ? ». C'est seulement qu'Hakadosh Baroukh Hou a établi une réalité où il devient pertinent de dire : « Rendez force à Dieu » - et par quoi donne-t-on de la force ? Par la prière et l'accomplissement des mitsvot. Non pas à Son Essence, car rien ne manque à Son Essence, mais au sein de cette réalité qu'Il a instaurée à travers les dix Séfirot, où les influences fonctionnent comme une rétroaction : en suscitant un éveil en Haut, une rétroaction se produit et l'on reçoit ici-bas, selon le principe des eaux féminines face aux eaux masculines. Mais en Son Essence même, aucun monde ne Lui manquait et rien ne Lui faisait défaut pour Se parfaire ; toutes ces notions ne s'appliquent donc aucunement à Son Essence.
Le Ram'hal écrit que la nature du Bien est de faire le bien, et Hakadosh Baroukh Hou a voulu dispenser Ses bienfaits aux créatures. Pour cela, il fallait des destinataires à cette bonté ; c'est pourquoi Il a créé les hommes pour qu'ils en soient les récepteurs, et par là s'accomplit Sa volonté de faire le bien (pour approfondir, on pourra se référer aux enseignements consacrés à Derekh Hachem et à Da'at Tevounot). Toutefois, il ne faut pas concevoir ce vouloir comme le nôtre : chez nous, désirer une chose sans la posséder relève d'un manque ; chez Hakadosh Baroukh Hou, une telle imperfection n'existe point.
Il faut également savoir que tout cela ne provient que de ce qu'Hakadosh Baroukh Hou a bien voulu nous révéler selon Sa volonté. Il existe encore bien d'autres raisons à Son dessein dans la Création qu'Il ne nous a pas dévoilées, et qui demeurent dans les mystères insondables du Créateur du monde. Quel est Son désir dans la Création, pourquoi a-t-Il jugé bon de créer un monde, quel est Son but ultime ? Nous ne savons que ce qu'Il a daigné nous révéler, et ce n'est qu'une infime parcelle. Il est bien des choses que nous ne pourrions comprendre même s'Il nous les révélait : « Si je Le connaissais, je serais Lui » ; Sa pensée n'est pas la nôtre, et Son entendement dépasse infiniment le nôtre.
On peut illustrer cela par une parabole : même la machine la plus simple, cette calculatrice de poche que chacun de nous possédait dans son enfance, nous ne la comprenons pas. Elle effectue des calculs qui nous prendraient des siècles, sans que nous sachions comment elle y parvient, quel langage binaire elle emploie ni comment elle sait exactement calculer. Certes, celui qui étudie ce domaine le saura ; mais le point essentiel est que même une chose qui nous paraît simple et banale échappe à notre compréhension, à plus forte raison les technologies de pointe et l'intelligence artificielle. Si nous ne comprenons déjà pas les mécanismes les plus élémentaires, pourrions-nous comprendre la pensée du Créateur du monde, la façon dont Hakadosh Baroukh Hou conçoit la Création, sa finalité et la direction vers laquelle tout cela s'achemine ? C'est infiniment plus élevé. Ce que nous savons ne représente que cette infime étincelle qu'Hakadosh Baroukh Hou a daigné nous dévoiler.
Le Malbim explique : nous constatons parfois qu'une seule loi de la nature répond à de nombreuses finalités distinctes. Par exemple, la force d'expansion qu'Hachem a conférée à l'air : grâce à elle, les vapeurs s'élèvent, les vents soufflent et les plantes s'épanouissent. En d'autres termes, à partir d'une seule réalité naturelle, Hakadosh Baroukh Hou accomplit de multiples desseins. C'est le sens de : « Grandes sont les œuvres de l'Éternel, recherchées pour tous leurs desseins » : un seul acte qui recèle une multitude de desseins et de volontés.
Prenez par exemple la force de gravité. Le Saint, béni soit-Il, a créé une réalité où la Terre est magnétique, et il est difficile d'imaginer l'existence du monde sans elle. Comment les planètes resteraient-elles autour de nous sans s'échapper ? Car naturellement, un objet qui tourne en rond est projeté vers l'extérieur : prenez une bille et faites-la tourner dans un bol - dès qu'elle en sort, elle ne continue pas à tourner en spirale, mais file tout droit et s'échappe. Comment les corps célestes tournent-ils sans s'échapper ? Pour résoudre cette difficulté, les Anciens ont élaboré la théorie des sphères célestes : les astres tournent à l'intérieur d'une sphère, peut-être transparente, sans quoi pourquoi ne s'échapperaient-ils pas au dehors ? Aujourd'hui, nous savons qu'il n'y a pas de sphères là-haut, mais que la force de gravité, comparable à une force magnétique, empêche les planètes de dévier de leur trajectoire : selon la masse du corps et la force d'attraction exercée, la planète tourne et n'est pas éjectée. Il s'avère ainsi que la force de gravité maintient les planètes et tout ce qui nous entoure.
Imaginez un homme qui mange sans la force de gravité : la nourriture lui resterait coincée dans la gorge, et il faudrait constamment une action mécanique pour la pousser vers le bas. S'il veut boire, l'eau flotte en suspension dans l'air. On a déjà pu observer comment quelqu'un essore une serpillière dans un environnement sans pesanteur : on entraîne les astronautes dans des pièces en apesanteur afin de les habituer aux conditions d'un alunissage ou d'autres missions (sur la Lune, la gravité équivaut à un sixième de celle de la Terre). On voit l'astronaute essorer la serpillière, et l'eau qui s'en dégage reste en suspension autour de lui dans les airs. Une maîtresse de maison pourrait-elle ainsi faire le ménage ? Et lorsqu'il parle pour décrire ce qu'il fait, il ne tient même pas le micro : il l'a simplement placé en l'air et lui parle directement. Imaginez un monde sans pesanteur : vous posez un objet sur la table, allez donc le retrouver ! Et même la table, allez la chercher, sans parler du café dans la tasse. Bref, il est impossible de concevoir un monde sans gravité.
C'est ce que dit le verset : contemplez comment le Saint, béni soit-Il, a accompli une seule œuvre, une réalité unique, et « recherchées pour tous leurs desseins » (deroushim lekhol heftsehem) - dans ce même dessein et cette même volonté s'accomplissent de multiples finalités. Le mot 'hefets désigne la volonté : de nombreuses volontés divines s'accomplissent dans cette même création. Et tout ce que le Saint, béni soit-Il, désire, son but réside dans la chose elle-même, car telle fut Sa volonté. Non point parce qu'Il y chercherait un quelconque profit personnel, à la manière dont l'homme fabrique un objet en vue de son utilité, mais par pur désir de la chose elle-même, car telle est Sa volonté et Son dessein qu'il en soit ainsi : Il a dit, et ce fut.
Le livre Tehilot Maharits explique le verset « Grandes sont les œuvres de l'Éternel, recherchées pour tous leurs desseins » à la lumière de la Guémara : si la Torah n'avait pas été donnée, nous aurions appris la pudeur du chat, l'interdit du vol de la fourmi, la fidélité de la colombe et la bienséance du coq. Il apparaît ainsi que des œuvres d'Hachem, on peut tirer une morale et une ligne de conduite. Et pourquoi est-il précisé « si la Torah n'avait pas été donnée » ? Parce qu'une fois la Torah donnée, nous n'apprenons plus l'interdit du vol de la fourmi. Et en quoi consiste l'interdit du vol chez la fourmi ? Une fourmi ne vole rien à sa semblable : lorsqu'une fourmi a touché un grain de blé, une autre arrive et n'y touche pas. C'est une morale de bas étage, car d'où la première fourmi a-t-elle pris ce grain ? Elle l'a dérobé dans le champ ! Pourtant, dès qu'une fourmi l'a touché, la seconde ne s'en mêle plus, estimant qu'il appartient à sa compagne. On voit donc qu'à l'origine, il était possible d'apprendre des animaux des règles de conduite, mais depuis que la Torah a été donnée, tout s'apprend à travers elle.
C'est ce qu'exprime le texte : « Grandes sont les œuvres de l'Éternel ». Hachem, béni soit-Il, est grand en conseil et puissant en œuvres, et Il a insufflé au sein de Ses grandes créations toutes les nobles qualités et les vertus d'intégrité auxquelles Il souhaite habituer le monde, afin qu'à travers ces œuvres nous sachions comment nous comporter et acquérions de bons traits de caractère. Et que signifie « recherchées pour tous leurs desseins » ? Dès lors que l'homme scrute et étudie tous les êtres créés, il y découvre tous les desseins, les voies et les conduites qu'un homme doit adopter pour vivre droitement. Si vous scrutez et méditez les lois de la nature, vous y découvrirez la voie selon laquelle l'homme doit vivre et la manière dont il doit se comporter.
Rabbi Tsadok HaCohen de Lublin enseigne : « Grandes sont les œuvres de l'Éternel, recherchées pour tous leurs desseins » - toute chose qui se présente aux yeux d'un homme ne lui apparaît pas par hasard, mais pour qu'il en tire une leçon. Nous avons déjà abordé ce principe à plusieurs reprises, notamment lors des enseignements sur les sections hebdomadaires de la Torah. Nos Sages disent : « Quiconque voit une femme soupçonnée d'infidélité (sota) dans sa déchéance doit s'abstenir de vin » par le vœu de naziréat. A priori, si le vin est néfaste, qu'importe qu'on l'ait vue ou non ? Et si le vin est bon, que m'importe d'avoir assisté à cette scène ? Est-ce parce que cette femme a fauté que je devrais prononcer un vœu d'abstinence ? Elle a trébuché, mais moi, je ne commets pas de faute ! Et si la crainte est que l'on vienne à faillir, pourquoi cette obligation n'incomberait-elle qu'à celui qui l'a vue, et non à chacun d'entre nous ?
En réalité, le sens profond est le suivant : si cela vous a été montré, c'est qu'on attend quelque chose de vous. Pourquoi est-ce précisément vous qui êtes venu apporter votre sacrifice au Temple et qui avez été témoin, à cet instant précis, de la déchéance de la sota lorsqu'on l'a amenée pour lui faire boire les eaux amères ? Un tel n'a rien vu, un autre n'a rien vu, et c'est à vous seul que cette scène a été montrée, parce qu'un message vous est personnellement destiné. On attend de vous que vous compreniez et intégriez cet avertissement, en vous abstenant de vin. En d'autres termes, les événements dont un homme est témoin constituent un dialogue que le Ciel engage avec lui : on vous a montré cette situation pour que vous en tiriez une leçon de vie.
C'est là le sens de « Grandes sont les œuvres de l'Éternel ». En quoi réside leur grandeur ? Dans le fait qu'elles sont « recherchées pour tous leurs desseins » : quiconque désire tirer un enseignement pour le service d'Hachem peut le puiser dans ce que le Saint, béni soit-Il, lui donne à voir, parmi les événements qu'Il a dévoilés sous ses yeux.
On raconte à propos de Rabbi Zoucha qu'un jour, alors qu'il marchait paisiblement, un non-Juif vint à sa rencontre et lui demanda de l'aider à relever sa charrette qui s'était renversée, ayant besoin d'un coup de main. Rabbi Zoucha lui répondit : « Je ne peux pas, je n'en ai pas la force ». Cet homme lui rétorqua alors : « Tu en es capable, c'est seulement que tu ne le veux pas ! » Rabbi Zoucha comprit aussitôt que cet homme avait été envoyé par la Providence divine pour lui transmettre un message : dans le service d'Hachem, tu en es capable, c'est seulement que tu ne le veux pas. Nous avons souvent tendance à nous trouver des excuses : je ne peux pas, c'est trop lourd pour moi, c'est difficile, je n'en suis pas capable. Alors qu'en vérité : tu en es capable, c'est que tu ne veux pas.
Le Midrash enseigne qu'à travers toute chose, le Saint, béni soit-Il, nous parle : Il envoie Sa parole par n'importe quelle adresse, aussi bien par l'intermédiaire d'un non-Juif que par celui d'une femme débauchée. C'est ce que rapporte la Guémara à propos de Rabbi Elazar ben Dordya : elle lui dit que de même que cette émission ne retourne pas d'où elle est sortie, de même on n'acceptera jamais sa téchouva - et il partit alors faire téchouva. Qu'est-ce qui l'a poussé au repentir ? Par quel canal lui a-t-on transmis la parole divine ? Par le canal le plus vil et impur. Le Saint, béni soit-Il, se sert de tout. Cela peut venir par un non-Juif, par une femme dépravée, ou de toute autre manière, car Hachem voulait que tu entendes cette parole et que tu reçoives ce message.
On raconte au sujet de Rabbi Yaakov Yossef de Polnoye, l'auteur du Toldot Yaakov Yossef, qu'au début, avant de connaître le Baal Chem Tov, il voulut aller le scruter de près pour vérifier s'il s'agissait réellement d'un grand homme. En effet, à l'époque, les avis étaient partagés et beaucoup redoutaient la nouvelle voie inaugurée par le Baal Chem Tov. Lorsqu'il arriva chez lui, le Baal Chem Tov commença à s'entretenir avec lui des fondements de la foi, lui expliquant que toute la terre est remplie de Sa gloire, et qu'un Juif doit croire et savoir que le Saint, béni soit-Il, lui parle à travers tout ce qui lui arrive. Tout ce qui se passe autour de nous est un moyen par lequel Hachem nous montre comment agir, nous donne une leçon et nous enseigne la bonne conduite : tout cela constitue un dialogue que le Saint, béni soit-Il, mène avec nous à travers notre quotidien.
Pendant leur conversation, un non-Juif frappa à la fenêtre de la maison du Baal Chem Tov. C'était un artisan à tout faire qui réparait les ustensiles abîmés, et il cria : « Israël, as-tu quelque chose à réparer ? » Il lui répondit : « Non, je n'ai aucun ustensile en ce moment, tout va bien chez moi. » Le non-Juif insista : « Peut-être tout de même ? Cherche bien, cherche bien, peut-être trouveras-tu quelque chose à réparer. » Il rentra alors dans la maison et en ressortit avec un récipient cassé à faire réparer. Une autre version rapporte ce récit sous une forme légèrement différente : le Baal Chem Tov lui aurait dit : « Je n'ai rien à réparer, tout est déjà réparé, je n'ai besoin d'aucune réparation », et l'homme lui aurait rétorqué : « Cherche, cherche, tu trouveras certainement ce que tu dois réparer. » C'est alors que le Baal Chem Tov déclara : « Du Ciel, on m'a envoyé ce non-Juif pour confirmer ce que je viens de te dire. Le Saint, béni soit-Il, nous parle par tous les moyens, et Il envoie même un non-Juif pour te dire : Tu penses être parfait et n'avoir rien à réparer ? Cherche, cherche - et tu découvriras que tu as encore des choses à réparer. »
Il est rapporté que l'auteur du Toldot Yaakov Yossef avait du mal à admettre de tels propos : comment est-il concevable que le Saint, béni soit-Il, s'exprime par le biais d'un non-Juif grossier, et que ce dernier soit un envoyé du Ciel pour me transmettre ce message ? Le Baal Chem Tov lui dit : « Tu peux comprendre, seulement tu ne le veux pas ; tu as la capacité de saisir ces choses, mais tu ne désires tout simplement pas les comprendre ni les accepter. »
Il retourna à son auberge, et là lui arriva une mésaventure semblable à celle vécue par Rabbi Zoucha : il aperçut un non-Juif dont l'âne transportait des brassées de paille qui venaient de tomber de la charrette. Le paysan lui demanda de venir l'aider à ramasser la paille et à la remettre sur la charrette. Il lui dit : « Ne vois-tu pas que je suis un homme âgé et faible, en quoi pourrais-je t'aider ? » Le non-Juif lui rétorqua : « Tu peux, seulement tu ne veux pas ! » Aussitôt résonnèrent à ses oreilles les paroles du Baal Chem Tov prononcées un instant plus tôt : « Tu peux, seulement tu ne le veux pas. » Et voilà que qui les lui répète ? Un non-Juif. Du Ciel, on avait envoyé cet homme pour confirmer les propos du Baal Chem Tov. Il est rapporté qu'il retourna sur-le-champ chez le Baal Chem Tov, l'accepta pour maître, et conforma dès lors toute sa conduite à ses enseignements.
On perçoit ainsi le sens du verset : « Grandes sont les œuvres de l'Éternel, accessibles à quiconque les recherche » (Guedolim ma'assé Hachem, drouchim lekhol 'heftzehem). Toutes les actions d'Hachem doivent être scrutées afin de discerner quelle est la volonté divine à notre égard, ce que le Saint, béni soit-Il, nous dit et quel enseignement Il nous transmet à travers chaque circonstance, pour en tirer une leçon morale et corriger notre conduite.
On raconte qu'une réunion se tint chez Rabbi 'Haïm de Volozhin au sujet d'un délateur (mosser) qui sévissait dans la ville, semant la terreur, sabotant, calomniant et causant de terribles torts aux Juifs du lieu. Les membres de la communauté s'étaient rassemblés pour chercher un moyen d'agir et de neutraliser ses agissements. Au cours de la discussion, l'un des participants se leva et la nappe s'accrocha à sa ceinture ; la nappe fut entraînée, et toute la vaisselle en porcelaine qui s'y trouvait tomba par terre dans un vacarme assourdissant. Aussitôt, Rabbi 'Haïm leur dit : « Ne vous inquiétez pas, rien n'est brisé. » Or, la porcelaine est d'une grande fragilité, et la moindre chute brise une anse ; comment rien n'aurait-il été cassé ? Ils ramassèrent les pièces, examinèrent tout, et constatèrent qu'en effet chaque ustensile était parfaitement intact.
On lui demanda : « Rabbénou, s'agit-il d'inspiration divine (roua'h hakodech) ? » Il leur répondit : « Non. Je sais simplement que chaque sou qui se trouve chez moi a été gagné en toute honnêteté, selon la halakha, et lorsqu'un argent est pleinement casher, il ne peut subir de dommage. » On a déjà mentionné à plusieurs reprises des préjudices subis par Rabbi 'Haïm de Volozhin, où il mettait aussitôt le doigt sur la racine du problème : une fois, un Sefer Torah lui fut dérobé ; une autre fois, une hache tomba ; et chaque fois, il examinait sans tarder d'où venait la faute, versait ce qu'il comprenait avoir omis de payer - par exemple une erreur de calcul dans le prélèvement du 'homech (le cinquième de ses revenus) - et immédiatement ce qui avait été volé lui revenait. Aucun dommage ne touche un argent casher.
Il ajouta alors : « Je ne pense pas que ce soit sans raison que le Ciel nous ait montré cela précisément maintenant. Nous sommes en train de débattre sur la manière de faire face à ce délateur, et du Ciel on nous signifie : veille à ce que ton argent soit rigoureusement casher ! Si ton argent est pur de tout reproche, sois sans crainte : tu n'as à redouter aucun calomniateur, aucun voleur ni aucun malfaiteur. Nul ne pourra rien te prendre, tout te restera acquis. Voilà ce que nous devons tirer de cet événement. »
En d'autres termes, pour les grands hommes, chaque événement qui leur advient constitue un enseignement vivant. Les esprits étroits, en revanche, même si l'on frappait sur leur tête à coups de marteau pour les admonester, ne comprendraient rien, et pourraient même y puiser des justifications pour conforter leurs idées fausses, comme on en a déjà rapporté plusieurs exemples (sans s'attarder davantage sur ce point, car cela sortirait du cadre de notre étude actuelle de Téhilim). Il faut une exigence de vérité pour discerner ce que le Ciel attend de nous et par quels messages Il cherche à nous corriger. Et il faut garder cette certitude : si un homme subit une perte et qu'elle lui était destinée, c'est en raison de manquements passés ; mais si elle ne lui était pas imputable, le Ciel lui restituera son bien et veillera à ce qu'il recouvre ce qui lui revient de droit.
Le psaume 111, structuré selon l'ordre alphabétique en raison de sa haute importance, s'ouvre sur une reconnaissance entière, de tout cœur et en tout lieu - aussi bien dans l'intimité des hommes droits, parmi les esprits pénétrants qui approfondissent les voies d'Hachem, qu'au sein de l'assemblée, au milieu du peuple. De là, le psalmiste passe à la louange du Tout-Puissant : « Grandes sont les œuvres d'Hachem, recherchées pour tous leurs desseins ». La Création paraît être un acte achevé, mais en réalité, il s'agit d'une action continue qu'Hakadoch Baroukh Hou renouvelle perpétuellement chaque jour, accompagnée des prodiges par lesquels Il bouleverse l'ordre de la nature. Et contrairement à nous, dont chaque réalisation vise une finalité extérieure et cherche à combler un manque, chez le Saint, béni soit-Il, la finalité réside dans la chose elle-même, car Il ne manque de rien - et un seul de Ses actes porte en lui une multitude d'intentions et d'objectifs. D'où l'exigence pratique : scruter tout ce qui se présente à nous, car chaque événement qu'Hachem nous montre constitue un message et un dialogue qu'Il engage avec nous, pourvu que nous soyons des hommes de vérité, prêts à écouter et à nous corriger.