Introduction
Dans cette partie du psaume, nous poursuivons avec les quatre derniers versets : le serment concernant la prêtrise et la royauté, l'écrasement des rois, le jugement porté sur les nations, et le fait de boire au torrent. Nous examinerons les commentaires de Rachi, du Radak, d'Ibn Ezra et du Malbim, et nous y ajouterons les enseignements du Midrach et du Moussar qui s'en dégagent. À la fin du psaume, nous citerons les propos incisifs du Radak réfutant les interprétations chrétiennes de ce texte.
« L'Éternel l'a juré et Il ne s'en repentira point » - Un serment à Avraham
נִשְׁבַּע יְהֹוָה וְלֹא יִנָּחֵם אַתָּה כֹהֵן לְעוֹלָם עַל דִּבְרָתִי מַלְכִּי צֶדֶק׃ - L'Éternel a juré et Il ne s'en repentira point : Tu es Cohen pour toujours, selon Ma parole, tel Malki-Tsedek.
Rachi explique ce verset de deux manières. Selon la première explication, ces paroles s'adressent à Avraham Avinou. Avraham craignait d'être puni pour toutes les vies ôtées lors de la guerre des rois ; c'est pourquoi Hakadosh Baroukh Hou lui a dit immédiatement : « Ne crains rien, Avram, Je suis ton bouclier ». Tu crains d'avoir tué tant d'hommes et que cela ne te soit imputé à faute - ne crains rien, Je ne reviendrai pas sur le bien que J'ai résolu de te prodiguer, et tu n'en seras point tenu pour responsable.
« Tu es Cohen pour toujours » - de toi sortiront la prêtrise et la royauté. « Selon Ma parole » (al dibrati) équivaut à « sur Mon ordre » et « selon Mon décret » : le Saint, béni soit-Il, lui annonce que c'est Lui-même qui a prononcé cette parole, D.ieu qui est justice a décrété cela.
Et que signifie le terme « Cohen » ? Ce mot a deux sens : la prêtrise au sens propre, mais aussi l'autorité et le pouvoir. L'exemple bien connu rapporté par tous les commentateurs est le verset : « Et les fils de David étaient des Cohanim » - or David descendait de la tribu de Yéhouda, comment ses fils pouvaient-ils être Cohanim ? Rachi explique d'après 'Hazal qu'il s'agissait de seigneurs, de ministres investis d'une autorité officielle. En hébreu moderne également, on dit d'une personne qu'elle « officie » (mekhahen) dans une fonction. Ainsi, « Tu es Cohen pour toujours » englobe aussi la souveraineté : tu auras la royauté et tu auras la prêtrise. Et de fait, c'est d'Avraham que sont nées la tribu de Yéhouda ainsi que la tribu de Lévi, dont sont issus les Cohanim.
La deuxième explication - La promesse de la royauté à David
Dans sa seconde explication, Rachi applique ces paroles à David HaMelekh : le Saint, béni soit-Il, lui a juré : « J'établirai [ta descendance] sur ton trône » - la royauté demeurera toujours au sein de la descendance de David. Nous avons déjà mentionné les propos du Malbim, selon lesquels la royauté est garantie à David et à sa lignée après lui, mais pour ses descendants, c'est à la condition qu'ils suivent cette voie qu'ils mériteront de régner, sinon le royaume se divisera. Et c'est précisément ce qui s'est produit : pour les petits-fils, il n'y avait plus de promesse absolue, la garantie ne valait que pour David et son fils. Même lorsque Salomon dévia du droit chemin - quelle que soit la façon de l'expliquer, ses femmes ayant détourné son cœur - il ne perdit point la royauté. Cependant, dès l'époque de son fils Roboam (Rehav'am), le royaume fut scindé : seules deux tribus lui restèrent fidèles, tandis que dix tribus passèrent sous le règne de Jéroboam (Yarav'am).
Quoi qu'il en soit, pour notre propos, Rachi explique : « L'Éternel l'a juré et Il ne s'en repentira point » - ta royauté sera éternelle, et la royauté appartiendra à jamais à la dynastie de David, dont nous attendons le Machia'h ben David. Et de quelle prêtrise s'agit-il ici ? D'une grandeur supérieure à celle de Malki-Tsedek. Nous avons déjà vu que Malki-Tsedek, roi de Salem, était « prêtre du D.ieu Très-Haut », mais qu'il finit par perdre cette dignité, qui fut transmise à la descendance d'Avraham Avinou. Rachi veut ainsi enseigner que la promesse faite à David portait sur la royauté : il détiendra une souveraineté plus puissante que la prêtrise. Nos Sages ('Hazal) enseignent en effet que la royauté surpasse la prêtrise de trente degrés de grandeur, énumérant les privilèges accordés au roi et ce qu'il est en droit d'exiger du peuple. Dès lors, « Tu es Cohen pour toujours, au-delà de Malki-Tsedek » signifie que sa grandeur dépasse celle de Malki-Tsedek, qui était prêtre du D.ieu Très-Haut.
Et si l'on objecte : Malki-Tsedek n'était-il pas également roi, et pas seulement prêtre ? En quoi serais-tu plus grand que lui ? À cela, Rachi répond : Malki-Tsedek régnait sur des nations idolâtres, ce qui n'a pas de véritable valeur spirituelle - une telle souveraineté n'a aucune commune mesure avec le fait de régner sur Israël. Ce serait comme quelqu'un qui déclarerait : je règne sur un milliard de fourmis, et un milliard de fourmis exécutent ma volonté. Grand bien lui fasse ! Mais celui qui gouverne le peuple d'Israël règne sur le peuple de D.ieu.
Le Radak : Un roi de justice et de droiture
Le Radak explique que « L'Éternel a juré » signifie que la parole même du Saint, béni soit-Il, constitue Son serment. Il interprète également le terme « cohen » au sens de roi et de dirigeant. Et pourquoi « pour toujours » ? Étant donné que la royauté de Chaoul ne fut pas pérenne, Il vient annoncer à David : toi, en revanche, ta royauté sera éternelle. Et pourquoi a-t-il été choisi ? En voici la raison : « selon la manière de Malki-Tsedek » - parce que tu es un roi de justice, comme il est dit : « David faisait régner le droit et la justice pour tout son peuple », gouvernant les siens avec droiture et équité.
Nos Sages explicitent ce que recouvre l'alliance du droit et de la justice (michpat et tsédaka) : lorsque David constatait qu'un débiteur n'avait pas les moyens de payer, il le condamnait juridiquement, car la dette était bien réelle, et cela relevait du droit (michpat). Mais aussitôt après, il agissait envers lui avec bienfaisance (tsédaka) : il veillait à ce qu'on lui vienne en aide en lui allouant, sur les fonds du palais royal, l'argent nécessaire pour s'acquitter de sa dette. Il n'y a pas de grandeur particulière à n'appliquer que la stricte rigueur de la loi ; la véritable sagesse consiste à y associer la générosité.
C'est d'après ce principe que l'on comprend les paroles du roi David : « J'ai pratiqué le droit et la justice, ne m'abandonne pas à mes oppresseurs ». Quel est le lien ? David affirme : je crains fort que l'on ne monte des stratagèmes frauduleux à mes dépens. Quelqu'un pourrait intenter un procès fictif à un indigent, par pure escroquerie, en lui réclamant cinquante mille chekels. David, pris de pitié pour le défendeur, lui dirait : mon cher ami, selon la stricte justice, vous êtes redevable - puis il s'arrangerait pour lui verser cinquante mille chekels du trésor royal. Et voilà le prétendu créancier et le faux débiteur repartant tout joyeux à la banque, empochant chacun vingt-cinq mille chekels sur le dos du roi ! C'est pourquoi David implore : « Ne m'abandonne pas à mes oppresseurs » - Maître du monde, ne permets pas que l'on abuse de moi en exploitant la bonté de mon cœur.
Le Malbim : « Al divrati » - sur Mon Sanctuaire (Dvir)
Le Malbim explique : le Saint, béni soit-Il, a juré d'accorder la royauté à David et Il ne s'en dédira point. En effet, lorsque David fauta dans l'affaire de Bath-Chéba, ses ennemis pensèrent : voilà que le Saint, béni soit-Il, l'a rejeté ; après un tel acte, Il va certainement l'abandonner. C'est à ce propos qu'il est proclamé : « et Il ne se repentira pas » - Hachem ne regrette nullement Son alliance.
Et quel est ce serment ? « Tu es cohen pour toujours, selon la manière de Malki-Tsedek ». Ici, Il qualifie David de « Malki-Tsedek », en référence au premier roi qui régna sur Jérusalem - Malki-Tsedek, roi de Shalem, et nous avons déjà rappelé que Shalem n'est autre que Jérusalem. Tous les souverains antiques de cette ville portaient le titre de Malki-Tsedek, tout comme les monarques d'Égypte étaient tous appelés Pharaon à cette époque ; un titre générique désignant les rois de ce lieu. Or, Malki-Tsedek était prêtre du Dieu Très-Haut.
C'est dans cette perspective qu'Il déclare à David : tu seras cohen à jamais. Le Malbim apporte une explication novatrice à l'expression « al divrati » : alors que la plupart des commentateurs la rattachent au verbe parler (« sur Ma parole, Je te le garantis »), le Malbim l'interprète d'après « al dviri », sur Mon Saint des Saints, c'est-à-dire le Beth Hamikdach : tu seras préposé sur Mon Sanctuaire, sur le Temple. Et s'Il mentionne ici le nom de « Malki-Tsedek », c'est pour lui signifier : tu es considéré comme un tsadik aux yeux d'Hachem, et Il t'a pleinement pardonné cette faute. Il ne s'agit évidemment pas de faire de David un prêtre au sens rituel, car David n'appartenait pas à la lignée sacerdotale et la couronne royale ne s'est pas transformée en sacerdoce, mais le verset indique qu'il détient l'autorité suprême sur le site du Sanctuaire : David règne sur Jérusalem et sur tout le pays, et par conséquent, tu règnes également sur Mon sanctuaire sacré.
« Al divrati malki-tsedek » - que toutes tes paroles proclament la justice d'Hachem
L'ouvrage Otsrot HaAgada offre une interprétation par voie d'allusion : « Tu es cohen pour toujours » - les cohanim étaient par excellence les serviteurs dévoués d'Hachem, et si tu souhaites servir Dieu avec constance et pérennité, applique « al divrati malki-tsedek » : que chacune de tes paroles reconnaisse que le Créateur a raison. Ne formule jamais la moindre récrimination envers le Saint, béni soit-Il.
On demanda un jour à Rabbi Raphaël de Berchid : « À quoi dois-tu ta longévité ? » Il répondit : « Au fait que je n'ai jamais soulevé la moindre objection contre le Saint, béni soit-Il, et que je n'ai jamais contesté la manière dont Il gouverne Son monde. » Chez certains, à force d'accumuler des interrogations insolubles, le Ciel finit par les rappeler Là-Haut pour leur fournir les réponses : de peur qu'un homme ne s'égare avec ses doutes jusqu'à sombrer dans l'hérésie, on le convoque afin de lui exposer les secrets de Sa conduite.
On raconte qu'un rabbin passa un jour près d'un terrain de sport et vit un groupe de jeunes gens en pleine partie de tennis. Il leur demanda : « Venez-vous compléter le minyan ? Il nous manque un dixième homme. » L'un d'eux, d'humeur railleuse, lui lança : « Dites-moi, Rav, simple question : y a-t-il des courts de tennis là-haut au ciel ? » Le rabbin répondit posément : « Je te donnerai la réponse demain. » Le lendemain, le rabbin revint vers eux : « Venez-vous faire le minyan ? » Le jeune homme insista : « Un instant, Rav, vous ne m'avez pas répondu : a-t-on des terrains de tennis Là-Haut ? » Le rabbin déclara : « Tu as bien fait de poser la question, j'ai interrogé le Ciel en songe, et j'ai deux nouvelles. La bonne nouvelle, c'est qu'il y a effectivement de superbes courts de tennis. La nouvelle un peu moins agréable, c'est que tu es convoqué dès demain matin pour disputer un match. » Quoi qu'il en soit, il n'est guère avisé de multiplier les récriminations envers le Maître du monde, de crainte d'être rappelé plus tôt que prévu. Tout ce que fait notre Père céleste est parfait. C'est bien le sens du verset : tu veux être cohen pour toujours, servir Hachem dans la plénitude d'une longue vie ? « Al divrati malki-tsedek » - que tes propos affirment sans cesse la justice divine, car « toutes Ses voies sont justice, Dieu de fidélité et sans iniquité ». Alors, n'ayant aucun compte à réclamer, le Ciel te laissera ici-bas et tu mériteras une longue existence.
« L'Éternel est à ta droite » - Son soutien dans les batailles
אֲדֹנָי עַל יְמִינְךָ מָחַץ בְּיוֹם אַפּוֹ מְלָכִים׃ - Le Seigneur est à ta droite, Il a écrasé des rois au jour de Sa colère.
Rachi applique également ce verset à Avraham : Hachem était à ta droite durant la guerre, c'est-à-dire qu'Il t'a soutenu ; « Il a écrasé des rois au jour de Sa colère » - les quatre rois, au jour de Son courroux. Et selon sa seconde explication, où ces paroles s'adressent à David, il s'agit d'une promesse : Hachem sera toujours à ta droite pour te sauver, tout comme par le passé « Il a écrasé des rois au jour de Sa colère » - Avraham, Yéhochoua et Barak ont vaincu tous les rois qui s'étaient dressés contre eux. De la même manière qu'il en fut ainsi, Hachem t'accordera Son aide pour que tu soumettes les rois.
Le Malbim explique que ce passage décrit le moment où la cité royale fut conquise. Comme nous l'avons expliqué, cela se rapporte à David lors du siège de Rabba des fils d'Amon. Ils s'étaient emparés de la ville des eaux, qui était la cité royale, et l'on dit à David : viens toi-même achever la conquête afin que la ville porte ton nom. David quitte alors personnellement Jérusalem pour partir au combat, et ne siège plus sur son trône à la droite de Dieu. Au début, il lui fut dit : « Assieds-toi à Ma droite », ce qui signifie que David était assis sur le trône de sa royauté et Hachem était pour ainsi dire à ses côtés, David siégeant à la droite du Saint béni soit-Il. Mais lorsque tu sors combattre, Hachem t'accompagne - « Hachem est à ta droite », pour te secourir dans la bataille. « Il a écrasé des rois au jour de Sa colère » - car Il a conquis devant toi la cité royale et a anéanti les rois qui s'y trouvaient.
« Il juge parmi les nations, rempli de cadavres » - au bord de la mer et au sujet de Sanhériv
יָדִין בַּגּוֹיִם מָלֵא גְוִיּוֹת מָחַץ רֹאשׁ עַל אֶרֶץ רַבָּה׃ - Il juge parmi les nations, tout est rempli de cadavres ; Il fracasse la tête sur un vaste pays.
Rachi explique que « gueviyot » désigne des cadavres. Et où le Saint béni soit-Il a-t-il exercé un jugement « rempli de cadavres » ? Cela renvoie à l'Égypte au bord de la mer : « Et Israël vit l'Égypte morte au bord de la mer », le rivage étant jonché des dépouilles des Égyptiens. Le Midrach rapporte d'ailleurs que chacun pouvait reconnaître l'Égyptien qui l'avait asservi. « Il juge parmi les nations » - conformément au verset : « Et la nation qu'ils serviront, Je la jugerai également », et c'est au bord de la mer Rouge que gisaient leurs cadavres.
« Il fracasse la tête sur un vaste pays » - Rachi cite le verset de 'Havakouk : « Tu as écrasé la tête de la maison de l'impie ». Si « rempli de cadavres » fait référence à l'Égypte sur le rivage, la « tête » n'est autre que Pharaon : Tu as brisé la tête de Pharaon, qui régnait en chef et prince sur un vaste pays, un grand empire - l'Égypte, la plus éminente des contrées. Ainsi qu'il est dit : « Le dominateur des peuples le fit relâcher » - Pharaon est qualifié de souverain des nations, lui qui a délié Yossef et l'a tiré de prison, ce qui montre qu'il était un souverain au pouvoir immense, le dirigeant d'un vaste pays, et pourtant le Saint béni soit-Il l'a également brisé.
Et si l'on applique ces paroles à David, Rachi explique qu'il s'agit d'une promesse pour l'avenir : le Saint béni soit-Il annonce à David qu'Il fera justice pour son descendant, 'Hizkiyahu, face à Sanhériv venu l'attaquer. Et que se passa-t-il au matin ? Ils se levèrent et constatèrent que tous les hommes de Sanhériv étaient des cadavres inertes : cent quatre-vingt-cinq mille chefs d'armée, tous morts. Comme on le sait, les historiens connaissent d'ailleurs cet épisode, sauf qu'ils parlent d'une mystérieuse épidémie ayant frappé l'armée de Sanhériv. Nous savons quant à nous quelle était la véritable nature de ce fléau et comment il survint. « Il fracasse la tête sur un vaste pays » - Il brisera Sanhériv, qui est la tête de Ninive et de l'Assyrie, cette immense et puissante contrée.
Dès lors, le verset suivant : « Du torrent sur le chemin il boira » s'applique également à lui : il s'était enorgueilli en affirmant avoir bu les eaux du Jourdain, l'avoir traversé et asséché, « J'ai creusé et bu des eaux, et j'assécherai les fleuves », se vantant de tarir les cours d'eau par sa puissance et l'abondance de ses troupes. Et voilà que le Saint béni soit-Il exerce Sa justice parmi les nations, jonchant le sol de cadavres, et fracasse sa tête sur un vaste pays - Ninive et l'Assyrie.
Le Malbim : « Malé » au sens de retranchement
Le Malbim explique, selon son approche où le psaume se rapporte à Rabba des fils d'Amon : « Il juge parmi les nations » - Il exercera Sa justice contre les peuples des fils d'Amon, en les faisant passer sous les herses de fer, comme nous le voyons lorsque David les soumit à ce châtiment rigoureux. « Il fracasse la tête sur un vaste pays » - la capitale royale est appelée « tête », car elle est le sommet du royaume, et le souverain est lui aussi qualifié de « tête », puisqu'il dirige le peuple. Une fois la tête du pays de Rabba brisée - la cité royale et son monarque -, la tête est anéantie et il ne subsiste que les corps décapités : le peuple est pour ainsi dire le corps, et le roi en est la tête.
Dans cette perspective, le Malbim explique que le mot « malé » dérive ici de la racine signifiant retrancher ou sectionner. L'exemple est familier à quiconque a récité le Hallel ce matin : « Ki amilam » - je les retrancherai. De même, le mohel accomplit la « mila », c'est-à-dire une excision. Et pourquoi la fourmi s'appelle-t-elle « nemala » en hébreu ? Parce qu'elle sectionne (mola) : lorsqu'elle ramasse des grains de blé et les dépose dans son terrier, elle coupe aussitôt le grain en deux. Pourquoi ? Afin qu'il ne germe pas pour former tout un champ souterrain. À l'endroit précis d'où part la germination, elle coupe, elle sectionne, et ainsi le blé ne germe plus, lui permettant d'amasser des réserves durables. Ainsi, « malé gueviyot » signifie qu'Il tranche les corps, en leur coupant la tête : après avoir éliminé le roi, tout le reste du peuple sans son souverain est semblable à des cadavres sans tête. Une autre explication s'en tient au sens littéral : « Rempli de cadavres » - la cité fut comblée de morts, car après avoir vaincu le roi, il frappa les habitants de la ville, qui se trouva ainsi jonchée de corps sans vie.
Le Rav S. R. Hirsch : un peuple dont la richesse est bâtie sur des cadavres
Le Rav S. R. Hirsch applique ce verset à l'Allemagne. « Yadine bagoyim malé géviyot » (Il juge parmi les nations, tout est plein de cadavres) : c'est le symbole d'un peuple que Hachem traduira en justice, un peuple dont l'abondance provient des victimes assassinées. Sur quoi l'Allemagne a-t-elle bâti sa fortune, ses milliards ? Sur des trésors artistiques, sur l'or et sur d'immenses richesses pillés, volés et confisqués dans tous les territoires conquis. Le Saint, béni soit-Il, jugera parmi les nations, Il demandera des comptes à ce peuple dont l'opulence est née des morts et dont la richesse repose sur des cadavres. Mais au préalable, « Il fracasse la tête » : le premier à périr de sa propre main fut Hitler, que son nom et sa mémoire soient effacés. Hachem a brisé sa tête, lui qui régnait sur un empire vaste, riche et puissant, et dès lors, la chute du reste de l'Allemagne était déjà scellée.
Le Midrash Choker Tov : le manteau de pourpre du Saint, béni soit-Il
Dans le Midrash Téhilim (Midrash Choker Tov), Rabbi Abbahou rapporte au nom de Rabbi Elazar : chaque Tsaddik assassiné par les nations du monde est inscrit par le Saint, béni soit-Il, sur Sa pourpre royale - Son manteau, Sa toge. Le Saint, béni soit-Il, inscrit le nom de chaque juste tué par les nations, comme il est dit : « Il juge parmi les nations, plein de cadavres ». Lorsque le Saint, béni soit-Il, juge les nations, Il revêt ce vêtement où sont inscrits tous les noms de ceux qui ont donné leur vie pour la sanctification du Nom divin (Kiddouch Hachem), et Il dit aux nations : « Pourquoi avez-vous tué Mes justes, tels que Rabbi 'Hanina ben Teradion, Rabbi Akiva et leurs compagnons ? » Celles-ci nient et prétendent : « Nous ne les avons pas tués. » Aussitôt, le Saint, béni soit-Il, déploie Sa pourpre, cette robe où tous sont inscrits, Il les juge et prononce leur sentence. C'est le sens de : « Il n'a pas oublié le cri des humbles ». Hachem n'oublie jamais la plainte des opprimés, et le sang de ces martyrs est pour ainsi dire imprégné dans le manteau divin, demeurant à jamais sous Ses yeux, et Il s'en souvient constamment.
Le Maharit : chez les nations une multitude de cadavres, chez Israël une seule tête
Le Maharit propose une explication remarquable, qui résonne d'une manière particulièrement juste avec notre réalité contemporaine. « Il juge parmi les nations, plein de cadavres » : lorsque le Saint, béni soit-Il, applique Sa rigueur aux nations, les morts se comptent par milliers. Un seul tsunami cause trois cent mille victimes. Un attentat au Liban fait trois cents morts. Les tours jumelles font trois mille victimes. Quand le jugement frappe les nations, des milliers d'hommes périssent en un instant. En revanche, pour le peuple d'Israël - qu'aucun malheur ne se répète -, quiconque observe les attentats et tragédies traversés constate que nous n'avons jamais connu des dizaines de milliers de morts à la fois. Chez nous, Il « fracasse la tête » : le Saint, béni soit-Il, prend un seul être, un Tsaddik, et ce sacrifice protège « une vaste terre ». Un juste est rappelé à Dieu, et cela apporte protection et délivrance pour une terre immense.
Quelle en est la raison ? Chez les nations, les individus sont séparés les uns des autres ; la mort de l'un ne saurait profiter à l'autre, car quel est le lien qui les unit ? On ne connaît même pas son voisin. Mais le peuple d'Israël forme un seul corps, comme un seul homme ; par conséquent, lorsqu'un membre souffre, tout le corps en ressent la douleur, et c'est pourquoi la disparition d'un seul peut procurer l'expiation pour tous. Ainsi, lorsque Hachem juge les nations, c'est « plein de cadavres », car elles sont divisées et éclatées ; mais pour Israël, Il « fracasse la tête sur une vaste contrée » : nous formons une seule entité, un territoire indivisible, et le Saint, béni soit-Il, frappe une tête éminente, ce qui suffit à racheter l'ensemble. C'est ce que nos Sages ont commenté sur le verset : « Mon Bien-aimé est descendu dans Son jardin, pour paître dans les jardins et cueillir des roses » : Hachem cueille les roses, qui désignent les Tsaddikim, et ceux-ci apportent l'expiation pour leur génération.
L'auteur du « Ich Emounim » : pourquoi précisément la tête ?
À la lumière de ce principe, l'auteur du Ich Emounim explique la suite du verset : « Il boit au torrent sur le chemin, c'est pourquoi Il relève la tête ». En effet, si la disparition des Tsaddikim apporte l'expiation parce que nous formons un corps unique, une question se pose : pourquoi frapper précisément la tête ? Pourquoi justement le juste ? Si nous ne faisons qu'un seul corps, on pourrait tout aussi bien prélever un doigt, puisque la moindre douleur dans n'importe quel membre retentit sur l'organisme tout entier. Pourquoi donc prendre la tête en guise d'expiation, plutôt que la main ou le pied ?
Or, nos Sages rapportent dans le traité Sota (page 45b) une divergence d'opinions entre Rabbi Éliézer et Rabbi Akiva au sujet de la génisse décapitée (Égla Aroufa) : il convient de mesurer la distance jusqu'aux villes environnantes pour déterminer laquelle doit offrir la génisse. Que faire si la tête du cadavre se trouve à un endroit et le corps à un autre : à partir d'où mesure-t-on ? Rabbi Éliézer soutient que l'on rattache la tête au corps, car le corps constitue l'essentiel, et c'est de là qu'on évalue la ville la plus proche. Rabbi Akiva affirme l'inverse : on rattache le corps à la tête, car c'est la tête qui est essentielle. La Halakha a été tranchée selon Rabbi Akiva : on ramène le corps vers la tête, puis on mesure quelle est la cité la plus proche de la victime. Or, les Tsaddikim sont appelés les têtes du peuple, les chefs de l'assemblée.
C'est précisément le sens des paroles du verset : « Il a brisé la tête sur une vaste contrée ». Et si tu demandes pourquoi frapper précisément la tête, le verset répond : « Il boit au torrent sur le chemin ». Apprends-le de la génisse décapitée, que l'on conduit vers le torrent (na'hal), où la règle suit Rabbi Akiva : le corps suit la tête. « C'est pourquoi Il élève la tête » : voilà pourquoi le Saint, béni soit-Il, prend spécifiquement la tête. Du torrent, tu apprends que le corps est subordonné à la tête et que la tête est l'élément déterminant ; Il élève donc la tête, la retire et la prend à Lui - c'est-à-dire qu'Il rappelle le Tsaddik -, procurant ainsi l'expiation pour l'ensemble du peuple.
« Il boit au torrent sur le chemin » - le sens littéral du verset
מִנַּחַל בַּדֶּרֶךְ יִשְׁתֶּה עַל כֵּן יָרִים רֹאשׁ׃ - Il boit au torrent en chemin, c'est pourquoi il relève la tête.
Rachi explique que le verset se rapporte à Pharaon : le Nil coulait à travers son pays qui s'y abreuvait le long de son cours, sans avoir besoin d'eau de pluie. « C'est pourquoi il relève la tête » - ce fut la source de son orgueil et de son arrogance, au point de déclarer : « Mon fleuve m'appartient et c'est moi qui me suis fait », se posant en divinité. Puisqu'il buvait au cours d'eau sur son passage, c'est pourquoi il relevait la tête, se glorifiant et tirant fierté de sa propre grandeur.
Ibn Ezra applique ces paroles au roi David : les ennemis le redoutaient, car lorsque David et ses troupes se déplaçaient en campagne, ils buvaient à leurs fleuves sans que personne n'eût la force de les arrêter. « C'est pourquoi il relève la tête » - c'est pour cette raison qu'il marchait la tête haute, nul ne pouvant lui barrer la route. D'autres expliquent qu'en raison de l'immensité de ses armées, David devait toujours emprunter un itinéraire jalonné de cours d'eau, car les simples sources ne suffisaient pas et ne contenaient pas assez d'eau. Ainsi : « Il boit au torrent en chemin » - chaque fois qu'il partait au combat, il passait par des lieux pourvus de torrents afin d'assurer l'approvisionnement en eau de ses hommes. Ibn Ezra avance encore une autre explication : on lui apportait de l'eau sur les routes sans la moindre crainte, à l'image du célèbre épisode où David soupira : « Qui m'abreuvera de l'eau du puits de Bethléhem ? » ; malgré le péril immense qu'il y avait à s'y rendre et à en rapporter de l'eau, il put boire sans trembler, ce qui témoigne également de sa bravoure. Et ne vous étonnez pas des formes verbales « yichté » et « yarim », qui semblent être au futur : Ibn Ezra précise qu'il s'agit ici d'un temps présent décrivant une action continue.
Le Radak explique : il fit tomber tant de victimes qu'un véritable fleuve de sang s'écoula. Dès lors, le torrent dont il est question n'est point une eau potable, mais un flot formé par le sang. Mais alors, quel est le sens de « il boira », puisqu'on ne boit pas de sang ? Le Radak répond qu'il s'agit d'une métaphore, à l'image du verset : « et du sang des victimes il s'abreuvera ». C'est comme lorsqu'on dit familièrement de quelqu'un qu'il « ne fait qu'une bouchée » de son rival - le dévore-t-il réellement ? Non, cela signifie qu'il l'anéantit sur-le-champ. Il en va de même ici : David taillait en pièces ses ennemis et les buvait tel un torrent, c'est-à-dire que leur sang coulait comme l'eau d'un ruisseau. « C'est pourquoi il relève la tête » - après avoir triomphé dans toutes les guerres contre ses adversaires, il s'éleva au-dessus d'eux tous, selon ce qui est dit : « Et David acquit un nom à son retour, après avoir battu Aram dans la vallée du Sel ». « C'est pourquoi il relève la tête » - la tête de David s'éleva pour la royauté, et sa renommée surpassa celle de toutes les nations.
Le Malbim : la Ville des Eaux est la tête
Le Malbim démontre qu'ici s'éclaire l'identité de « la tête » : il s'agit de la « Ville des Eaux », la grande cité qui formait la capitale de Rabba. À Rabba des fils d'Amon, la ville centrale était la Ville des Eaux, et cette « tête » buvait au torrent en chemin, car elle bénéficiait d'un cours d'eau qui l'irriguait continuellement. « C'est pourquoi il relève la tête » - c'est en vertu de cette ressource que ce secteur constituait la tête du pays : du fait de posséder ce cours d'eau, elle s'imposait comme la cité majeure et prééminente.
Comme nous l'avons déjà souligné par le passé, les foyers de peuplement dans l'Antiquité se concentraient avant tout aux abords des points d'eau, et les villes riveraines qui venaient à être détruites étaient immanquablement rebâties : la proximité de l'eau offrait le moyen le plus simple et le plus commode de subsister - eau pour la toilette, le lavage, la boisson et l'irrigation des cultures. À cette époque, tout dépendait de l'accès immédiat à l'eau, à la différence d'aujourd'hui où des canalisations permettent d'acheminer l'eau du nord vers les zones arides du sud ; jadis, il fallait obligatoirement s'implanter près des sources. C'est pourquoi cette cité « relevait la tête » et jouissait d'un rang prépondérant, car elle buvait au cours d'eau en son passage. Mais lorsque David brisa cette tête, cette ville qui s'abreuvait au torrent, il ne resta plus que des dépouilles : « Il juge les nations, plein de cadavres » - il ne subsista que les corps sans vie des nations après que le roi David eut écrasé la tête de Rabba, sa cité maîtresse, si bien que sa gloire s'éleva et qu'il soumit le pays tout entier.
Le Radak face aux interprétations chrétiennes du psaume
Le Radak conclut son commentaire en ces termes : « Et les chrétiens interprètent ce psaume à propos de Jésus ». Comme nous l'avons souvent fait remarquer, le Malbim, lorsqu'il touche à ces questions, use d'allusions et de formulations voilées, car il vivait en Europe au milieu d'adversaires guettant le moindre de ses mots pour dénoncer des propos subversifs aux autorités, ce qui lui valut de lourdes persécutions. Le Radak, en revanche, vivait en terre d'Orient et pouvait s'exprimer avec une entière liberté.
Le Radak relève ainsi : les chrétiens prétendent que le premier verset fait référence au Père et au Fils, car ils ne lisent pas « LaAdoni » (à mon seigneur), mais « LaAdonaï » (au Seigneur), avec un qamats sous la lettre Noun. Ils argumentent : comment est-il concevable que D.ieu dise à D.ieu Lui-même : « Parole de l'Éternel à l'Éternel » ? Il faudrait donc conclure qu'il s'agit de deux entités - le Père et le Fils, l'un appelant le second, et l'esprit formant le troisième, ce qu'ils nomment le saint esprit, fondant ainsi leur doctrine de la trinité. Ils commettent une autre faute encore dans ce psaume : au lieu de « 'Amékha nédavot » (Ton peuple est plein de dévouement), ils adoptent une autre version et soutiennent que « dans les splendeurs de la sainteté, dès le sein de l'aurore » désignerait un être saint issu d'une matrice humaine.
Comment donc les sortir d'une telle méprise ? Le Radak répond : mettez-les face à leur faute de lecture en leur montrant que Jérôme, leur traducteur, s'est trompé. Le texte hébraïque ne porte point un qamats, mais un 'hirik - « LaAdoni » - et cela s'adresse bien à David. Comment oseraient-ils faire prévaloir l'erreur d'un seul traducteur contre l'unanimité des scribes ? Dans l'ensemble des rouleaux et de tous les manuscrits anciens, le mot est vocalisé avec un 'hirik, et ils persistent dans l'erreur sur la foi d'un unique copiste défaillant ! De même, l'expression « 'Amékha nédavot » figure dans tous les manuscrits fidèles à notre texte, et non selon leur variante. Or, ils reconnaissent eux-mêmes que notre Torah leur sert de témoin - l'Ancien Testament constitue le fondement et l'assise du leur, et ils soutiennent que notre texte atteste la révélation divine, prétendant seulement qu'à un moment donné, le Saint, béni soit-Il, aurait opéré un remplacement, S'étant pour ainsi dire détourné de nous pour les élire eux. Mais dès lors, si notre Torah est votre témoin, croyez-en donc le témoin : vous constatez par vous-mêmes que le témoin écrit formellement avec un 'hirik, et consigne « 'Amékha » selon notre tradition textuelle intacte.
Sur l'erreur doctrinale elle-même
Et au sujet de l'erreur de leur croyance, on leur répondra : si le Père et le Fils sont des divinités, l'un n'a nullement besoin de l'autre. C'est un argument que rapporte déjà Rabbénou Ba'hyé dans Cha'ar HaYi'houd du 'Hovot HaLevavot - nous avons étudié le 'Hovot HaLevavot, mais nous avons sauté Cha'ar HaYi'houd comme il est d'usage - et l'un des arguments qui y figurent est qu'une pluralité de divinités est impossible, car s'il existe un Dieu tout-puissant, Il n'en a pas besoin d'un autre. Pourquoi aurait-Il besoin d'un associé ? Créerait-Il pour Lui-même des rivaux ? « Car il ne saurait être appelé Dieu s'il a besoin d'autrui » - un dieu qui a besoin d'aide n'est pas Dieu, car le terme « Eloha » désigne le Tout-Puissant, Maître absolu de toutes les forces. Et comment le Père dirait-il au Fils : « Assieds-toi à ma droite jusqu'à ce que je fasse de tes ennemis... » ? Cela sous-entendrait que le Père a besoin du Fils à sa droite et de son aide, et dès lors, il y aurait en Lui une faiblesse, or Dieu n'est ni faible ni impuissant.
De plus : comment peut-il lui dire : « Tu es cohen à jamais » ? Le Fils serait-il une divinité temporaire, un dieu apparu avec le temps ? Jusqu'à présent n'était-il donc ni prêtre ni souverain ? Et s'ils veulent prétendre que cela signifie qu'à partir de ce jour il posséderait un statut de prêtre dans un autre sens, où l'on n'offre plus de chair et de sang - car le christianisme est venu parler de pain et de vin, ils ont l'hostie et le vin et non des sacrifices d'animaux, à l'image de Malkitsédek roi de Shalem qui apporta du pain et du vin, étant prêtre du Dieu Très-Haut - demande-leur : à qui a-t-il dit « Tu es cohen » ? Si c'est au Fils, comme le suggère le début du verset, le cohen est celui qui se tient debout et offre le sacrifice, or Dieu n'offre pas de sacrifice, c'est à Lui qu'on les offre. Quelle sorte de divinité est-ce donc, qui offre elle-même des sacrifices ? Et s'il dit cela à un être humain quelconque et non au Fils - à qui s'adresse-t-il ? Ils n'ont pas de prêtrise héréditaire, et quiconque se présente pour être ordonné est nommé ; chacun chez eux peut devenir évêque ou archevêque. Dès lors, sur qui a-t-il été dit : « Hachem a juré et ne se repentira point : Tu es cohen à jamais » ? Il n'existe pas chez eux de lignée sacerdotale comme chez nous, léhavdil, où tout membre de la tribu sacerdotale sert dans la Maison de Dieu ; chez eux, n'importe qui peut officier dans une église ou ailleurs.
Il demande encore : que s'est-il passé pour que le Saint, béni soit-Il, change Sa volonté ? Vous affirmez que désormais les offrandes sont le pain et le vin, alors que jusqu'à présent il a été dit : « Mon offrande, Mon pain pour Mes feux, odeur agréable pour Moi, vous veillerez à Me les offrir en leur temps », « L'un des agneaux, tu l'offriras le matin ». Et que direz-vous, qu'Hachem a regretté, a changé d'avis, et que désormais Il ne veut plus de sacrifices de viande mais seulement du pain et du vin ? Or, il est écrit ici explicitement : « Et Il ne se repentira point », et Dieu ne change pas d'avis. De qui peut-on dire qu'il regrette et change d'avis ? D'un être de chair et de sang, qui pensait d'une manière puis a regretté et pense désormais différemment. Mais auprès du Saint, béni soit-Il - « Moi, Hachem, Je n'ai point changé », il n'y a aucun changement en Lui, et en Celui chez qui il n'y a point de changement, il n'y a ni repentir ni revirement de pensée, car Il sait tout à l'avance.
De plus : la Torah n'a pas été donnée pour un temps limité. Malakhi, le sceau des prophètes, a dit : « Souvenez-vous de la Torah de Moché Mon serviteur, à qui J'ai ordonné en 'Horev des lois et des ordonnances ». Le commandement des sacrifices d'animaux n'aurait-il été énoncé que de manière temporaire et non pour l'avenir ? Or, il est écrit immédiatement après : « Voici, Je vous envoie Eliya le prophète », et Eliyahou n'est pas encore venu, et ne viendra qu'aux temps messianiques. Dès lors, comment peux-tu contredire des paroles explicitement écrites chez les prophètes ? Le prophète dit de se souvenir de la Torah de Moché et de l'accomplir telle que Moché l'a ordonnée, et non comme l'a ordonné cet homme-là, car cet homme a totalement déformé la Torah - que lui est-il resté de la Torah de Moché ? Pourtant, vous admettez vous-mêmes les paroles des prophètes et ne les contestez pas ; comment est-il donc possible que cet homme ait instauré une nouvelle loi ? De là tu vois que la Torah ne changera jamais, mais que telle qu'elle fut donnée à Moché Rabbénou, elle demeurera pour l'éternité.
Il interroge encore à partir du corps même du psaume : « Il a écrasé des rois au jour de Sa colère » - de qui est-ce dit ? Selon votre système, du Fils. Mais quelle guerre a-t-il menée ? Quels rois a-t-il écrasés ? Il n'a mené aucune guerre et n'a vaincu aucun roi. Et comment peux-tu dire : « Il jugera parmi les nations, rempli de cadavres » ? Selon leur conception, il n'est venu que pour juger les âmes et les sauver, il n'a jugé aucune nation et n'a point accumulé de cadavres. Des cadavres, ce sont des corps morts - qui a-t-il tué ? Quels cadavres ? Et « c'est pourquoi il lèvera la tête » - jusqu'à ce jour il n'a point relevé la tête ; peut-être lui a-t-on ôté la tête, mais où as-tu vu qu'il a relevé la tête et en quoi sa tête a-t-elle été exaltée ? Il est mort d'une mort infâme. Et le Radak conclut avec l'espoir que les aveugles ouvriront les yeux et diront : « Ce n'est que mensonge dont ont hérité nos pères, vanité et rien qui soit utile ».
En conclusion :
Dans ces versets, le Saint, béni soit-Il, a juré de l'éternité de la promesse - à Avraham, qu'il ne serait pas puni et que de lui sortiraient la prêtrise et la royauté, et à David, dont la royauté est éternelle et pour laquelle, même après sa chute, Hachem ne reviendra sur rien. « Cohen » est aussi un terme d'autorité, et la royauté surpasse la prêtrise de trente degrés ; et selon le Malbim, « 'al divrati » renvoie au Devir, au Sanctuaire sur lequel David règne. Hachem se tient à la droite de David au combat, tout comme Il a écrasé des rois à toutes les époques : Pharaon sur la mer, San'hériv aux jours de 'Hizkiyahou, et le chef de Rabbath-Bnei-Amon aux jours de David. Et nous avons appris un grand enseignement éthique : ne pas adresser d'objections au Saint, béni soit-Il, mais faire en sorte que toutes nos paroles soient « Malkitsédek » - affirmant que Dieu est juste ; que le Saint, béni soit-Il, Se souvient du sang des justes, l'inscrit sur Son manteau pourpre et juge les nations en conséquence ; et que le peuple d'Israël, formant un seul corps, est visité à travers une seule tête qui expie pour la collectivité, tandis que chez les nations dispersées, le jugement est « un comble de cadavres ». Enfin, le Radak nous a montré comment tous les versets du psaume réfutent d'eux-mêmes les interprétations chrétiennes, et de là tu constateras que la Torah ne changera jamais, mais que telle qu'elle a été donnée à Moché Rabbénou, elle demeurera pour l'éternité.