Le Psaume 109 est un psaume de malédictions - mais il contient un grand renouveau d'interprétation selon l'approche du Malbim. Alors que les autres commentateurs expliquent que c'est David HaMélekh qui maudit ses ennemis (et Rachi rapporte ces paroles à Ésaü et à Édom), le Malbim explique qu'une grande partie des malédictions de ce chapitre ne sont pas du tout proférées par David, mais que David rapporte ce que ses ennemis lui souhaitent. Ce n'est que plus loin dans le chapitre que David commence à retourner leur malédiction contre eux. Suivons l'ordre des versets pour observer ces deux approches.
יִהְיוּ בָנָיו יְתוֹמִים וְאִשְׁתּוֹ אַלְמָנָה׃ - Que ses enfants deviennent orphelins et sa femme veuve !
À première vue, le verset soulève une difficulté : il a déjà été dit précédemment « Que ses jours soient abrégés, qu'un autre prenne sa charge », ce qui signifie qu'il va mourir. Or, si un homme meurt, il va de soi que sa femme devient veuve et ses enfants orphelins. Qu'ajoute donc ce verset ? Ibn Ezra répond : « Que ses enfants soient orphelins » - de jeunes orphelins, « et sa femme veuve » - dans la fleur de sa jeunesse. L'intention porte donc sur une mort prématurée et brutale. Un homme peut mourir alors que ses enfants ont déjà dix-sept ans - et à cela le texte s'oppose : non, qu'ils soient orphelins à l'âge de trois ans. Sa veuve pourrait avoir soixante-dix ans - et à cela le texte s'oppose : non, qu'elle soit veuve à quarante ans. La précision réside dans le fait que cela survienne très tôt.
Le Malbim résout cette difficulté d'une autre manière : « Que ses enfants soient orphelins » - qu'ils demeurent dans cet état d'orphelins. Certes, beaucoup de gens prennent pitié des orphelins et les accueillent chez eux pour leur servir de père ; c'est pourquoi il dit : qu'ils restent dans leur condition d'orphelins, que personne n'ait pitié d'eux et ne les recueille dans sa maison. De même, « sa femme veuve » - qu'elle demeure ainsi. Certaines veuves se remarient au bout d'un an ; ici, ils souhaitent qu'elle reste confinée dans son veuvage. Et tout cela, selon le Malbim, correspond à ce que les ennemis souhaitent à David : voici ce que mes adversaires disent de moi.
וְנוֹעַ יָנוּעוּ בָנָיו וְשִׁאֵלוּ וְדָרְשׁוּ מֵחׇרְבוֹתֵיהֶם׃ - Que ses enfants errent de lieu en lieu et mendient, cherchant leur pain hors de leurs demeures en ruines !
Rachi explique selon l'approche où David maudit ses ennemis : « Et mendient, et s'enquièrent de leurs ruines » - tout le monde s'interrogera et parlera d'eux, en disant : « Regarde ce qui est arrivé à untel », face à la désolation qui s'est abattue sur eux. Autrement dit, chacun s'enquerra et évoquera la destruction et le malheur qui ont frappé ces individus.
Le Malbim explique : « Que ses enfants errent sans cesse » - au début, ils auront honte de mendier du pain dans leur propre ville, et ils erreront donc au loin pour demander l'aumône là où personne ne les connaît. Ensuite, ils perdront toute retenue et toute honte, et mendieront dans ce même endroit - « cherchant leur pain hors de leurs demeures en ruines », c'est-à-dire depuis leurs propres maisons dévastées, ils iront dans leur propre ville mendier du pain. Et cela aussi, selon sa lecture, constitue la prière malveillante des ennemis contre David.
Le Radak explique : ils réclameront de la nourriture depuis leurs ruines. Leurs maisons seront détruites, et c'est depuis sa maison en ruines que chacun sortira pour solliciter des passants de quoi se nourrir. Le Radak lit « Vedorchou », mais la vocalisation la plus reçue est « Védarchou », et lui-même mentionne de telles variantes de lecture.
יְנַקֵּשׁ נוֹשֶׁה לְכׇל־אֲשֶׁר־לוֹ וְיָבֹזּוּ זָרִים יְגִיעוֹ׃ - Que le créancier s'empare de tout ce qui lui appartient, et que des étrangers pillent le fruit de son labeur !
Rachi explique que « menakéch » ne vient pas ici du mot « mokéch » (piège) comme on pourrait le penser, mais s'applique à un homme qui s'acharne, qui court partout et brûle d'accomplir une tâche : on emploie alors l'expression « mitnakéch ». Il s'agit d'une personne agitée et tourmentée, comme dans « vé'arkouvateh da leda nakchan » (ses genoux s'entrechoquaient, sous le coup de la frayeur), ou encore « de peur que tu ne sois entraîné (tinakéch) après eux ». C'est quelqu'un soumis à une immense fébrilité pour parvenir à ses fins. Dans le langage contemporain, on dirait qu'il est « en transe » ou pris d'une frénésie. Remarquons d'ailleurs que le terme hébraïque « métoraf » (agité ou fou) renvoie à ce qui ne reste pas en place : un navire ballotté (« métoraf ») en mer, ou encore un œuf battu (« beitsa teroufa »), qui se trouve mélangé.
D'après cela, Rachi interprète : que le créancier harcèle Essav pour exiger son travail, c'est-à-dire qu'il l'épuise à la tâche et le contraigne à un dur labeur, ainsi qu'il est dit : « Et l'aîné servira le cadet ». Ce créancier qui réclame à Essav son labeur, c'est Yaakov. Nous constatons à nouveau que, selon Rachi, ce passage fait référence à Essav.
Autre explication rapportée par Rachi : que le créancier touche à tout ce qu'il possède et s'en approche. En règle générale, un créancier n'a pas accès à l'ensemble du patrimoine de l'emprunteur, il ne peut saisir que tel ou tel bien ; mais ici, il s'agit d'une situation où le créancier met la main sur l'intégralité de ce qu'il possède. C'est la réalité bien connue de nos jours, lorsque les banques poursuivent un débiteur et font saisir tous ses biens sans exception.
Le Radak explique quant à lui que « yenakéch » dérive bien de « mokéch » (piège, embûche) : qu'il tende un piège à tout ce qui lui appartient ; et « nokéch », « nakach », « youkach » procèdent tous du même sens d'obstacle et de traquenard. Le Malbim précise que les enfants ne pourront tirer aucun secours, pas même de l'héritage de leur père, car le créancier tendra des pièges pour confisquer tout ce qui lui appartient, au point que « des étrangers pillent le fruit de son labeur ». Autrement dit, ce qui aurait dû leur revenir de droit par leur père, la succession elle-même, sera anéanti : il ne lui restera plus rien à transmettre à ses enfants. Cela fait également partie des malédictions que ses ennemis destinent au roi David.
אַל־יְהִי־לוֹ מֹשֵׁךְ חָסֶד וְאַל־יְהִי חוֹנֵן לִיתוֹמָיו׃ - Qu'il n'y ait personne pour lui prolonger sa bienveillance, et que nul ne prenne en pitié ses orphelins !
Le Radak commente : après avoir annoncé que ses enfants erreraient pour mendier du pain, le texte ajoute qu'il ne se trouvera personne pour témoigner de bonté envers ses fils et prendre réellement soin d'eux ; de ce fait, personne ne sera non plus favorable à ses orphelins : nul ne leur accordera ni grâce ni pitié.
Le Malbim explique qu'ici encore, leurs prières sont dirigées contre David : « Qu'il n'y ait personne pour lui prolonger sa bienveillance » - qu'ils ne trouvent aucun appui au titre de la générosité dont leur père a fait preuve envers autrui. L'usage du monde veut en effet que l'on dise aux orphelins : « Nous nous souvenons de la bienveillance de votre père, c'est pourquoi nous agissons avec bonté envers vous ». C'est là le sens de « mochèkh 'héssed » : celui qui est entraîné à faire le bien en retour de l'immense 'héssed déployé par David. Et c'est précisément ce que ses ennemis réclament : que personne ne garde le souvenir du bien accompli par votre père. De même, aucun secours gratuit ne doit survenir : que personne ne leur fasse grâce par simple pitié, car le terme « 'honen » désigne un don accordé gratuitement, à l'image du verset « Je ferai grâce à qui Je ferai grâce », même envers celui qui ne le mérite pas. Que cela non plus ne voie pas le jour : « et que nul ne prenne en pitié ses orphelins ».
יְהִי־אַחֲרִיתוֹ לְהַכְרִית בְּדוֹר אַחֵר יִמַּח שְׁמָם׃ - Que sa postérité soit retranchée, qu'à la génération suivante leur nom soit effacé !
Le Radak explique : « Que sa postérité soit retranchée » - que son fils soit mis à mort et qu'il ne reste de lui aucun vestige, ce qui correspond à « qu'à la génération suivante leur nom soit effacé », c'est-à-dire à la troisième génération. Il tire cette précision du pluriel « leur nom » (« chemam ») : au début, le verset s'exprime au singulier avec « sa postérité » (« a'harito »), désignant le fils, puis, parvenu à la troisième génération, il emploie le pluriel « leur nom soit effacé », signifiant qu'il ne subsiste plus aucune trace, ni du père ni du fils.
יִזָּכֵר עֲוֺן אֲבֹתָיו אֶל־יְהֹוָה וְחַטַּאת אִמּוֹ אַל־תִּמָּח׃ - Que la faute de ses pères soit rappelée devant l'Éternel, et que le péché de sa mère ne soit point effacé !
Rachi, fidèle à son interprétation selon laquelle il s'agit d'Éssav (Ésaü), explique : « Que la faute de ses pères soit rappelée » - la faute qu'il a causée et infligée à ses pères. À Avraham : dont il a retranché cinq années de vie, car le Saint, béni soit-Il, a abrégé les jours de son grand-père pour qu'il ne voie point son petit-fils mal tourner. Et à son père Yits'hak : à qui il a causé l'affaiblissement de la vue, par l'entremise des femmes d'Éssav qui brûlaient de l'encens pour l'idolâtrie. En d'autres termes : rappelle-Lui le tort et le dommage qu'il a causés à ses pères.
Et qu'est-ce que « le péché de sa mère » ? Rachi précise : c'est qu'il a détruit sa matrice. Le Midrach rapporte en effet qu'à sa naissance, Éssav a déchiré la matrice de sa mère pour qu'elle n'enfante plus. Autre explication : il a fait en sorte que le jour de son enterrement soit caché aux créatures, afin qu'on ne la maudisse point pour avoir mis Éssav au monde. En effet, la Torah ne mentionne pas la date de la mort de Rivka. Pourquoi ? Parce que son enterrement s'est déroulé en secret, de nuit, à l'insu de tous, pour qu'on ne dise pas : « Maudite soit la matrice qui a mis au monde Éssav ! » Et où cela est-il insinué ? Dans le verset « Débora, la nourrice de Rivka, mourut », et l'on nomma ce lieu « Allon Bakhot ». Rachi rapporte qu'en grec, « allon » signifie « autre » ; « Allon Bakhot » évoque donc d'autres pleurs, un autre deuil - la Torah nous suggérant qu'au même moment et au même endroit, Rivka est également décédée, et que l'on a dissimulé sa mort.
D'après cela, on peut expliquer que l'expression « 'hatat imo » ne renvoie nullement à la notion de péché, car sa mère n'a point fauté, mais au sens de privation ou de manque : le fait que sa mère a été prématurément retirée de ce monde, ou que sa matrice a été privée d'autres enfants. En effet, le verbe « lehakh'ti » exprime l'idée de faire défaut ou de manquer sa cible, à l'image du verset « et moi et mon fils Salomon nous serons 'hattaïm », c'est-à-dire lésés et privés de nos droits.
Le Malbim explique que cela fait également partie des malédictions formulées par les ennemis à l'encontre de David : que la faute de ses pères soit rappelée devant l'Éternel, et qu'à ce titre, le Saint, béni soit-Il, anéantisse la famille tout entière - car s'il s'agit d'une faute ancestrale, il convient d'en retrancher toute la descendance. Et si l'on demande : quelle faute de ses pères pouvaient-ils bien invoquer, alors que Yichaï était un Juste absolu ? On peut répondre, tout d'abord : son intention d'approcher la servante. En second lieu, « ses pères » peut aussi désigner les générations antérieures : Loth qui s'unit à ses filles, ou Yéhouda qui se tourna vers celle qu'il prenait pour une prostituée. C'est pourquoi ils réclament : « Que la faute de ses pères soit rappelée », afin que Dieu lui impute ces fautes et l'extermine.
Ici, le Malbim fait observer : jusqu'à ce point, le texte relatait les malédictions proférées par ses ennemis, et à présent, David commence à retourner leurs malédictions contre eux. À partir d'ici, le Malbim rejoint l'avis des autres commentateurs - ce qui, selon ces derniers, avait déjà commencé plus haut, ne débute d'après lui qu'à cet instant.
יִהְיוּ נֶגֶד־יְהֹוָה תָּמִיד וְיַכְרֵת מֵאֶרֶץ זִכְרָם׃ - Qu'ils soient sans cesse devant l'Éternel, et qu'Il retranche de la terre leur souvenir !
Rachi explique : que ces fautes commises par eux soient continuellement devant l'Éternel. Et la différence est capitale : lorsqu'un homme commet une faute mais que celle-ci ne se dresse point en permanence devant Lui, béni soit-Il, elle n'accuse pas de façon continuelle. En revanche, lorsque la faute subsiste et demeure constamment devant l'Éternel, elle crie sans relâche, formule ses accusations en tout temps et exige que justice soit faite contre l'homme qui a donné naissance à cet agent destructeur. Comme nos Sages ont enseigné à propos du vol qu'il accuse en premier - se dressant toujours le premier devant le Tribunal céleste pour réclamer son châtiment. C'est là tout le sens de sa requête : que ces fautes demeurent toujours devant l'Éternel, « et qu'Il retranche de la terre leur souvenir » - celui d'Éssav et de ses princes, conformément à la lecture que maintient Rachi tout au long du chapitre.
יַעַן אֲשֶׁר לֹא זָכַר עֲשׂוֹת חָסֶד וַיִּרְדֹּף אִישׁ־עָנִי וְאֶבְיוֹן וְנִכְאֵה לֵבָב לְמוֹתֵת׃ - Parce qu'il ne s'est point souvenu d'exercer la bienveillance, et qu'il a persécuté l'homme pauvre, indigent et au cœur brisé, pour le mettre à mort.
Rachi poursuit son explication à propos d'Essav : « Parce qu'il ne s'est pas souvenu de faire miséricorde » - en ne s'occupant pas du deuil de son père. Quand Avraham Avinou est décédé, Yits'hak était plongé dans son deuil, mais Essav ne s'en souciait absolument pas. Ce qui le préoccupait, c'était : « Fais-moi avaler donc de ce rouge, ce rouge-là » - il a vu le potage, et c'est là que se portaient ses yeux. Or, Yaakov avait préparé un potage de lentilles pour le repas de condoléances des endeuillés ; mais pour Essav, les considérations culinaires importaient plus que la peine de son père en deuil. Et « un homme pauvre, indigent et au cœur brisé, pour le faire mourir » - cela désigne Israël, car Edom et les nations nous persécutent.
Le Radak explique : « Parce qu'il ne s'est pas souvenu » - toute sa vie s'est déroulée dans la faute, et pas une seule fois il ne s'est souvenu de faire une bonté. Et « au cœur brisé, pour le faire mourir » - un homme dont le cœur est brisé et douloureux, humilié et accablé de chagrin par la multitude de ses épreuves, et ce méchant le poursuit pour le mettre à mort. Et David parle de lui-même : je suis pauvre, indigent et j'ai le cœur brisé, et leur unique but permanent est de me faire mourir.
Le livre Tehilot Maharits relève la précision des termes « ne s'est pas souvenu de faire miséricorde » : il arrive parfois qu'un homme humilie son prochain tout en ayant, au fond, une bonne intention à son égard. On raconte l'histoire d'un homme riche qui poursuivait la tsédaka et la bonté, et honorait les talmidé 'hakhamim. Un jour, il humilia publiquement un érudit de la ville. Ce talmid 'hakham le convoqua à un din Torah, et l'homme riche fut finalement condamné à lui verser une somme importante pour cette humiliation. On lui demanda : « Cela ne te ressemble absolument pas, toi qui honores les érudits, que s'est-il passé ? » Il leur répondit : « Je m'efforce toujours d'aider les talmidé 'hakhamim, et j'avais essayé d'aider ce sage, mais il refusait catégoriquement mon argent. Je me suis dit que j'allais le faire par un moyen détourné : je l'ai offensé, il m'a convoqué au tribunal rabbinique, et j'ai ainsi pu lui donner cet argent. »
Certes, sa conduite n'était pas la plus recommandable. Il est dit d'Iyov qu'il prenait de force un champ à des pauvres, l'améliorait, puis le leur rendait ; or nos Sages disent qu'il ne convient pas d'agir ainsi - un homme ne doit pas commettre de vol, même si son intention finale est louable. Quoi qu'il en soit, on voit qu'il existe des situations où une personne accomplit un acte en apparence mauvais dans un but de bienveillance. C'est à cela que le verset fait écho : Essav, en persécutant Israël, n'avait aucune intention positive, pas la moindre trace de bienveillance à laquelle rattacher ses actes. Tout n'était que haine, fureur et cruauté. « Parce qu'il ne s'est pas souvenu de faire miséricorde » - aucune pensée de bonté envers Yaakov ne s'est jamais mêlée à ses actes. Toutes ses pensées et ses intentions visaient uniquement à le faire mourir, à anéantir Yaakov, et rien d'autre.
Il explique en outre que le verset vient nous enseigner que si l'on néglige une mitsva, il ne faut pas s'imaginer que les choses s'arrêteront là. Une mitsva entraîne une mitsva et une faute entraîne une faute ; l'homme commence par une petite faute, puis la déchéance progresse au point qu'il lui devient extrêmement difficile de retrouver son niveau initial. Tel est l'ordre du verset : d'abord, « parce qu'il ne s'est pas souvenu de faire miséricorde » - il n'y a pas encore de faute manifeste ici, il s'abstient simplement de faire le bien sans nuire activement. À l'étape suivante, « il a poursuivi l'homme pauvre et indigent » - non seulement tu n'as pas agi avec bonté, mais tu t'en prends à lui. Et dans la dernière étape, « au cœur brisé, pour le faire mourir » - un homme a déjà le cœur brisé, et il vient pour l'achever. Voilà la dégringolade : si l'on ne s'arrête pas à temps, on touche le fond de l'abîme.
וַיֶּאֱהַב קְלָלָה וַתְּבוֹאֵהוּ וְלֹא־חָפֵץ בִּבְרָכָה וַתִּרְחַק מִמֶּנּוּ׃ - Il a aimé la malédiction, et elle est venue sur lui ; il n'a pas désiré la bénédiction, et elle s'est éloignée de lui.
De quelle malédiction s'agit-il, que le méchant aimerait ? Rachi explique : la malédiction du Saint béni soit-Il. Puisqu'il a renié le Saint béni soit-Il, cela entraîne inévitablement la malédiction. Prenons une parabole : celui qui entre dans un endroit dont il sait comment on en sort, et dont les conséquences lui sont évidentes, il ne fait aucun doute que s'il y est entré, c'est parce qu'il en voulait les conséquences. Si tu cherches à défier le Saint béni soit-Il, cela prouve que tu aimes Sa malédiction et qu'Il la fasse fondre sur toi.
Le Radak explique que ces mots s'appliquent à David : il a aimé la malédiction de David, c'est-à-dire qu'il ne redoutait nullement ses malédictions - maudis donc, David, continue et dis ce que tu veux ! Mais il ne sait pas qu'« elle viendra sur lui », que cette malédiction finira par l'atteindre. « Et il n'a pas désiré la bénédiction » - s'il avait bien agi envers moi, il aurait reçu une bénédiction ; mais il a dit : je n'ai que faire de tes faveurs et je n'ai nul besoin de tes bénédictions. C'est pourquoi « elle s'est éloignée de lui ».
Le Metsoudat David explique : il aimait commettre des actes sur lesquels la malédiction est vouée à s'abattre - dans le même esprit que Rachi. Quand on fait une chose dont on connaît d'avance l'issue, cela prouve qu'on en désire le résultat. Et la bénédiction reste loin de toi, car tu sais pertinemment que si tu avais fait le contraire, tu aurais mérité la bénédiction ; or, au lieu d'agir à l'opposé, tu choisis précisément les actes qui provoquent la malédiction. C'est donc bien que tu aimes les malédictions et que tu détestes les bénédictions.
Le Malbim explique : « Il a aimé la malédiction » - la malédiction dont je l'ai maudit au Nom d'Hachem, c'est elle qu'il a aimée, et c'est pourquoi elle viendra sur lui, bien que pour moi une bénédiction se substituera à sa malédiction. Et si l'on objecte : après tout, c'est par son intermédiaire qu'une bénédiction m'est advenue, car en échange de sa malédiction j'ai reçu une bénédiction, n'en tirerait-il pas quelque mérite ? C'est pourquoi le verset ajoute : « et n'a point désiré la bénédiction » - il n'a aucun désir de bénédiction, il ne souhaite nullement me bénir mais seulement me maudire, et c'est uniquement le Saint, béni soit-Il, qui transforme pour moi la malédiction en bénédiction. Dans un tel cas, aucune récompense ne lui revient pour cette bénédiction, puisque telle n'était pas son intention. À titre d'exemple : Bil'am nous a bénis, et quel salaire en a-t-il reçu ? Nous constatons que Balak a été récompensé pour ses sacrifices, mais nous ne trouvons nulle part que Bil'am ait été récompensé pour ses bénédictions, car il ne voulait pas bénir mais maudire, et c'est le Saint, béni soit-Il, qui a transformé la malédiction en bénédiction. C'est pourquoi « elle s'est éloignée de lui ».
Dans le livre HaKatouv Le'Haïm, l'auteur explique d'après les paroles de nos Sages : il a été dit en vérité qu'un fils peut réciter la bénédiction pour son père et une femme pour son mari - un fils peut acquitter son père de son obligation, et une femme peut réciter le Birkat Hamazone et acquitter son mari. Mais les Sages ont déclaré : qu'une malédiction vienne sur l'homme pour qui sa femme et ses enfants doivent réciter la bénédiction ! Et pourquoi ? N'as-tu donc pas appris à bénir ? Apprends à lire afin de savoir bénir, au moins le Birkat Hamazone ; as-tu réellement besoin de tes enfants et de ton épouse pour réciter les bénédictions à ta place ? C'est le sens de ce que dit l'Écriture : « Il a aimé la malédiction et elle l'a atteint » - c'est la malédiction mentionnée par les Sages ; « et n'a point désiré la bénédiction » - car on voit bien qu'il ne bénit pas lui-même, mais demande à sa femme et à son fils de réciter la bénédiction pour l'acquitter. Celui qui ne désire pas bénir lui-même et s'en remet aux autres pour le faire, c'est sur lui que s'abat cette malédiction.
En hébreu, il existe des formes verbales simples (qal) et des formes intensives (pi'el). La forme simple s'énonce avec aisance - « rotsea'h » est une forme simple, « meratsea'h » une forme intensive. Une expression à la forme intensive indique généralement une action accomplie avec insistance et effort, tandis que la forme simple s'exerce naturellement. Or ici, il est dit : « Vaye'ehav (וַיֶּאֱהַב) la malédiction » - il a déployé un effort pour aimer, il s'est astreint à aimer. C'est également ce que nous trouvons chez les Patriarches : « Et Rivka aime (ohevet) Ya'akov » - sous une forme verbale simple, un amour spontané et fluide. En revanche, pour Its'hak, le verset emploie « Vaye'ehav Its'hak 'Essav » - il s'est efforcé de l'aimer. Il s'agissait d'un fils impie, et s'il ne l'aimait pas, celui-ci s'éloignerait totalement ; auprès d'une telle personnalité, il fallait faire un véritable effort pour parvenir à aimer.
וַיִּלְבַּשׁ קְלָלָה כְּמַדּוֹ וַתָּבֹא כַמַּיִם בְּקִרְבּוֹ וְכַשֶּׁמֶן בְּעַצְמוֹתָיו׃ - Il s'est revêtu de la malédiction comme d'un vêtement, et elle a pénétré comme de l'eau dans ses entrailles, et comme de l'huile dans ses os.
Rachi explique : il s'est lui-même plongé dans la malédiction ; il lui était agréable de secouer le joug des sacrifices et de la bénédiction des Cohanim, au profit de la malédiction réservée aux nations. 'Essav aurait dû être Cohen, car les premiers-nés étaient initialement les prêtres. Lorsqu'on lui expliqua les exigences de cette charge - l'interdiction d'entrer la chevelure en désordre sous peine de mort -, il s'exclama : comment pourrais-je servir ainsi dans le Sanctuaire avec cette chevelure ? « Je n'en veux point ! » Prends le droit d'aînesse, je te le vends pour un plat de lentilles. Il préférait se défaire du joug des offrandes et de la bénédiction sacerdotale. Et qu'a-t-il donc aimé ? La malédiction des nations - selon le verset : « J'ai aimé Ya'akov et j'ai haï 'Essav » ; il a chéri le sort maudit dévolu aux nations, et c'est pourquoi « elle l'a atteint » : la malédiction s'est abattue sur lui et il s'en est revêtu.
Et que signifie « kemido » (comme son habit) ? Le Radak explique : c'est comparable à « son vêtement (mido) de lin », un habit taillé exactement à ses mesures, d'où vient en hébreu le terme d'uniforme (« madim »), un vêtement ajusté à la taille de la personne. « Il s'est revêtu de la malédiction comme de son vêtement » signifie qu'il est entièrement enveloppé de malédiction au point qu'aucun espace n'en reste exempt. De même : « et elle a pénétré comme de l'eau dans ses entrailles, et comme de l'huile dans ses os » - comme l'eau que l'homme boit et qui s'infiltre en lui, ou comme l'huile dont on s'oint le corps pour soulager les douleurs osseuses et qui pénètre pour ainsi dire jusqu'au cœur des os ; c'est ainsi que la malédiction a pénétré en lui.
Le Malbim apporte une nuance : il ne suffit pas que la malédiction lui soit ajustée de l'extérieur comme un habit taillé sur mesure, elle l'enveloppe de l'intérieur comme de l'extérieur. De l'extérieur - tel un vêtement parfaitement adapté à sa stature ; et de l'intérieur - comme de l'eau dans ses entrailles et de l'huile dans ses os. Il est ainsi saturé de malédiction au-dedans comme au-dehors, sans qu'aucun interstice n'en soit épargné.
תְּהִי־לוֹ כְּבֶגֶד יַעְטֶה וּלְמֵזַח תָּמִיד יַחְגְּרֶהָ׃ - Qu'elle lui soit comme un vêtement dont il se couvre, et comme une ceinture dont il se ceint continuellement.
Le Malbim explique : il ne suffit pas que la malédiction soit pour lui comme un vêtement taillé sur mesure, elle sera aussi comme un vêtement large et long qu'un homme revêt par-dessus tous ses habits - tel un grand manteau ou une ample cape qui recouvre tout. Le terme « ya'até » indique une chose extérieure et manifeste, où chacun voit de quelle manière il est enveloppé de cette malédiction.
« Et d'une ceinture dont il sera sans cesse ceint » - le terme « méza'h » désigne une ceinture que l'on nouait par-dessus les vêtements amples et longs afin de les retrousser et de les ajuster à la taille du corps. Et puisque la malédiction dépasse pour ainsi dire les dimensions de son corps, il faut une ceinture pour adapter le vêtement à sa mesure - et la malédiction elle-même lui servira de ceinture dont il sera ceint. En d'autres termes, la malédiction s'ajustera d'elle-même pour épouser parfaitement sa stature.
Soit dit en passant, c'est de là que provient le mot « méza'h » en hébreu contemporain - le quai d'accostage des bateaux ou le brise-lames. Cela repose sur le verset de Iyov : « Oumézi'a'h afikim ripa », qui retient et repousse les cours d'eau, ainsi que sur « le pectoral ne bougera point » (« lo yiza'h ha'hochen »), où le verbe signifie s'écarter. Le quai ou la digue est ainsi nommé car il fait refluer les eaux loin du rivage et les empêche de submerger la terre. Ainsi, le « méza'h » est bien une ceinture : ce qui retient, resserre et contient.
זֹאת פְּעֻלַּת שֹׂטְנַי מֵאֵת יְהֹוָה וְהַדֹּבְרִים רָע עַל־נַפְשִׁי׃ - Telle est, de par l'Éternel, la rétribution de mes accusateurs et de ceux qui disent du mal contre mon âme.
Le Radak explique : ce sera le salaire de leurs actes pour ce qu'ils m'ont fait, dans le sens d'Ibn Ezra - la rétribution de leur conduite. Le Malbim précise que ce sort leur revient pour deux raisons : d'abord par rapport à l'action concrète - ils m'ont causé du tort dans les faits et ont voulu me tuer ; ensuite par rapport à la malédiction - et c'est en regard de celle-ci qu'il ajoute « et de ceux qui disent du mal contre mon âme », car c'est en réplique à leurs paroles que la malédiction que j'ai formulée viendra s'accomplir en eux. « Pe'oulat sotnay » désigne donc leur rétribution, selon l'expression « le salaire du journalier ne passera point la nuit chez toi » : c'est le juste paiement qui leur est dû pour les actes qu'ils ont commis.
Dans ce passage du psaume, nous avons découvert deux approches pour comprendre ces malédictions : selon Rachi et le Radak, David maudit ses ennemis (Rachi appliquant ces versets à Essav et à ses fautes envers Avraham, Yits'hak et Rivka), alors que selon le Malbim, David énumère jusqu'au verset 14 les imprécations que ses ennemis lançaient contre lui - que ses enfants restent perpétuellement orphelins et sa femme veuve, que ses fils errent pour mendier leur pain, que le créancier s'empare de tout leur héritage, et que personne ne se souvienne de ses mérites passés - et ce n'est qu'à compter de « Qu'ils soient constamment devant l'Éternel » qu'il renvoie leurs malédictions à leur propre chef. Nous avons également retenu un enseignement moral majeur : la déchéance morale s'amorce chez l'homme qui a seulement « négligé d'accomplir la bonté », pour dégénérer ensuite en persécution du pauvre jusqu'à vouloir tuer l'homme au cœur brisé ; et quant à celui qui chérit la malédiction, celle-ci s'adapte à lui comme un vêtement taillé sur mesure, au-dedans comme au-dehors, sans plus jamais le quitter.