Le Psaume 107 énumère une série de délivrances : les rescapés du désert, ceux qui sortent de prison, les convalescents qui guérissent de la maladie et les navigateurs qui descendent sur la mer. Pour chaque situation, la même structure se répète : la description de la détresse, le cri vers Hachem, le salut, suivi de la reconnaissance. Dans ce cours, nous nous pencherons sur la troisième section - celle des malades, où se dévoile un principe profond : il ne s'agit pas seulement de ce qui arrive à l'homme, mais du moment où il saisit le message.
Avant d'aborder le verset lui-même, il convient de prêter attention aux signes particuliers qui apparaissent dans ce passage - les lettres Noun inversées (*nounin hafoukhot*). Rachi explique qu'elles sont là pour être interprétées, à l'image des termes restrictifs (« Akhin » et « Rakin ») qui viennent restreindre la portée d'un texte. Et que viennent-elles restreindre ici ? Pour enseigner qu'ils ont crié avant le décret final (*gzar din*), et c'est pourquoi ils ont été exaucés ; mais s'ils avaient crié après le décret, ils n'auraient pas été exaucés. Ces Noun inversés fonctionnent comme des parenthèses : comme pour signifier qu'il s'agit d'une situation où la supplication n'est pas toujours efficace. Ils ont crié - tout dépend de quand. Après le décret, le cri n'est plus d'aucune utilité ; avant le décret, le cri peut les délivrer de leur détresse.
אֱוִלִים מִדֶּרֶךְ פִּשְׁעָם וּמֵעֲוֺנֹתֵיהֶם יִתְעַנּוּ׃ - Des insensés, par la voie de leur rébellion et par leurs fautes, sont affligés.
Ibn Ezra écrit : « Le sens d'insensés (*éwilim*) est que même s'ils sont sages, ils sont considérés comme insensés en raison de leur faute ». C'est un principe fondamental souvent abordé dans le livre des Proverbes (*Mishlé*). Le Malbim y explique que lorsque le roi Salomon parle fréquemment de l'insensé (*kessil*), il ne vise nullement une personne aux capacités intellectuelles limitées. Assurément, Salomon, dans son immense sagesse, ne vient pas se moquer de ceux qui manquent de savoir - que pourrait faire celui qui n'a pas été doté de grandes facultés ? Salomon parle d'individus qui peuvent jouir d'une très haute intelligence, et qui sont pourtant des insensés - car dans leur comportement quotidien, ils agissent avec sottise.
Qu'on imagine un diabétique mangeant un gâteau à la crème à quatre étages, tout en sachant que dans un quart d'heure les sirènes d'ambulance retentiront et qu'il subira un pic de glycémie mettant sa vie en danger. Qu'il soit professeur ou médecin - tout cela est vrai, mais il n'en demeure pas moins un insensé. Il ne voit pas à un mètre devant lui, il ne saisit pas où il se conduit lui-même. Un homme peut être extrêmement érudit sur le plan intellectuel et totalement insensé dans la conduite de sa vie. C'est précisément ce que dit Ibn Ezra : même s'ils sont sages, ils sont considérés comme insensés en raison de leur faute. « Insensés par la voie de leur rébellion » - ils suivent une trajectoire de transgression, et c'est par cette voie qu'ils amènent sur eux-mêmes le fait que « par leurs fautes, ils sont affligés » : à cause de la voie de leurs fautes, ils s'attirent tourments et souffrances.
Le Radak explique que le verset évoque ici les malades : c'est par la voie de leur rébellion et de leurs fautes qu'ils tombent malades, ce qui entraîne pour eux épreuves et tourments. Mais une question s'impose : nous avons également expliqué au sujet des prisonniers qu'ils étaient tombés en captivité à cause de leurs fautes, et pourtant l'Écriture ne les a pas qualifiés d'insensés. Pourquoi est-ce précisément le malade qu'elle désigne ainsi ?
Le Radak répond : la captivité et l'emprisonnement surviennent d'un seul coup. Il n'en va pas de même pour la maladie : à ses débuts, elle est bénigne, puis elle s'alourdit jour après jour. Le prisonnier n'a pas eu d'étape intermédiaire pour prendre conscience ; on l'a capturé d'un coup. Mais toi, le malade, ton insouciance coupable réside dans le fait que pour toi, le processus a été progressif : on t'a d'abord envoyé des signaux légers, puis des alertes plus pressantes, ensuite des examens plus sérieux - pourquoi donc ne t'es-tu pas réveillé dès les premières étapes ? C'est là que réside la folie. Ils auraient dû comprendre que la maladie est comme un envoyé céleste dépêché pour les inciter au repentir (*téchouva*), mais ils ont agi comme l'insensé qui ne perçoit pas le malheur découlant de sa propre conduite et ne retourne pas vers Hachem. S'ils avaient été sages, ils se seraient dit en leur cœur : pourquoi Hachem m'a-t-Il envoyé une maladie ? Jusqu'à présent, je me portais bien - qu'attend le Saint, béni soit-Il, de moi ? Quelle faute ai-je commise et dois-je réparer ?
Mais les insensés ne prennent conscience de rien jusqu'à ce que la maladie devienne écrasante et s'éternise, jusqu'à ce qu'ils souffrent intensément et prennent en dégoût toute nourriture. Ce n'est que lorsque le médecin leur annonce que la médecine baisse les bras qu'ils se rappellent soudain qu'il y a un Créateur du monde. C'est cela, l'insensé : avoir reçu des signes précurseurs qui auraient dû éveiller la conscience - et c'est pourquoi c'est précisément à propos de la maladie que l'Écriture a mentionné leur déraison.
Le Malbim a établi une règle que nous avons étudiée en détail dans le livre des Proverbes (Mishlei) pour distinguer l'« evil » (l'insensé) du « khesil » (l'insensé stupide). Le khesil peut être un homme très instruit, mais qui ne règle pas sa vie d'après son savoir : il est très savant, mais fume jusqu'à la mort - où est sa sagesse ? Après tout, c'est un suicide délibéré. Mais ici, le texte parle des « evillim ». Le Malbim explique invariablement qu'« evil » dérive de la racine de « oulaï » (peut-être) - c'est le sceptique. Celui qui demande continuellement : « Qui l'a dit ? », « Quelles sont les preuves ? », « D'où le sais-tu ? », « Et puis personne n'est jamais revenu de là-bas ». L'« evil » est toujours en train de douter, c'est l'archétype du sceptique qui déclare face à tout : il n'y a pas de preuve, rien ne l'impose, pourquoi en es-tu si sûr ?
Ces insensés doutent et refusent d'admettre que ce qui leur arrive - le malheur et le péril - provient d'Hachem. On lui objecte : regarde, des tsaddikim aussi ont connu de telles épreuves, tel éminent rabbin a lui aussi contracté cette maladie - alors qu'est-ce que cela prouve ? Pourquoi rattacher cela à des fautes ? C'est ainsi qu'il doute de chaque événement qui l'atteint : qui a dit que cela vient d'Hachem ?
Et d'où lui viennent ses doutes ? « Par leur voie de péché (Pécha) » - parce qu'il s'est tellement accoutumé à la transgression qu'elle est devenue chez lui une conduite, un mode de vie. Et le verset poursuit : « et par leurs iniquités ('Avonot), ils sont affligés ». Le Malbim a déjà mis en lumière dans plusieurs passages la distinction entre « pécha » et « 'avon » : le pécha est la rébellion - l'homme pèche délibérément contre Hachem, il s'insurge. Le 'avon, en revanche, est la déformation de l'esprit. L'homme commence par céder au désir et commet une faute simple (khet) ; au stade suivant, cela devient un pécha, accompli consciemment et par défi ; et au troisième stade, cela devient un 'avon - une altération du jugement intellectuel, au point d'ériger une idéologie prétendant que telle est la voie normale : « Il existe plusieurs modèles alternatifs pour fonder une famille, qui a décrété que la famille doive obligatoirement être conçue au sens traditionnel, d'autres voies sont tout aussi valables ».
Et c'est là le plus redoutable. Car tant que l'on n'est qu'un pécheur ou même un rebelle, il reste un espoir de repentir (téchouva) ; mais dès lors que l'on a forgé à cela une doctrine et une pseudo-idéologie, donnant une apparence de logique à toute cette corruption - comment corriger un tel individu ? Selon lui, les choses doivent être ainsi, c'est la véritable rectitude, la voie progressiste étant la seule valable, tandis que quiconque pense autrement serait rétrograde, enfermé dans des idées archaïques qu'il convient de vouer aux gémonies avec les pires qualificatifs. Voilà l'aboutissement du 'avon : l'intellect est perverti et édifie un système idéologique pour légitimer la dépravation. C'est pourquoi il est écrit : « Les insensés, par leur voie de péché » - c'est là l'origine du mal, « et par leurs iniquités, ils sont affligés » - qu'est-ce qui intensifie les tourments et la souffrance ? C'est l'emprise du 'avon, le fait de fabriquer une idéologie autour de sa propre faute.
כׇּל־אֹכֶל תְּתַעֵב נַפְשָׁם וַיַּגִּיעוּ עַד־שַׁעֲרֵי מָוֶת׃ - Toute nourriture dégoûtait leur âme, et ils atteignaient les portes de la mort.
« Toute nourriture » - le Radak enseigne que cette formule englobe absolument tout, jusqu'aux mets les plus exquis. Même si l'on sert au malade le plat le plus savoureux, il n'a aucun appétit et éprouve une aversion totale pour la nourriture, à l'instar du moribond qui repousse tout aliment. « Et ils atteignaient les portes de la mort » - ils parviennent à l'agonie. Le Malbim ajoute : de même qu'ils étaient atteints d'une maladie de l'âme et refusaient toute nourriture spirituelle saine, de même sur le plan matériel, leur âme rejette désormais toute nourriture qui entretient le corps - car leur affection corporelle découle directement de la maladie de l'âme, née de leurs iniquités. Les voilà donc plongés dans la détresse pour la troisième fois.
וַיִּזְעֲקוּ אֶל־יְהֹוָה בַּצַּר לָהֶם מִמְּצֻקוֹתֵיהֶם יוֹשִׁיעֵם׃ - Dans leur détresse, ils crièrent vers l'Éternel, et de leurs angoisses Il les délivra.
יִשְׁלַח דְּבָרוֹ וְיִרְפָּאֵם וִימַלֵּט מִשְּׁחִיתוֹתָם׃ - Il envoya Sa parole et les guérit, et les fit échapper de leurs fosses.
Lorsqu'ils parviennent aux portes de la mort, ils crient vers Hachem, ayant constaté qu'aucun médecin de chair et de sang ne peut plus rien pour eux. Ils crient et font téchouva. Alors, « Il envoya Sa parole et les guérit » - le Malbim précise : c'est la guérison du corps ; « et les fit échapper de leurs fosses (ch'hitotam) » - c'est la délivrance de la dépravation de l'âme (hach'hatat hanéfech).
Le Radak explique : la guérison apportée par les médecins passe par une action matérielle, mais il n'en va pas de même pour la guérison divine. C'est pourquoi il est dit « Il envoie Sa parole » : Sa parole, c'est Sa volonté. Un médecin a besoin d'un remède, mais le Saint, béni soit-Il - par la parole de Dieu les cieux ont été faits, dès l'instant où Il a voulu « Que la lumière soit », la lumière fut. C'est pourquoi, auprès d'Hachem, il suffit qu'« Il envoie Sa parole et les guérisse ». Et « Il les fait échapper à leurs fosses (ch’hitotam) » signifie qu'Il délivre leur âme de la fosse (cha’hat), c'est-à-dire de la tombe, tout comme l'a dit Elihou : « Son âme s'approche de la fosse ». Le Radak précise également que ce terme dérive de la destruction (hach’hata) : Il les sauve afin qu'ils ne sombrent pas dans la déchéance et la ruine physique.
Dans le livre Tehilot Chmouel, l'auteur cite le Chir Ma'on et soulève une question : pourquoi le verset emploie-t-il le terme « Sa parole » (devaro) ? Le terme dibbour désigne toujours une parole ferme et rigoureuse, alors que l'amira correspond à une parole douce. Or, il est question ici d'accorder la guérison ; il aurait donc convenu d'employer « Il envoie Son dit (ma'amaro) et les guérit », à l'image de « Celui qui envoie Son verbe sur terre ». De fait, dans le livre Ets HaDaat Tov, le Maharchou écrit que devaro désigne toujours un ange, comme dans « Ses anges, exécuteurs de Sa parole », ou encore « Hachem mit une parole (davar) dans la bouche de Bilam ». Toutefois, le Tehilot Chmouel justifie cette formule rigoureuse : il existe des accusateurs célestes qui s'opposent à la guérison du malade, et le Saint, béni soit-Il, doit faire taire ces accusateurs - ce qui exige une parole d'une grande fermeté. Tel est le sens de « Sa parole », et c'est par cette intervention qu'« Il les guérit ».
Dans l'ouvrage Emet Kné, le Rav Mazuz relève que la Massora signale l'expression « Il envoie Sa parole » (yichla’h devaro) par la mention « 2 dans la Massora ». La Massora regroupe les annotations des Massorètes, postérieurs à l'époque talmudique, qui ont recensé chaque locution scripturaire et comptabilisé le nombre de ses occurrences dans le Tanakh. Lorsqu'il est indiqué « 3 dans la Massora », cela signifie que l'expression apparaît à trois reprises ; et lorsque figure la lettre Lamed, cela renvoie à leita (« sans équivalent »), marquant une expression unique dans tout le Tanakh. Il existe la grande Massora, qui détaille l'ensemble des références, et la petite Massora, qui se borne à en fournir le décompte. Or ici, la note indique deux occurrences : une première fois « Il envoie Sa parole et les guérit », et une seconde fois « Il envoie Sa parole et les fait fondre » - au psaume 147 : « Il fait souffler Son vent, les eaux coulent ».
C'est un principe constant : lorsqu'une même formulation se retrouve en deux passages distincts, cela révèle l'existence d'un lien profond entre eux. Le Baal HaTourim recourt fréquemment à cette méthode : il s'appuie sur la Massora pour rapprocher les versets et dévoiler comment ils se rapportent à une même réalité. Ici, le Rav Mazuz en propose une explication à la lumière des consignes médicales : lorsqu'on avale un comprimé, il convient impérativement de le prendre avec de l'eau. Avalé à sec, il risque de causer des brûlures, voire un ulcère, car ne pouvant se dissoudre correctement, il s'immobilise dans l'estomac. Le médicament doit nécessairement fondre afin de se diffuser harmonieusement dans l'organisme. Telle est l'allusion : « Il envoie Sa parole et les guérit » - par quel biais ? Grâce à « Il envoie Sa parole et les fait fondre » : en dissolvant le médicament dans l'eau, « Il les délivre de leur ruine » - le traitement n'altère pas l'estomac et procure une parfaite guérison.
On explique en outre que l'expression « Il les délivre de leurs destructions » se rapporte aux dommages causés par les médicaments eux-mêmes, ou encore aux méfaits de certains médecins. Considérons d'abord les remèdes : le Rambam enseigne que tout médicament qui soigne un organe en lèse inévitablement un autre. On prend une molécule efficace pour un trouble précis, mais elle engendre des effets indésirables ailleurs. L'anecdote est connue de cet homme venu consulter un médecin pour une mycose : le praticien lui prescrit un premier produit, puis lui demande d'en prendre un second. À la question : « Pourquoi ? Quelle est l'utilité du second ? », le médecin répond : « Le premier abîme le foie, le second le renforce. » La réaction ne se fit pas attendre : « Ni le premier ni le second ! Je préfère composer avec la mycose plutôt que de détruire mon foie. Rendez-vous compte de ce que vous me proposez : ingérer un toxique pour le foie, puis un autre remède pour tenter de le réparer ! On vit très bien avec une mycose ; pourquoi aller s'infliger des lésions internes ? » Telle est bien la remarque du Rambam : chaque médicament soulage d'un côté et nuit de l'autre, même si le bénéfice dépasse parfois le risque. Voilà ce qu'il en est de la thérapie humaine. Mais auprès du Saint, béni soit-Il - « Il envoie Sa parole, les guérit et les délivre de leurs destructions » : Son remède ne comporte aucun effet destructeur, n'inflige aucun préjudice et accorde un rétablissement absolu.
On peut également appliquer ces termes, « et Il les délivre de leurs destructions », aux médecins eux-mêmes. Il arrive que des praticiens fassent preuve d'un cynisme destructeur : tel médecin prescrira un traitement précis uniquement parce qu'on l'a sollicité ou rémunéré pour en faire la promotion, et non parce qu'il s'agit de la meilleure option thérapeutique ; il s'agit parfois d'un protocole expérimental, ou bien il est lui-même partie prenante de la recherche et poursuit un intérêt personnel dans sa diffusion.
Quelqu'un racontait le calvaire d'un proche hospitalisé durant de longs mois. Chaque fois que les proches tentaient d'approcher le chef de service, un éminent professeur, leurs efforts restaient vains : interpellé dans un couloir, il lâchait deux mots évasifs avant de tourner les talons. Le père de famille demeurait alité depuis une éternité, on multipliait les essais de médicaments, sans le moindre progrès. Jusqu'au jour où quelqu'un leur glissa à l'oreille qu'il fallait solliciter une consultation privée. Ils réunirent deux mille dollars pour obtenir ce rendez-vous, et là, stupéfaction : pour la pathologie de leur père, il existait déjà une thérapie de pointe, certes expérimentale, mais affichant un taux de réussite exceptionnel et de réelles chances de rémission. Le médecin ne leur en avait rien dit jusque-là, uniquement parce qu'ils n'avaient pas encore payé cette consultation privée. « Et Il les délivre de leurs destructions » ! Un tel comportement relève d'une profonde dépravation morale, d'une négligence criminelle : « Payez-moi, et je le sauve ; ne payez pas, vous resterez dans l'ignorance. Venez à mon cabinet privé, vous aurez accès au traitement ; sinon, votre père mourra, et bien d'autres après lui. » C'est à ce sujet que proclame le texte sacré : qu'Hachem envoie Sa parole et nous guérisse, et qu'Il nous préserve des agissements pernicieux de tels médecins.
Il convient de rappeler que la violence envers le corps médical, comme toute autre forme de violence, est une chose que le judaïsme réprouve de façon absolue. Pourtant, on ne saurait accabler aveuglément les seules personnes qui perdent patience. Bien souvent, devant la morgue de certains médecins et leur indifférence envers les malades - non pas que tous se comportent ainsi, au contraire, l'immense majorité se compose de praticiens intègres et dévoués, mais cette minorité existe bel et bien -, lorsqu'on apprend qu'un praticien s'est fait agresser, la détresse de l'agresseur devient compréhensible. Sans justifier ni cautionner de tels actes, on peut en saisir la racine : lorsqu'un homme voit son père ou son propre enfant dans un état critique, qu'il traverse lui-même un désarroi affectif insoutenable, et qu'il se heurte au mépris glaçant du médecin, quelle réaction attendre de lui ? Face à de telles épreuves, notre unique devoir est de nous tourner vers le Saint, béni soit-Il, pour qu'Il nous délivre et nous préserve de la dérive de ces soignants.
Le livre Panim Yafot explique les mots « et Il les délivre de leurs destructions » d'une autre manière : Hakadosh Baroukh Hou guérit la maladie par un moyen qui est lui-même destructeur, et c'est en cela même que réside le remède. Hakadosh Baroukh Hou guérit l'amer par l'amer : Il prend une branche de laurier-rose, particulièrement amère, la jette dans l'eau - et l'eau s'adoucit. L'homme, quant à lui, doit accomplir une action conforme aux lois de la nature pour réussir ; chez Hakadosh Baroukh Hou, ce qui contredit la nature apporte la guérison. C'est ce que l'on observe au sujet du roi 'Hizkiyahou qui souffrait d'un ulcère : par quel moyen l'a-t-on guéri ? Par une masse de figues sèches. Or, la Guémara précise que la figue sèche est nocive pour l'ulcère. En effet, lorsqu'un homme agit de sa propre initiative, cela s'avère nuisible ; mais lorsque cela procède de la parole de Hashem, c'est cette même figue qui guérit. Hakadosh Baroukh Hou guérit l'amer par l'amer pour montrer que Sa providence transcende les lois de la nature. Tel est le sens de « et Il les délivre de leurs destructions » : la guérison divine vous sauve alors même que l'élément employé est destructeur en soi, et c'est de cet élément destructeur que surgit le remède.
יוֹדוּ לַיהֹוָה חַסְדּוֹ וְנִפְלְאוֹתָיו לִבְנֵי אָדָם׃ - Qu'ils rendent grâce à l'Éternel pour Sa bonté, et pour Ses merveilles envers les fils de l'homme !
וְיִזְבְּחוּ זִבְחֵי תוֹדָה וִיסַפְּרוּ מַעֲשָׂיו בְּרִנָּה׃ - Qu'ils offrent des sacrifices de reconnaissance, et qu'ils racontent Ses œuvres avec des chants de joie !
Le refrain de reconnaissance réapparaît, mais le Malbim, ainsi que le Radak et d'autres commentateurs, font remarquer que lors des délivrances précédentes, il n'était pas dit : « Qu'ils offrent des sacrifices de reconnaissance, et qu'ils racontent Ses œuvres avec des chants de joie ». Pourquoi les sacrifices et le récit joyeux sont-ils mentionnés spécifiquement ici, lors de la guérison de la maladie ?
Le Malbim explique : la halakha stipule qu'une personne ayant bénéficié de deux miracles doit, lorsqu'elle remercie pour l'un, exprimer également sa gratitude pour le second. C'est ce qu'enseigne la Guémara au sujet de cet homme de Pondeka de-Arvot, qui fut sauvé d'un chameau agressif et sauvé de la noyade dans un fleuve ; lorsqu'il revenait à l'endroit du chameau, il remerciait pour la délivrance du chameau et pour celle du fleuve, et lorsqu'il arrivait au fleuve, il remerciait également pour le chameau. En somme, lorsque l'on rend grâce à l'endroit d'un miracle, il faut aussi évoquer le miracle survenu ailleurs.
Dès lors, il aurait été naturel que celui qui sort de prison rende grâce aussi pour le miracle de la délivrance du désert, car selon le Malbim, tous les miracles de ce psaume concernent un seul et même individu ayant vécu l'ensemble de ces épreuves : il a erré dans le désert et en a été sauvé, il a été jeté en prison et en a été libéré. Toutefois, comme nous l'avons expliqué, il n'avait pas encore pleinement pris conscience des bontés de Hashem - « Des insensés, par le chemin de leur rébellion » - et ne remerciait que pour le miracle ponctuel qui venait de le sauver. Mais à présent, après avoir été délivré une troisième fois, cette fois de la maladie, « Qu'ils rendent grâce à l'Éternel pour Sa bonté » et « qu'ils racontent Ses œuvres » : il inclut aussi les miracles passés. Il remercie pour la bonté présente et relate également les hauts faits antérieurs. De plus, il n'avait pas offert jusqu'alors de sacrifice de reconnaissance, tandis qu'ici le texte emploie le pluriel : « Qu'ils offrent des sacrifices de reconnaissance » - de multiples offrandes, s'étendant aussi aux délivrances passées. C'est ici que s'opère le déclic : il commence à réaliser l'immensité des bontés de Hashem à son égard et comprend qu'il n'avait pas formulé sa reconnaissance de manière adéquate les deux premières fois. Désormais, sa gratitude est totale : il relate tous les actes divins ensemble et offre des sacrifices pour chacun d'eux.
Le Radak propose une autre explication au fait que le terme « Qu'ils offrent des sacrifices » apparaisse ici et non lors de la traversée du désert ou de la sortie de prison : c'est parce que les malades mettent beaucoup de temps à recouvrer la santé. La guérison est un processus lent. De même que le Radak l'a souligné plus haut, celui qui entre en prison y entre en un instant et en ressort en un instant, alors que le malade a décliné progressivement, puis sort peu à peu de la geôle de sa maladie au fil de sa convalescence. Par conséquent, explique le Radak, les malades formulent des vœux de sacrifices à mesure que leurs forces reviennent : à la première amélioration, il promet : « Si Hashem m'aide et que je parviens à marcher à nouveau, j'apporterai tel sacrifice » ; à une amélioration suivante, il ajoute : « Si je peux sortir de chez moi, j'apporterai tel autre sacrifice ». Une fois sa santé pleinement rétablie, il apporte l'ensemble des offrandes promises. C'est pourquoi le verset précise ici : « Qu'ils offrent des sacrifices de reconnaissance, et qu'ils racontent Ses œuvres avec des chants de joie ». Le Radak ajoute qu'il est fort probable que les navigateurs, les voyageurs du désert et les prisonniers offrent eux aussi des sacrifices ; mais chez les malades, le cas est bien plus fréquent, car la lenteur de la rémission favorise l'accumulation des vœux et des offrandes, et c'est pour cette raison que l'Écriture ne mentionne ce point qu'à propos du malade.
Ce passage consacré aux malades nous enseigne que la maladie n'est pas une simple épreuve, mais un émissaire. L'homme y est qualifié d'« insensé » non par manque d'intelligence, mais parce qu'il a reçu des avertissements progressifs sans s'en émouvoir, doutant et hésitant à reconnaître que tout provient de Hashem - prisonnier d'un « chemin de rébellion » devenu routine et d'« iniquités » qui ne sont autres que des déformations intellectuelles destinées à légitimer la faute. Lorsqu'il arrive aux portes de la mort et que la médecine humaine baisse les bras, il implore - et Hashem « envoie Sa parole et les guérit » : une guérison qui ne nécessite aucune manipulation physique mais seulement Sa volonté, une guérison exempte des effets secondaires des remèdes humains, et qui peut même jaillir de ce qui est amer. C'est alors que s'éveille la pleine conscience et que jaillit la gratitude intégrale : non plus seulement pour le dernier miracle, mais par le récit de tous les prodiges passés et l'offrande de sacrifices pour l'ensemble des bontés reçues.