Introduction : Le psaume de la reconnaissance
Le psaume 107 est un psaume de reconnaissance. Le roi David y dénombre les catégories de personnes qui doivent rendre grâce à Hachem - les voyageurs du désert, les prisonniers, les malades et les navigateurs en mer - et chaque groupe revient selon la même structure : la description de la détresse, le cri vers Hachem, la délivrance, suivie de « Qu'ils rendent hommage à l'Éternel pour Sa bonté et pour Ses merveilles envers les fils de l'homme ». Dans cette partie, nous traiterons du cri dans le désert, du chemin tracé vers une ville habitée, et de la deuxième détresse - ceux qui sont assis dans les ténèbres et l'ombre de la mort, au fond de la prison.
« Tse'aka » et « Ze'aka » - Sauvetage et délivrance
וַיִּצְעֲקוּ אֶל־יְהֹוָה בַּצַּר לָהֶם מִמְּצוּקוֹתֵיהֶם יַצִּילֵם׃ - Dans leur détresse, ils crièrent vers l'Éternel, et Il les délivra de leurs angoisses.
Le Malbim apporte une précision remarquable : pour ceux qui errent dans le désert et pour les marins, le texte emploie le verbe « Vayits'akou » (avec la lettre Tsadé), tandis que pour les prisonniers et les malades, il emploie « Vayiz'akou » (avec la lettre Zaïn). La « tsé'aka » est supérieure à la « zé'aka » - elle est plus intense et plus puissante. Et avec une parfaite concordance : là où le cri est une « tsé'aka », le texte dit « Il les sauva » (Yatsilem), tandis que là où retentit une « zé'aka », il dit « Il les secourut » (Yochi'em). Car le sauvetage (hatsala) est supérieur au simple secours (yéchoua). Plus la détresse est grande, plus le cri est puissant, et plus le sauvetage est éclatant. Une correspondance exacte, terme à terme.
Quelle est la différence entre sauvetage et secours ? On peut apporter un secours sans pour autant achever le sauvetage. Un homme est en train de se noyer, et je lui lance une bouée. L'ai-je sauvé ? Pas nécessairement. Mais je lui ai porté secours - dans l'immédiat, il a de quoi s'agripper, et les secours arriveront peut-être bientôt, ou non. Le secours (yéchoua) peut n'être que temporaire ; le sauvetage (hatsala) est une libération totale et définitive.
On peut y ajouter un enseignement de Moussar : la grandeur de la délivrance est proportionnelle à l'intensité de l'appel vers Hachem béni soit-Il. Tout dépend de la manière dont nous nous en remettons au Saint, béni soit-Il - plus un homme s'en remet totalement à Hachem, plus le Saint, béni soit-Il, S'engage pour ainsi dire à le sauver. Lorsque tu pousses un véritable cri (« tsé'aka »), c'est-à-dire que tout ton être se tourne vers Hachem en disant « Toi seul peux me secourir », le Saint, béni soit-Il, répond : « Non seulement Je vais te secourir, mais Je vais te sauver complètement ». Mais lorsque tu ne fais que te lamenter (« zé'aka »), en disant « Maître du monde, aide-moi », tout en essayant en parallèle d'autres pistes humaines - il ne s'agit que d'une « zé'aka » et non d'une « tsé'aka », et la réponse n'est alors qu'un secours partiel, non un sauvetage absolu.
« C'est maintenant que vous venez à moi ? » - Sa droite est tendue pour accueillir les repentants
Le Sefer Ha'Ikarim écrit au sujet du verset « Dans leur détresse, ils crièrent vers l'Éternel » : la nature humaine pousse à dire « Et pourquoi venez-vous à moi maintenant que vous êtes dans la détresse ? » - à l'image de ce que Yiftah répliqua aux anciens de Guil'ad, qui l'avaient rejeté sous prétexte qu'il était le fils d'une autre femme en lui disant « Tu n'hériteras pas dans la maison de notre père », et qui vinrent le chercher dès que l'angoisse les saisit. Telle est la réaction des hommes : tu n'as pas été bon avec moi auparavant, et maintenant que tu as besoin de moi, tu te tournes vers moi ? Dans une telle situation, un être humain refuse de venir en aide.
Viens et constate à quel point les voies d'Hachem sont différentes : Hachem béni soit-Il désire la bonté, et Sa main droite est tendue pour accueillir ceux qui reviennent à tout moment. En apparence, le Saint, béni soit-Il, aurait pu dire à l'homme : « C'est maintenant, au cœur de ta détresse, que tu cries vers Moi ? Auparavant tu étais indifférent, la spiritualité ne t'importait guère, tu ne venais pas prier, tu n'allais pas aux cours de Torah, tu ne Me cherchais pas et tu ne Me parlais pas - et soudain, parce que le malheur frappe, tu te souviens de Moi ? » Et pourtant : « Dans leur détresse, ils crièrent vers l'Éternel, et Il les délivra de leurs angoisses ». C'est aussi ce que proclame Yona : « De ma détresse j'ai invoqué l'Éternel, et Il m'a exaucé » - bien que mon appel soit né de la détresse, presque par contrainte et sans autre issue, et qu'il n'ait pas semblé digne d'être agréé, Il m'a exaucé. Car le Saint, béni soit-Il, est abondant en bonté et Sa main droite est constamment tendue pour accueillir ceux qui reviennent.
« Il les guida sur un chemin droit »
וַיַּדְרִיכֵם בְּדֶרֶךְ יְשָׁרָה לָלֶכֶת אֶל־עִיר מוֹשָׁב׃ - Et Il les guida sur un chemin droit, pour se rendre vers une ville habitée.
Le Malbim explique qu'Il a accompli pour eux un miracle en leur montrant un droit chemin pour parvenir à une ville habitée. Il s'agit ici d'une providence supranaturelle, car le psaume parle de Son « hesed », et la bonté divine - comme nous l'avons expliqué - désigne la conduite au-delà des lois de la nature. Du cœur même de cette réalité si éprouvante, le Saint, béni soit-Il, nous fraye un chemin, nous guide et nous mène au port de notre désir.
Qu'ils rendent grâce à Hachem pour Sa bonté - et racontent Ses merveilles aux hommes
יוֹדוּ לַיהֹוָה חַסְדּוֹ וְנִפְלְאוֹתָיו לִבְנֵי אָדָם׃ - Qu'ils rendent grâce à Hachem pour Sa bonté, et pour Ses merveilles envers les fils de l'homme !
Ibn Ezra écrit : « Le mot yodou [qu'ils rendent grâce] vaut également pour la seconde partie ». C'est un principe que nous avons déjà mentionné à plusieurs reprises : un mot qui ouvre le verset s'applique aussi à sa seconde moitié, comme s'il avait été répété. Les anciens commentateurs appellent cela « prenant un autre avec lui » (lokea'h a'heret imo). L'exemple célèbre est tiré de la prière d'Alénou : « Qui n'a pas assigné notre part comme la leur, ni notre sort comme toute leur multitude » - ce qui signifie : « et qui n'a pas non plus assigné notre sort... » ; la négation du début s'étend à la suite. Il en va de même ici : qu'ils rendent grâce à Hachem pour Sa bonté, et qu'ils rendent grâce pour Ses merveilles devant les hommes.
Le Radak apporte une explication novatrice : « Qu'ils rendent grâce à Hachem pour Sa bonté » - lorsqu'ils parviennent à une ville habitée, ils expriment leur reconnaissance à Hachem, béni soit-Il ; « et Ses merveilles aux hommes » - et qu'ils racontent Ses prodiges aux êtres humains. Au sens simple, nous aurions compris qu'ils remercient Hachem pour les merveilles qu'Il accomplit envers les hommes, mais le Radak interprète qu'il existe ici un devoir supplémentaire : relater les merveilles d'Hachem aux hommes, afin que chacun loue et glorifie Dieu pour le miracle qui s'est produit en sa faveur.
Cette idée est suggérée dans le sacrifice d'action de grâce (korban toda). Quiconque apporte un korban toda doit offrir avec lui quarante pains, et tous doivent être consommés le jour même et la nuit suivante - impossible de les congeler, sans quoi ils deviennent notar (restes interdits). Que peut bien faire un homme de quarante pains en un seul jour ? Il invite tous ses amis ! Et c'est là précisément le but recherché : que les gens viennent et demandent ce qui se passe, pourquoi il y a tant de caisses de pain, et qu'il réponde : « J'ai apporté un sacrifice de reconnaissance, vous n'imaginez pas quel miracle m'est arrivé ! » C'est ainsi que se réunit une grande assemblée devant laquelle le miracle est rendu public. C'est le sens de « et Ses merveilles aux hommes » - nous devons raconter ces merveilles aux êtres humains.
Un miracle à l'échelle humaine
Le Malbim affirme que lorsqu'Hachem nous sauve, nous avons l'obligation de Lui rendre grâce sous deux aspects : d'une part, au titre de la bonté qu'Il nous a témoignée ; d'autre part, au titre du miracle et de la merveille. Et bien qu'un tel événement ne soit pas un prodige à l'échelle d'Hachem, béni soit-Il, mais seulement au regard et à la mesure des hommes, il convient tout de même de Le remercier et de Le louer à ce sujet. Un miracle selon les critères du Saint, béni soit-Il, est quelque chose de grandiose : « Soleil, arrête-toi sur Guiv'on ! », la mer Rouge qui se fend en deux. Mais à notre échelle humaine, même une petite chose qui s'arrange exactement au moment où nous en avions besoin constitue un miracle dont nous nous émerveillons et pour lequel nous rendons grâce. « Car Il a rassasié l'âme altérée, et comblé de biens l'âme affamée » - des hommes qui avaient soif et faim, et auxquels le Saint, béni soit-Il, a procuré ce dont ils manquaient précisément à l'instant voulu ; même si cela n'est un miracle qu'à l'échelle humaine, on en rend également grâce à Hachem.
L'ouvrage Tehilot Maharits explique que l'homme doit louer, remercier et glorifier Hachem pour chaque bienfait qu'Il lui accorde, et savoir que tout procède de Sa bonté, que toute abondance émane uniquement de Lui, béni soit-Il. « Ses merveilles » (niflaotav) renvoie à la notion de pèlè, une chose voilée et cachée, comme dans le verset : « Pourquoi demandes-tu mon nom ? Il est mystérieux (pèli) ». C'est-à-dire : même s'il existe de nombreux bienfaits et miracles qu'Hachem accomplit pour nous sous le voile des lois naturelles, ce sont tout autant des bontés et des miracles. Quelqu'un pourrait objecter : certes, mais nous disposons du Dôme de fer ! Mais alors, comment expliquer que mille deux cents missiles aient été tirés sur nous, qu'une partie notable d'entre eux n'ait pas été interceptée, et que parmi tous ces projectiles tombés au sol, dans tout un pays de Juifs, seules deux personnes non-juives aient finalement péri - un Palestinien et une travailleuse étrangère ? Existe-t-il une explication rationnelle à cela ? C'est ce qu'on appelle un miracle enveloppé dans la nature. En apparence, le missile est tombé là par hasard, mais le hasard n'existe pas : tout est minutieusement ordonné et tout provient d'Hachem, béni soit-Il. C'est pourquoi « qu'ils rendent grâce à Hachem pour Sa bonté » s'applique aussi à ces choses qui relèvent du pèlè pour l'homme, au sens d'une réalité cachée où le miracle échappe au regard ordinaire : là encore, il faut Lui rendre grâce.
Une âme altérée
כִּי־הִשְׂבִּיעַ נֶפֶשׁ שֹׁקֵקָה וְנֶפֶשׁ רְעֵבָה מִלֵּא־טוֹב׃ - Car Il a rassasié l'âme altérée, et comblé de biens l'âme affamée.
Le Radak commente : l'âme qui languissait après l'eau dans le désert, Hachem l'a maintenant rassasiée lorsqu'elle est arrivée dans une ville habitée ; de même pour l'âme qui était affamée de nourriture, Il l'a maintenant comblée de biens. « Chokéka » signifie ici désireuse, languissante. Le Malbim est plus précis encore et explique que chokéka qualifie spécifiquement l'aspiration à boire, ce qui s'accorde parfaitement avec l'étymologie : chokéka dérive de la même racine que machké (boisson), et celui qui a soif d'une boisson est appelé chokek. On retrouve ce même emploi dans Isaïe 29, 8 ainsi qu'en d'autres passages.
Ceux qui croupissent dans les ténèbres et l'ombre de la mort
יֹשְׁבֵי חֹשֶׁךְ וְצַלְמָוֶת אֲסִירֵי עֳנִי וּבַרְזֶל׃ - Ceux qui demeuraient dans les ténèbres et l'ombre de la mort, prisonniers de l'affliction et des fers.
Ceux qui sont emprisonnés doivent eux aussi rendre grâce à Hachem, béni soit-Il, lorsqu'ils sortent de captivité. Ibn Ezra explique que « yochvé 'hochekh » (ceux qui habitent les ténèbres) fait référence au fait que la plupart étaient jetés dans des cachots souterrains, des fosses obscures creusées sous terre. « Prisonniers de l'affliction et des fers » renvoie à des captifs torturés, dont les jambes sont entravées par des chaînes de fer afin qu'ils ne puissent s'enfuir. Autrefois, les caricatures représentaient le bagnard enchaîné à un lourd boulet de fer - essayez donc de courir et de fuir ainsi ! Aujourd'hui encore, pour empêcher une évasion, on entrave les deux jambes d'un prisonnier par une courte chaîne, ne lui permettant d'avancer qu'à pas mesurés. Le Metsoudat Tsiyone explique que « tsalmavèt » (l'ombre de la mort) désigne l'ombre de la mort elle-même, une obscurité aussi impénétrable que celle de la tombe.
Le Malbim ajoute : après avoir échappé au danger du désert et atteint une ville habitable, ils se heurtent à un nouveau péril - on leur intente de faux procès malveillants et on les jette en prison. C'est le sens de ce verset : « Comme un homme qui fuit devant un lion et que rencontre un ours » - on fuit un malheur pour tomber dans un autre. Là-bas, leur sort est amer à un double titre : par le lieu même - les ténèbres et l'ombre de la mort, et par leur condition de captifs - ils sont tourmentés et chargés de fers pour les empêcher de s'évader.
Pourquoi la faute n'est-elle mentionnée que pour les prisonniers et les malades ?
כִּי־הִמְרוּ אִמְרֵי־אֵל וַעֲצַת עֶלְיוֹן נָאָצוּ׃ - Car ils s'étaient rebellés contre les paroles de Dieu et avaient méprisé le dessein du Très-Haut.
Le Radak souligne que ces captifs ont été emprisonnés à cause de leur faute. Remarquez bien : tant pour les prisonniers que pour les malades, le texte mentionne explicitement la faute - « Des insensés, à cause de leur conduite coupable et de leurs iniquités, sont affligés », et ce n'est qu'ensuite qu'il est dit : « Il envoie Sa parole et les guérit ». En revanche, pour les voyageurs du désert et les navigateurs, le texte ne fait aucune mention de péché. Pourquoi ? Parce que le simple fait de traverser le désert n'est pas un péché, ni le fait de prendre la mer - l'homme a besoin de voyager d'un pays à l'autre. Certes, lorsque l'épreuve les frappe, c'est pour les inciter à revenir vers Hachem, à se détourner de leurs torts afin qu'Il les sauve ; mais dans l'acte même de traverser le désert ou de naviguer en mer, il n'y a pas lieu d'évoquer une faute. En revanche, pour le prisonnier et le malade, la question se pose : comment en es-tu arrivé là ? Comment es-tu tombé malade ou t'es-tu retrouvé en prison ? Cela découle nécessairement d'une faute préalable. Comme l'écrit Rachi : le malheur ne frappe l'homme qu'en raison de son péché.
Le Malbim explique ainsi la survenue de ce second malheur : après avoir bénéficié d'un miracle et échappé au désert, ils sont retournés à leurs travers, « ils se sont rebellés contre les paroles de Dieu », et par là même, ils ont « méprisé le dessein du Très-Haut ». En effet, le dessein divin était que ce miracle les amène au repentir ; or, lorsqu'après la délivrance on retourne à ses égarements, on bafoue ce dessein même. Le Saint, béni soit-Il, dit alors : désormais, tu iras en prison. Il y avait là une intention d'En Haut visant à te racheter, mais si tu t'obstines dans tes mauvaises voies, tu continueras à souffrir des épreuves.
Et quelle est la différence entre « les paroles de Dieu » (imré El) et « le dessein du Très-Haut » ('atsat Elyone) ? Le Radak explique : les commandements ne s'adressent pas uniquement au peuple d'Israël, mais à toutes les nations - avec cette nuance que nous avons des mitsvot supplémentaires, et que le Saint, béni soit-Il, nous a sanctifiés par la pureté corporelle et les lois alimentaires, alors qu'un non-Juif est libre de manger et d'agir à sa guise à cet égard. En revanche, les lois rationnelles, universellement intelligibles - l'interdiction du meurtre, du vol, de l'adultère, l'institution de tribunaux, etc. - ont été données à Adam et à ses descendants, et concernent toute l'humanité. Ce sont là les « paroles de Dieu » : les exigences élémentaires de l'éthique humaine et un système judiciaire réprimant les délits, ce qui suffit aux nations. Mais à nous, le Saint, béni soit-Il, prodigue en outre des conseils pour atteindre la sainteté, l'élévation, Son service et Sa proximité - voilà « le dessein du Très-Haut ». Et lorsqu'un homme désobéit à ces conseils, Hachem lui envoie des réprimandes par la maladie ou le livre à la captivité.
Il humilia leur cœur par la peine
וַיַּכְנַע בֶּעָמָל לִבָּם כָּשְׁלוּ וְאֵין עֹזֵר׃ - Il humilia leur cœur par la peine ; ils trébuchèrent, et nul ne vint à leur aide.
Par le labeur et la rigueur de la captivité, Hachem humilia leur cœur. Puisqu'ils n'avaient pas su apprécier le miracle accompli en leur faveur lorsqu'Il les avait tirés du désert, Il suscita un obstacle qui les conduisit en prison, afin de briser leur orgueil. « Ils trébuchèrent, et nul ne vint à leur aide » - ils constatent alors qu'aucun être humain ne peut les délivrer, si ce n'est Hachem, béni soit-Il.
וַיִּזְעֲקוּ אֶל־יְהֹוָה בַּצַּר לָהֶם מִמְּצֻקוֹתֵיהֶם יוֹשִׁיעֵם׃ - Dans leur détresse, ils crièrent vers l'Éternel, et de leurs angoisses Il les délivra.
יוֹצִיאֵם מֵחֹשֶׁךְ וְצַלְמָוֶת וּמוֹסְרוֹתֵיהֶם יְנַתֵּק׃ - Il les fit sortir des ténèbres et de l'ombre de la mort, et Il rompit leurs liens.
Ici, comme nous l'avons mentionné, le cri est exprimé par la racine avec un zayin (vayiz'akou) et non avec un tsadé (vayits'akou). Le Radak estime que ces deux termes sont équivalents, selon sa méthode habituelle qui consiste, face à la répétition d'une idée sous des termes différents, à ne pas chercher d'explication particulière mais à y voir une simple élégance stylistique - le texte s'exprimant tantôt d'une manière, tantôt d'une autre. Mais selon le Malbim, il en va tout autrement : avec un tsadé, l'épreuve est plus lourde et le cri plus puissant ; avec un zayin, le cri est d'une intensité moindre.
Le Malbim explique que « ils crièrent vers l'Éternel » signifie qu'ils firent techouva ; c'est alors qu'Hachem les fit sortir des ténèbres et de l'ombre de la mort, et qu'Il brisa également leurs entraves. Le Radak précise : « leurs liens » désignent les cordages et les chaînes dont ils étaient attachés, et leur rupture signifie que le Saint, béni soit-Il, orchestre les circonstances menant à leur libération, en inspirant à leurs geôliers la volonté de les relâcher. Il ne faut pas s'imaginer qu'une force miraculeuse descendue du Ciel tranche visiblement les chaînes ; c'est plutôt le Saint, béni soit-Il, qui agence les événements de telle sorte que les ravisseurs eux-mêmes décident de les faire sortir de détention.
Reconnaissance pour le second miracle
יוֹדוּ לַיהֹוָה חַסְדּוֹ וְנִפְלְאוֹתָיו לִבְנֵי אָדָם׃ - Qu'ils rendent grâce à l'Éternel pour Sa bienveillance, et pour Ses merveilles envers les fils de l'homme !
כִּי־שִׁבַּר דַּלְתוֹת נְחֹשֶׁת וּבְרִיחֵי בַרְזֶל גִּדֵּעַ׃ - Car Il a brisé les portes d'airain et fracassé les verrous de fer.
Le Radak explique : lorsqu'ils sortent de captivité, ils rendent grâce à Hachem, béni soit-Il, et racontent aux hommes les merveilles qu'Il a accomplies pour eux, comme nous l'avons expliqué précédemment. Mais pourquoi ce verset est-il répété une nouvelle fois, alors qu'il a déjà été énoncé plus haut ? Le Malbim répond : ils ont désormais le devoir de rendre grâce pour le second miracle. Le premier miracle a eu lieu lors de la sortie du désert, et le second à présent, lors de la libération de prison. Hachem a brisé les portes d'airain qui étaient verrouillées devant eux et a fracassé les verrous de fer - cela exige donc une action de grâce distincte, une louange supplémentaire.
« Il a brisé les portes d'airain » - sur une note d'humour
Dans le fascicule Agra DeHiloula, l'auteur rapporte au nom du Emounat Avraham cette remarque malicieuse : les initiales de « Chibar Daltot Né'hochet » forment le mot Chadkhan (l'entremetteur de mariage). En effet, bien souvent, un chidoukh se heurte à des obstacles comparables à des portes de bronze : l'une des parties s'oppose, des bruits ont couru sur la famille, l'un des parents estime que son enfant « mérite mieux », et ainsi de suite. Vient alors le chadkhan qui brise ces portes d'airain et, par son habileté et la douceur de ses paroles, parvient à mener le chidoukh à bonne fin.
Et dans le livre Yékhahèn Péer, il est rapporté un autre acronyme populaire et piquant pour le mot chadkhan : Chéker Dovére, Késsef Notèl (« il profère des mensonges et empoche l'argent »). Il se rend auprès de la famille de la fiancée et vante les mérites du prétendant : quel fiancé extraordinaire, pourvu de toutes les qualités, quelle piété, quelle assiduité dans l'étude ! On demanda un jour à Rav Kanievsky qui était le matmid (l'étudiant le plus assidu) de la yéchiva, et il répondit : « Je ne sais pas, attendons ce soir pour voir qui se fiance, et je le saurai ! » Car dès que quelqu'un se fiance, on vient à la fête et on le proclame aussitôt le plus assidu et l'élite de la yéchiva.
Mais rassurons-nous, cela vaut pour les deux côtés. Le roi Salomon déclare : « J'ai trouvé un homme sur mille, mais parmi eux tous, une femme, je n'en ai point trouvé », et d'un autre côté il affirme : « Nombreuses sont les filles qui ont fait preuve de vaillance, mais toi, tu les surpasses toutes ». D'une part, il n'a pas trouvé de femme vertueuse - et Salomon s'y connaissait en femmes ; mais d'autre part, nombreuses sont les filles de valeur ! Certains ont répondu avec humour qu'il faut lire le verset jusqu'au bout : « Nombreuses sont les filles qui ont fait preuve de vaillance... mais trompeuse est la grâce et vaine est la beauté ». D'autres expliquent que l'expression « une femme, je n'en ai point trouvé » renvoie à la femme mariée ; en revanche, lorsqu'il s'agit des « jeunes filles », au moment de la recherche d'un conjoint, « nombreuses sont les filles de valeur » : le chadkhan inventera mille et un récits sur ses accomplissements extraordinaires. On embellit la réalité sur le jeune homme, on l'embellit sur la jeune fille, et c'est ainsi que, finalement, le chidoukh aboutit.
Dans le livre Yékahen Péer, l'auteur soulève une question captivante : pourquoi rémunère-t-on un chadkhan (entremetteur) ? La Guémara déduit pourtant de la Torah, des Prophètes et des Écrits que c'est de l'Éternel qu'une femme est destinée à un homme ; tout a déjà été scellé en haut. On s'imagine agir et entreprendre, alors qu'en réalité, tout procède de Lui, béni soit-Il. Le Rav de Brisk expliquait que toutes nos démarches de chidoukhim ne servent qu'à apaiser l'angoisse des parents : sous le coup de l'inquiétude, ils se demandent : « Alors, qu'en est-il de notre enfant ? », on appelle donc tel entremetteur, on s'entretient avec tel autre, et cela soulage d'avoir le sentiment de faire quelque chose ; mais concrètement, nous ne faisons rien, tout dépend de Lui, béni soit-Il. Dès lors, pourquoi le chadkhan mérite-t-il d'être rétribué ? Cela revient à « moudre de la farine déjà moulue » : la farine est déjà moulue dans le Ciel, et même sans son intervention, le mariage aurait vu le jour. La réponse est la suivante : on paie le chadkhan pour les mensonges et les exagérations qu'il a débités au cours des pourparlers. Car le mensonge et l'exagération ne viennent assurément pas du Ciel ; personne ne l'a envoyé mentir d'En haut. C'est son initiative purement personnelle, en marge de toute mission divine, accomplie pour ainsi dire bénévolement, et c'est pour cette raison qu'un salaire lui revient.
En conclusion :
Nous avons appris que la clameur (tsé'aka) est plus intense que le simple appel (zé'aka), et que le sauvetage (hatsala) dépasse la délivrance (yéchou'a) - et qu'à la mesure du recours à Hachem et de la confiance placée en Lui, répond la grandeur du salut. Nous avons constaté que, bien qu'il soit dans la nature humaine de repousser celui qui ne se manifeste qu'au jour de son malheur, Hachem désire la bienveillance et Sa main reste tendue pour accueillir ceux qui reviennent à tout instant. Nous avons vu qu'un double devoir nous incombe : rendre grâce pour Sa bonté et proclamer Ses merveilles aux hommes, qu'il s'agisse d'un prodige qui n'est merveilleux qu'au regard des créatures, ou de miracles dissimulés sous les voiles de la nature. Enfin, la détresse des prisonniers nous a révélé que le malheur ne frappe qu'à la suite de la faute - car ils s'étaient rebellés contre les paroles de Dieu et avaient outragé le dessein du Très-Haut après avoir déjà été secourus une première fois - mais dès lors que leur cœur s'est soumis et qu'ils ont crié vers Lui, Hachem les a tirés des ténèbres et de l'ombre de la mort, et a agencé les circonstances pour rompre leurs chaînes. Pour ce miracle supplémentaire, une nouvelle action de grâce leur est demandée.