Introduction : un psaume sans nom d'auteur - et la suite directe du psaume précédent
Le psaume 106 s'ouvre par la louange et la reconnaissance, et ne porte aucun nom d'auteur en tête : ni « Mizmor LéDavid » ni aucun autre nom. Ibn Ezra le remarque et explique que ce psaume s'adresse aux hommes avisés : louez Hachem et rendez-Lui grâce pour les bienfaits qu'Il répand sur vous - sans mentionner l'auteur. D'autres expliquent que tous les psaumes qui ne comportent pas de nom d'auteur ont en réalité tous été composés par David.
הַלְלוּ־יָהּ הוֹדוּ לַיהֹוָה כִּי־טוֹב כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - Louez l'Éternel ! Rendez grâce à Hachem car Il est bon, car Sa bienveillance est éternelle.
« Rendez grâce à Hachem car Il est bon » - de la part d'Hachem ne proviennent point de maux, le Saint béni soit-Il ne dispense que le bien. « Car Sa bienveillance est éternelle » - pour l'éternité, le Saint béni soit-Il ne prodigue que des bontés.
Le Malbim explique que ce psaume s'inscrit dans la continuité directe du précédent. Dans celui-ci était retracé ce qu'Israël avait traversé en Égypte - « Joseph fut vendu comme esclave » et toute la servitude - tandis qu'ici est décrit ce que le Saint béni soit-Il accomplit avec le peuple d'Israël après la sortie d'Égypte : leur existence au désert, les grands miracles accomplis pour eux, mais aussi les fois où ils se rebellèrent contre la parole divine. « Et les eaux recouvrirent leurs oppresseurs, il n'en resta pas un seul », « Alors ils crurent en Ses paroles, ils chantèrent Sa louange », « Bientôt ils oublièrent Ses œuvres, ils n'attendirent point Son dessein », « Il menaça la mer Rouge et elle s'assécha, et Il les guida à travers les abîmes comme dans un désert » - autant de descriptions des miracles et des événements de cette étape ultérieure, qui suivit la sortie d'Égypte.
Et pourquoi la reconnaissance redouble-t-elle précisément ici ? Parce que la bonté qu'Hachem avait commencé à déployer envers eux, Il continua à la manifester même après qu'ils eurent fauté. En Égypte, on pouvait encore dire : ils ne connaissaient pas Hachem, ils étaient asservis. Mais à présent, après avoir reçu la Torah, après qu'Il leur eut ouvert sept cieux et sept compartiments terrestres pour leur montrer qu'il n'y a rien en dehors de Lui - ici, ils auraient déjà dû être châtiés avec rigueur pour chaque faute. Or, voyez comme Hachem perpétue Ses bontés même lorsqu'ils bravent Sa parole, ce qui enseigne à quel point il faut rendre grâce à Hachem car Il est bon, car Sa bienveillance est éternelle, comme il est dit plus loin dans le psaume : « Il Se souvint en leur faveur de Son alliance, et Il Se ravisa selon l'abondance de Ses bontés ».
Hachem est bon envers Son peuple et Sa bonté est éternelle, mais le peuple ne sut pas reconnaître Ses bienfaits. Et il s'agit pourtant d'une génération qui a vu ces prodiges de ses propres yeux, d'une génération qui a vécu la sortie d'Égypte. Malgré tout cela, nous verrons par la suite de dures descriptions de rébellion contre Hachem, sans aucune reconnaissance envers Ses immenses bienfaits. Et c'est bien ce que nous proclamons : « À Toi, Seigneur, la justice, et à nous la honte au visage ». Nous devons éprouver de la honte à la pensée que, malgré toutes les mauvaises actions commises, Tu as encore usé de bienveillance envers nous, et Tu continues encore de déverser le bien sur nous malgré toute notre mauvaise conduite.
« Qui pourrait exprimer les hauts faits d'Hachem » - Une reconnaissance qui ne saurait être complète
מִי יְמַלֵּל גְּבוּרוֹת יְהֹוָה יַשְׁמִיעַ כׇּל־תְּהִלָּתוֹ׃ - Qui pourrait exprimer la puissance d'Hachem, faire entendre toute Sa louange ?
Ibn Ezra enseigne : il faut rendre grâce à Hachem bien qu'aucun homme ne soit en mesure de célébrer tous Ses actes de puissance ni de proclamer toute Sa louange. C'est également ce que nous trouvons dans la Guémara, où l'on interpella cet homme qui s'étendait en louanges : « As-tu épuisé toutes les louanges de ton Maître ? » - as-tu terminé tout ce qu'il y a à louer chez le Saint béni soit-Il ? Il disait : « Le D.ieu grand, puissant, redoutable, fort, invincible, vaillant, majestueux... » - penses-tu pouvoir tout énumérer ? L'homme lui demanda : que faut-il donc dire ? Il lui répondit : uniquement ce que nos Sages ont institué pour nous - « Le D.ieu grand, puissant et redoutable ». C'est le sens de ce verset : qui pourrait exprimer les hauts faits d'Hachem, qui pourrait faire entendre toute Sa louange ?
Le Radak fait une remarque grammaticale : le mot « Mi » (qui) dans le verset vaut pour deux propositions. C'est un procédé linguistique que nous avons déjà mentionné à plusieurs reprises, où le mot placé au début du verset se répercute sur la suite. « Qui pourrait exprimer les hauts faits d'Hachem, [qui pourrait] faire entendre toute Sa louange » - comme si le mot « qui » était écrit deux fois.
Ainsi parle le psalmiste : si nous venions raconter les hauts faits d'Hachem, faire entendre toutes Ses louanges, proclamer tous les miracles qu'Hachem accomplit pour nos pères et pour lesquels nous avons le devoir de L'exalter, Le louer et Le magnifier - le terme « Gvourot » fait référence à la manière dont Hachem a châtié l'Égypte et à ce qu'Il leur fit subir à la mer Rouge, où nous vîmes la puissance d'Hachem - qui donc pourrait les énoncer ?
Le Radak pose une question : n'est-il pas dit au chapitre 9 : « Je raconterai toutes Tes louanges aux portes de la fille de Sion » ? Dès lors, peut-on ou non raconter toutes Ses louanges ? Et il répond : David dit là-bas qu'il racontera les louanges d'Hachem pour les épreuves qu'il a traversées face à ses ennemis - pour ces détresses dont Hachem l'a sauvé, il loue, glorifie et remercie. Mais lorsqu'il s'agit de raconter les miracles qu'Hachem a accomplis pour le peuple d'Israël tout au long de l'histoire, lors de la sortie d'Égypte, dans le désert, à chaque génération - c'est à ce propos qu'il est dit : « [qui] fera entendre toute Sa louange », car qui peut la dénombrer ?
Et de peur qu'on ne pense que l'individu, lui au moins, puisse proclamer toute Sa louange, le Radak ajoute aussitôt que même l'individu, s'il voulait raconter tous les bienfaits qu'Hachem accomplit envers lui chaque jour, ne le pourrait pas. Comme il est dit au chapitre 40 : « Je voudrais les proclamer et les redire, ils sont trop nombreux pour être comptés » - si je veux raconter les louanges d'Hachem, elles sont devenues trop puissantes et trop nombreuses pour que je puisse les énumérer. Et ce n'est pas seulement parce que l'homme oublie, mais parfois parce qu'on l'ignore totalement : « Car Hachem accomplit un miracle pour l'homme sans que celui-ci ne le sache ni ne le ressente, jusqu'à ce que, plus tard, il y réfléchisse ». L'homme est parfois sauvé d'une situation où il ignorait totalement courir un danger - comment pourrait-il louer pour cela ?
« Louez Hachem, vous toutes les nations » - La louange que seules les nations peuvent prononcer
C'est à ce sujet que le roi David a dit : « Louez Hachem, vous toutes les nations, célébrez-Le, tous les peuples ! Car Sa bienveillance a été puissante sur nous ». Il existe une célèbre explication : pourquoi les nations devraient-elles louer Dieu parce que « Sa bienveillance a été puissante sur nous » ? Si Sa bienveillance s'était manifestée envers elles, qu'elles louent ! Mais quand Sa bienveillance est puissante sur nous, pourquoi les nations loueraient-elles ? La réponse est : oui, il y a une louange que seules les nations peuvent formuler. Par exemple, des ennemis ont préparé un puissant engin explosif censé faire, que le Ciel nous en préserve, des dizaines de victimes, et par la grâce d'Hachem, la charge a explosé sur eux en chemin - « qu'ainsi périssent tous Tes ennemis, Hachem ! ». Et personne chez nous n'en a la moindre idée. Qui le sait ? Eux seuls, uniquement ceux qui ont fomenté l'attaque. C'est le sens de : « Louez Hachem, vous toutes les nations, célébrez-Le, tous les peuples » - il y a tant de choses où vous seules mesurez à quel point Sa bienveillance a été puissante sur nous. Nous ignorons quels étaient les desseins, nous ne savons pas à quoi nous avons échappé ni ce qui aurait dû arriver. Cette louange-là, seules les nations peuvent la prononcer.
Dès lors, comment pourrait-on prétendre que même un individu est capable de louer Hachem pour tous les bienfaits qu'Il a accomplis envers lui ? Hachem opère envers nous tant de bontés et de délivrances que nous ignorons totalement, comme l'enseignent nos Sages : « Le bénéficiaire d'un miracle ne reconnaît pas son propre miracle » - Hachem accomplit pour lui un miracle, et il ne le reconnaît pas, ignorant absolument qu'un miracle s'est produit. De même dans le Midrach Cho'her Tov : l'homme sait-il combien de merveilles le Saint, béni soit-Il, accomplit avec lui chaque jour ? Comment cela ? Un homme dort dans son lit tandis qu'un serpent est au sol ; il s'apprête à se lever, le serpent le perçoit, et alors qu'il va poser le pied sur lui, le serpent s'enfuit devant lui, sans que l'homme ne sache quel prodige le Saint, béni soit-Il, a opéré en sa faveur. Et il en va de même pour d'innombrables situations.
L'explication du Malbim : Pas même de mots pour un seul miracle
Le Metsoudat Tsion explique que « yemallel » vient de la racine désignant le mot, la parole - comme nous le trouvons en araméen avec « roua'h memalela » (un esprit doué de parole). Et le Malbim explique : « Qui énoncera les hauts faits d'Hachem » - il est impossible de faire connaître et de publier tous les miracles dans le détail, car même pour un seul miracle, qui peut en exprimer toute la puissance ? Qui est capable de décrire le miracle dans toute son intensité ? Prenez les plaies d'Égypte : alors que nous les appréhendons au sens littéral, les Sages révèlent dans chaque plaie deux cent cinquante plaies, et ainsi de suite. C'est-à-dire que même lorsqu'on contemple la puissance d'Hachem, on y découvre des profondeurs insoupçonnées. Qui peut véritablement énoncer et relater un seul des hauts faits d'Hachem ? Nous n'avons ni les mots ni les moyens d'expression pour traduire Ses hauts faits.
De même, « [qui] fera entendre toute Sa louange » - la louange d'Hachem est sans limite, car « aucune pensée ne peut Le saisir aucunement ». Nous n'avons aucune appréhension de la grandeur, de la sainteté et de l'élévation d'Hachem, béni soit-Il. Tout ce que nous savons provient uniquement de ce que le Saint, béni soit-Il, a bien voulu nous révéler, de la façon dont Il Se manifeste à travers les Sefirot ; mais connaître Hachem dans Son essence même dépasse absolument notre entendement. Dès lors, qui peut faire entendre Sa louange ?
C'est pourquoi le verset vient préciser : sur quoi rendons-nous grâce ? « Rendez hommage à Hachem car Il est bon, car Sa bienveillance est éternelle » - en raison du fait qu'Hachem est bon et que Sa bonté est perpétuelle. Nous en avons parlé à plusieurs reprises, et nous l'avons également étudié dans le Kuzari : nous ne connaissons pas le Saint, béni soit-Il, en Lui-même, nous n'avons aucune prise sur Son essence. Que connaissons-nous ? Ses actions. C'est pourquoi nous louons le Saint, béni soit-Il, pour Ses actes, pour ce que nous recevons : Hachem fait lever le soleil, fait descendre la pluie, dispense l'abondance de vie, nous a donné la Torah, nous a fait sortir d'Égypte. C'est à la lumière des bontés dont nous sommes témoins - « car Sa bienveillance est éternelle » - que nous pouvons Le louer. Mais pour ce qui est de formuler Ses hauts faits et de faire entendre Ses louanges, nous n'en avons pas même l'amorce d'une compréhension. En tant que récepteurs, nous pouvons témoigner que la bienveillance du Saint, béni soit-Il, nous enveloppe en permanence - c'est cela que nous recevons, et c'est de cela que nous pouvons parler.
Une approche intérieure : « Mi yemallel » - au sens d'égrener les épis
Le Rabbi de Zlotshov expliquait ce verset selon une dimension plus intérieure. « Mi yemallel » - comme dans l'expression « molelim melilot », froisser ou égrener des épis, les effriter. « Qui égrènera les rigueurs d'Hachem » - qui a la force d'effriter, d'atténuer la dimension des Gevourot ? Les « Gevourot » désignent les rigueurs de la justice divine. Qui a le pouvoir d'effriter ces jugements afin qu'ils ne nous nuisent pas et n'exercent pas d'influence néfaste sur nous ? La réponse se trouve dans la suite du verset, selon la règle où le pronom interrogatif « qui » se prolonge sur la proposition suivante : « [celui qui] fera entendre toute Sa louange ». Celui qui récite toute Sa louange, lorsqu'un homme récite l'intégralité du livre des Tehillim, effrite par là même les Gevourot et les adoucit, afin qu'aucun jugement rigoureux ne s'exerce sur nous, mais qu'Hachem ne déverse sur nous que des bienfaits.
« Heureux ceux qui gardent la justice » - Tout dépend de celui qui reçoit
אַשְׁרֵי שֹׁמְרֵי מִשְׁפָּט עֹשֵׂה צְדָקָה בְכׇל־עֵת׃ - Heureux ceux qui observent le droit, qui pratiquent la justice en tout temps.
Le Radak dit : heureux serait Israël s'il gardait les jugements de Hachem. Car lorsque Hachem vient répandre Son influence, l'examen porte sur la question de savoir si nous faisons la volonté du Ciel ou non. Et si nous avions gardé le droit, combien de bienfaits Hachem aurait fait avec nous ! Et même si nous avions un peu désobéi à Sa parole, le Saint béni soit-Il nous aurait encore supportés, dans l'espoir que nous revenions au bien et que nous fassions techouva, parce qu'en somme nous sommes des gardiens du droit. Et à plus forte raison si nous avions pratiqué la justice en tout temps, le Saint béni soit-Il aurait accompli avec nous des actes de justice, et nous n'aurions pas été exilés de notre terre. Ici, le psalmiste contemple l'exil, comme on le verra plus loin dans "souviens-toi de moi, Hachem, dans la bienveillance envers Ton peuple", et il dit à ce sujet : heureux serions-nous si nous avions gardé le droit et pratiqué la justice en tout temps, nous n'aurions pas été exilés, et le Saint béni soit-Il n'aurait fait descendre sur nous que du bien.
Le Malbim dit : les bontés de Hachem sont éternellement bonnes, mais tout dépend de celui qui reçoit. Nous en avons parlé plusieurs fois : le Saint béni soit-Il fait descendre la pluie, et vont-ils pousser des cultures, verras-tu une récolte et une moisson ? Cela dépend de ce que tu as semé. Sème des épines, il poussera des épines ; sème du blé, il poussera du blé. L'abondance descend de manière constante, et la question est de savoir si ceux qui reçoivent sont prêts à la recevoir. Nous avons donné une image à ce sujet : la distance du ciel à la terre est constante, et ce qui change, c'est la terre elle-même, il y a des endroits élevés et des endroits bas. Dans le ciel il n'y a pas d'endroit élevé et d'endroit bas, l'influence est égale ; mais chez ceux qui reçoivent il y a des élevés et des bas. Celui qui prépare davantage de récipients mérite plus d'abondance, et celui qui prépare moins de récipients reçoit moins.
Et le Malbim ajoute : le Saint béni soit-Il ne nous a donné la terre d'Israël qu'à la condition que l'on garde Ses lois et que l'on observe Ses commandements. Et qu'est-ce que le "droit" et qu'est-ce que la "justice" ? Le Malbim explique toujours que le "droit" (michpat) est comme dans les tribunaux, ce qui relève des rapports entre l'homme et son prochain ; et "pratiquer la justice" (tsedaka) n'est pas dans le sens que nous avons l'habitude de penser, celui de donner de l'argent, mais accomplir des actes de justice entre l'homme et le Saint béni soit-Il, entre l'homme et le Ciel. Celui qui pratique la justice et garde aussi le droit, heureux est-il, car alors les bontés de Hachem ne changent pas. Il n'y a aucune différence entre les bontés que Hachem a faites aux temps anciens et les bontés qu'Il peut répandre sur nous aujourd'hui ; la seule différence est de savoir si tu accomplis Sa volonté. Heureux ceux qui gardent le droit et heureux ceux qui pratiquent la justice en tout temps, car ils mériteront la même abondance également aujourd'hui, et non pas seulement alors, à la sortie d'Égypte.
Heureux celui dont l'argent est acquis dans le droit, et qui pourtant le répand en justice
Dans le livre Tehilot Maharits, on explique : il y a des riches qui répandent beaucoup d'argent en tsedaka, et en réalité cela ne mérite pas un grand éloge, car l'argent leur vient facilement, pas toujours exactement de manière honnête, et ils ne sont pas méticuleux sur les lois de l'argent, si bien qu'il leur est facile aussi de le dépenser. Je me souviens, enfant à Netanya, il y avait là des familles d'abondance, et elles venaient à la synagogue et achetaient l'ouverture de l'arche sainte pour des dizaines de milliers. Une fois par an on vient et on fait expiation pour tout ce qu'on a fait. Quand l'argent vient facilement et rapidement, il est aussi facile de le dépenser, tu n'as pas peiné ni fait d'effort pour l'obtenir.
Ce qui n'est pas le cas des justes : eux, ils sont méticuleux sur chaque prouta pour qu'elle soit cachère, qu'elle soit certainement à eux, qu'il n'y ait en elle aucun soupçon de vol. Chez eux l'argent est entièrement le leur, un argent sur lequel ne pèse aucun doute. En effet, Yaakov Avinou retourne pour de petites cruches et se met dans une situation de danger. Et si tu vois un tel homme, dont chaque prouta est acquise en toute cachérité, et qui ne l'obtient qu'après s'être assuré qu'elle est sans le moindre doute, et qui malgré tout donne la tsedaka, à cela, heureux est-il. Le riche qui a des gains douteux et qui tend la main, il n'y a pas là de grande sagesse ; mais le juste dont chaque prouta est acquise en toute cachérité, et qui malgré tout donne et répand en justice, voilà la véritable grandeur. Et c'est ce qui est écrit "heureux ceux qui gardent le droit" : combien grand est le mérite des justes qui veillent à ce que leur argent et leurs biens ne soient acquis que dans le droit, qui n'obtiennent leur argent que dans le droit et s'éloignent de tout doute d'interdit, et avec tout cela "pratiquent la justice en tout temps", donnant généreusement sans être stricts ni méticuleux. Heureux sont-ils et combien bonne est leur part en ce monde et dans le monde à venir.
"Ce mort est parti dans son propre linceul"
À ce propos, on raconte à propos de Rabbi Israël Salanter qu'il assistait un jour à l'enterrement d'un homme, et il entendit les gens parler : untel, le défunt, était un grand riche, et vois maintenant, après qu'il a perdu ses biens, même le linceul n'est pas à lui ; la famille n'avait pas d'argent pour acheter un linceul, et on le lui a apporté de ce qu'a donné la Hevra Kadicha ou une autre personne. Rabbi Israël Salanter leur dit : vous vous trompez complètement. Sachez que ce mort est parti dans son propre linceul, et à l'inverse, il y a d'autres qui pensent que le linceul est le leur, et en vérité il n'est pas à eux.
Et l'explication : ceux qui ont donné à ce pauvre son linceul, l'ont donné en don complet, et par conséquent le linceul est le sien sans aucun doute. Et à l'inverse, il y a beaucoup de gens qui s'imaginent avoir acheté leur linceul avec leur argent, le plus prestigieux, avec les coupes les plus raffinées, mais leur richesse a été acquise sans le droit, et il se trouve qu'ils ont acheté un linceul avec de l'argent volé. Et le vol rend-il l'argent tien ? Même le linceul dans lequel tu es enterré n'est pas à toi. Il ressort donc que le juste, lorsqu'il donne la tsedaka, cela possède une vertu grande et immense, car il donne d'un argent qui est le sien, et c'est bien plus difficile que celui qui fait fortune sans le droit et répand l'argent sans ressentir quoi que ce soit.
"Qu'il n'entre pas en tout temps dans le sanctuaire"
Dans le livre Imrot Tehorot, on rapporte au nom du Maharil de Neshkiz, qui alla une fois solliciter un don auprès d'un Juif, et cet homme lui dit : honorable Rav, je fais beaucoup de tsedaka. Or ce n'était pas sa réputation dans la ville, il était connu comme un riche avare. Le Rav lui demanda : tu fais beaucoup de tsedaka ? Il lui dit : bien sûr ! Nos Sages disent que "celui qui pratique la justice en tout temps", c'est celui qui nourrit ses fils et ses filles lorsqu'ils sont petits, et moi j'ai, béni soit Hachem, une maison pleine de fils et de filles, et je les nourris et les entretiens dans une grande abondance, et c'est "en tout temps", car je donne tout le temps. Le Rav lui dit : à ton sujet, le verset dit "qu'il n'entre pas en tout temps dans le sanctuaire", en haut vers le sanctuaire, vers le gan Eden, on n'entre pas avec une tsedaka du "en tout temps". Nourrir tes enfants est une très belle chose, mais ce n'est pas avec une telle tsedaka qu'on acquiert le monde à venir ; il faut de véritables actes de justice, qui donnent aussi à des étrangers.
Rav Saadia Gaon : « Chomré » - ceux qui attendent
Rav Saadia Gaon explique les mots « Heureux ceux qui gardent la justice » (Achré chomré michpat) dans le sens d'une attente. Le mot « chomer » désigne en effet celui qui attend, comme il est dit : « et son père garda la chose » - ce que Rachi commente en expliquant qu'il attendait avec impatience de voir comment la chose se réaliserait. De même dans l'expression « plus que les guetteurs n'attendent le matin » (michomrim laboker) : ceux qui attendent le matin. Dès lors, les « chomré michpat » sont ceux qui attendent constamment le jugement. Quand ce jugement a-t-il lieu ? Après cent vingt ans. Mais il est des hommes qui, toute leur vie durant, vivent dans l'attente du jugement, conformément à l'enseignement de nos Sages : « Repens-toi un jour avant ta mort ». À chaque instant, un tel homme se tient comme prêt pour le jugement : peut-être vais-je être convoqué sur-le-champ, peut-être le Tribunal céleste me réclamera-t-il à l'instant, peut-être ne serai-je plus de ce monde demain. Par voie de conséquence, parce qu'il guette et attend le jugement à chaque seconde, il est aussi « celui qui pratique la tsédaka en tout temps » : il accomplit continuellement le bien envers sa propre âme par des actes de piété, tout comme il pratique la bienfaisance envers autrui et distribue la tsédaka. Il mène sans cesse des actions spirituelles en tout temps, parce qu'il attend perpétuellement le moment où Hachem le convoquera en jugement. Non pas qu'il souhaite que la fin arrive prématurément, mais il s'y tient toujours prêt. Tel est le sens de « chomré michpat » : se repentir un jour avant sa mort.
« Pratiquant la tsédaka en tout temps » - tout en ne se voyant que comme un « gardien du devoir »
Le livre Chaaré Sim’ha explique que le roi David fait ici l'éloge de l'homme en disant : heureux celui qui, bien qu'il pratique la tsédaka en tout temps, ne se considère à ses propres yeux que comme un simple « gardien de la justice » (chomer michpat). En effet, il arrive souvent qu'un homme donne un don ou accomplisse une action, puis se pavane comme un paon, se vante, se glorifie et raconte à qui veut l'entendre : « Tu vois cette salle d'étude à la yéchiva ? C'est moi qui l'ai offerte ! » Pas une âme qui n'ait entendu son récit. Et si cela ne suffit pas encore, il exige de la yéchiva qu'elle fasse paraître une annonce dans la presse : « Hommage au généreux donateur, homme de bienfaisance et de ‘hessed ». Lors d'une visite dans un mikvé à Bné Brak, on pouvait ainsi remarquer une immense plaque de marbre à l'entrée ; à la question de savoir ce qu'elle commémorait, il s'est avéré que ce fidèle avait simplement offert les tapis en plastique du mikvé. À la taille imposante de la plaque de marbre, on aurait juré qu'il avait au moins financé l'édifice tout entier ! Il avait pris grand soin d'exiger cette plaque à l'entrée - ce qui lui a sans doute coûté, gravure comprise, bien plus cher que les tapis offerts - sans oublier de dicter personnellement les louanges à y faire figurer.
Il arrive donc qu'un homme donne la tsédaka, mais qu'il avance gonflé d'orgueil avec le sentiment d'avoir accompli des merveilles - et d'une telle tsédaka, il n'y a pas grand-chose à espérer. Heureux en revanche l'homme qui pratique la tsédaka en tout temps, et à qui l'on s'exclame : « Heureux es-tu, quel immense mérite ! », et qui rétorque : « Mais absolument pas, quel mérite y aurait-il ? Je n'ai fait que respecter la justice stricte que je suis tenu d'appliquer, c'est mon devoir et ma simple obligation ». Tel est le sens profond de : « Heureux ceux qui gardent la justice » - bien qu'il « pratique la tsédaka en tout temps », il ne tire aucune gloire de ses actes et ne s'en enorgueillit point, affirmant simplement s'être acquitté de son devoir, sans plus. S'il en est ainsi, infiniment heureux est cet homme, car sa tsédaka lui demeure alors acquise pour l'éternité et lui servira de bouclier et de cuirasse protectrice.
Le Chlah HaKadoch : transformer chaque acte en mitsva par la kavanah
Nos Sages enseignent que celui qui « pratique la tsédaka en tout temps » désigne celui qui pourvoit aux besoins de ses jeunes enfants. C'est à partir de là que le Chlah HaKadoch dégage un principe fondamental et admirable, souvent développé lors des parachiyot de la semaine. Que fait un homme au quotidien ? Il nourrit ses enfants. Tout être humain sensé prend soin de sa progéniture ; même parmi les nations et même dans le règne animal, on éprouve de la compassion pour ses petits - la Guémara observe que seul le corbeau se montre cruel envers ses petits, mais l'homme en a naturellement pitié. Et pourtant, en dépit de cette évidence naturelle, nos Sages viennent affirmer que toi, qui prends pitié de tes enfants et subvient à leurs besoins, tu es élevé au rang de celui qui « pratique la tsédaka en tout temps ». Qu'exige-t-on dès lors de l'homme ? Qu'il y mette la kavanah, l'intention pure ! Qu'il formule en son for intérieur : « J'ai l'intention, à cet instant, de pourvoir aux besoins de mes enfants, et d'accomplir par là même la mitsva de la tsédaka ».
Et il en va de même, explique le Rav Dessler, en tout domaine. Un homme tient une épicerie - pourquoi ? Parce qu'il a besoin de gagner sa vie. C'est exact, mais voici que des clients se présentent pour acheter du lait, et j'ai là l'occasion d'accomplir un ‘hessed envers un Juif : je lui fournis du lait, alors que si mon magasin n'existait pas, il devrait marcher bien loin pour en trouver. Et si l'on objecte : « Mais tu es rétribué pour cela ! », qu'importe ? Le fait d'être rémunéré et d'avoir besoin de gagner sa subsistance n'annule en rien la valeur du ‘hessed. Ne fait-on pas acte de bonté envers autrui dès lors que l'on a l'intention de lui faire du bien ? En chacune de ses activités ordinaires, l'homme peut orienter son intention vers l'accomplissement d'un ‘hessed, transformant ainsi un geste profane en un acte de mitsva.
C'est de cette façon qu'en chaque détail du quotidien, l'homme peut agir pour la gloire du Ciel (léchem Chamaïm). Tout le monde va dormir la nuit. L'un dit : « Je vais me coucher, je suis mort de fatigue, à bout de forces, vidé, je n'en peux plus ». Mais demandez au second pourquoi il va se coucher, et il vous répondra : « J'ai l'intention de reprendre des forces afin d'avoir demain l'énergie de me lever pour le service de mon Créateur, de pouvoir prier avec ferveur, d'étudier la Torah sans m'endormir au cours ». Qu'a-t-il accompli ? Il a converti ses heures de sommeil en heures d'étude, puisque la finalité de son repos est de lui permettre d'étudier. Tels sont les termes du saint Chlah : toute chose en ce monde, bien qu'on l'accomplisse pour son propre bien-être, si l'on est capable de l'élever pour l'honneur de Son Nom béni, que l'homme le prenne à cœur, s'en éveille et l'accomplisse avec joie. De même pour la nourriture : je mange parce que j'ai faim, et il est vrai que le repas est savoureux, mais je mange aussi afin d'avoir des forces pour Son service béni, pour pouvoir étudier et prier - et cette intention transforme l'action corporelle en une mitsva. C'est également ce qu'énonce le Choul'han Aroukh au siman 231, disposant que tous les actes de l'homme doivent être voués au Ciel : pour peu qu'il y adjoigne la kavanah adéquate, il se trouve perpétuellement au service de son Créateur. Ainsi, même le père qui nourrit ses enfants par simple amour filial naturel - qu'il oriente son cœur vers la mitsva de tsédaka et de ‘hessed, et il aura acquis un mérite inestimable.
Rabbi Eliyahou Lopian : « Pourquoi ne pensez-vous pas en termes de ‘hessed ? »
On raconte au sujet de Rabbi Eliyahou Lopian qu'à la yéchiva, lors de l'inauguration d'un nouveau Beth Hamidrach, il fallait transférer tous les pupitres d'étude (shtenders) et les livres dans la nouvelle salle. Le matin, on demanda aux élèves que chacun prenne son propre pupitre pour le transporter, ce qu'ils firent aussitôt. Rabbi Eliyahou Lopian leur fit alors observer : « Pourquoi ne pensez-vous pas en termes de ‘hessed ? Tu as de toute façon la charge de déplacer un pupitre ; il t'appartenait de dire à ton camarade : 'Laisse-moi, je vais porter le tien', et lui t'aurait répondu : 'Et moi, je porterai le tien'. De la sorte, vous auriez tous deux mérité la mitsva du ‘hessed ! J'aurais porté le sien, il aurait porté le mien, et nous aurions chacun gagné une mitsva ».
L'homme doit agir comme un marchand avisé : scruter sans cesse où il peut faire des gains spirituels, où il peut cueillir une mitsva supplémentaire. À l'exemple d'Aharon qui s'affligeait de n'avoir point offert de sacrifice lors de l'inauguration avec les princes des tribus : 'Aharon, tu as pourtant la charge de tous les sacrifices d'Israël !' Certes, je possède déjà tout cela, mais j'aurais pu acquérir un mérite de plus. Tel est le calcul d'un commerçant : ici, j'aurais pu dégager un bénéfice supplémentaire ; là, j'aurais pu conclure une autre transaction. C'est avec ce regard avide de sainteté que l'homme doit considérer les mitsvot, et il deviendra alors véritablement un homme d'une immense richesse.
Mettre de l'intention dans la construction, le balayage et en toute chose
Et pourquoi attendre une étape particulière - commencez dès avant. Je construis une maison, et j'ai l'intention d'accomplir le yichouv Erets Israël : j'aurais pu bâtir à Miami, mais j'ai bâti ici, et j'y mets l'intention d'accomplir la mitsva de peupler la terre d'Israël - et par cela, on accomplit déjà une mitsva.
Il y avait un Admour à Tel-Aviv qui, chaque matin, se levait et balayait sa rue, l'entrée de sa maison et les alentours. On lui dit : « Rabbi, ce n'est pas digne, le Rav a des serviteurs, et le Rav sort le matin pour balayer ? » Il leur répondit : « Quand j'étais à Auschwitz, je me suis promis que si Hachem m'accordait le mérite de monter en terre d'Israël, je balaierais les rues d'Erets Israël. » Et nous, parfois, quelqu'un marche dans la rue, mange quelque chose et le jette par terre. Pourquoi jettes-tu cela dans la rue ? Tu souilles la terre d'Israël ! Oublie la municipalité un instant : tu salis la terre d'Israël, « une terre sur laquelle les yeux de l'Éternel ton Dieu sont constamment posés ». Même à travers un geste aussi simple, un petit nettoyage, on peut mettre l'intention : « Je nettoie la terre d'Israël, c'est la demeure du Saint béni soit-Il, les yeux de l'Éternel ton Dieu y sont fixés. » En chaque action, l'homme peut agir pour la gloire du Ciel, et il mérite alors que tous ses actes deviennent spirituels, que chacun d'eux devienne l'accomplissement d'une mitsva.
Une pensée de 'hessed dans son commerce - et la foi dans la subsistance
Le Rav Dessler explique : si tel est votre regard, toute votre attitude change. Un client entre et demande : « Avez-vous tel ou tel article ? » Vous répondez : « Non, je ne l'ai pas. » Il demande : « Où puis-je le trouver ? » Et vous vous dites en votre for intérieur : « Vais-je vraiment l'envoyer chez mon concurrent ? Je ne sais pas... » Mais si toute votre préoccupation est de faire du 'hessed - certes, je dois gagner ma vie et être rémunéré, mais je veux accomplir une bonté et je peux aider un Juif en cet instant -, pourquoi ne pas l'aider ? Mon but étant la bonté, je lui dis : « Allez chez un tel, vous pourrez l'y trouver. »
Et si l'on objecte : « Mais attendez, demain il va prendre l'habitude d'acheter chez lui ! » - voilà comment s'exprime un incroyant. L'incroyant s'inquiète que le client n'aille ailleurs ou que l'autre ne se fasse connaître. Mais le croyant sait : « Ce qui m'est décrété, je le recevrai, ce qu'il m'a été fixé de gagner, je le gagnerai, et à présent j'ai le devoir de faire une bonté. » Pensez-vous vraiment perdre quoi que ce soit par le 'hessed ? Vous avez rendu service à un Juif et cela vous causerait un préjudice financier, Hachem vous en punirait ? Il faut manquer singulièrement de foi pour penser ainsi ! C'est pourquoi celui dont toute l'aspiration est « comment puis-je aider », dans chacun de ses actes - dans son magasin comme en tout lieu -, se demande : comment puis-je prêter main-forte, comment faciliter la vie d'autrui, comment faire du bien ? Ainsi, chacune de ses actions s'oriente dans cette direction, et sous l'impulsion d'une telle pensée, chaque geste prend une dimension totalement différente de celui qui ne cherche qu'à faire du profit et à accumuler des richesses.
En conclusion :
Le psaume 106, qui ne porte pas de nom d'auteur en son en-tête, s'inscrit dans la continuité du psaume précédent : après le récit de la période égyptienne vient la relation de ce que le Saint béni soit-Il accomplit pour Israël après la sortie d'Égypte - d'immenses miracles d'un côté, et les révoltes du peuple de l'autre, et malgré tout, « car Sa bienveillance est éternelle ». « Qui pourra exprimer les hauts faits de l'Éternel ? » - nous n'avons pas la force de décrire un seul de Ses actes de puissance dans sa plénitude, et Sa louange dépasse notre entendement ; toute notre perception se limite à Ses actions et à Ses bontés que nous recevons chaque jour, dont beaucoup nous échappent totalement, car le miraculé ne reconnaît pas son propre miracle. Et selon le Rabbi de Zlotchov, celui qui proclame toute Sa louange brise et effrite les rigueurs et les jugements sévères. « Heureux ceux qui observent la justice » - les bontés d'Hachem sont constantes et parfaites, et tout dépend de la préparation de celui qui les reçoit ; heureux celui dont les biens sont acquis honnêtement et qui, pourtant, les prodigue en tsédaka ; heureux celui qui attend le jugement chaque jour, selon le principe de « repens-toi un jour avant ta mort » ; et heureux celui qui pratique la charité en tout temps en n'y voyant que l'accomplissement d'un devoir. De là découle ce grand fondement : avec une intention juste, on peut élever n'importe quel acte quotidien - subvenir aux besoins de ses enfants, tenir son épicerie, dormir, manger, bâtir ou balayer la rue - au rang d'acte de bonté et de mitsva, et ainsi servir son Créateur à chaque instant.