Le psaume 106 est un psaume de confession historique : le psalmiste y passe en revue la chaîne des fautes du peuple d'Israël depuis la sortie d'Égypte, et implore à partir de là la miséricorde pour lui-même et pour sa génération. Dans ce cours, nous aborderons les versets d'ouverture de la prière personnelle (« Souviens-Toi de moi, Hachem »), la confession de « Nous avons péché avec nos pères », ainsi que le début de la description des fautes - en Égypte et sur la mer Rouge.
« Souviens-Toi de moi, Hachem, dans la bienveillance envers Ton peuple » - Souvenir et intervention
זָכְרֵנִי יְהֹוָה בִּרְצוֹן עַמֶּךָ, פׇּקְדֵנִי בִּישׁוּעָתֶךָ. - Souviens-Toi de moi, Hachem, dans la bienveillance envers Ton peuple, interviens pour moi par Ton salut.
Rachi explique que « dans la bienveillance envers Ton peuple » signifie au moment où Tu agréeras Ton peuple : à cet instant propice, le psalmiste demande qu'Hachem se souvienne également de lui. Ibn Ezra explique que le psalmiste prie pour mériter de vivre au temps de la délivrance : lorsque le Saint, béni soit-Il, nous agréera et que viendra le salut, souviens-Toi alors de moi aussi, afin que je sois compté parmi les bénéficiaires de cette délivrance. Le Radak rapporte lui aussi ce verset au psalmiste personnellement, mais selon lui, la prière concerne la résurrection des morts : que le Saint, béni soit-Il, le ressuscite lui aussi, et ainsi s'éclaire la suite, « pour voir le bonheur de Tes élus » - pour qu'il mérite de se relever et de contempler ce bien. On peut également interpréter le verset de façon générale, dans la bouche des exilés : chacun s'écrie, Maître du monde, souviens-Toi de moi pour que je mérite d'être présent lors de la rédemption et d'en faire partie ; « interviens pour moi par Ton salut » - que j'aie moi aussi la grâce d'être visité lorsque Tu apporteras la délivrance.
Le Malbim explique que cette requête est formulée précisément ici, à l'ouverture d'un psaume tout entier consacré à la description des fautes d'Israël et de leur abandon aux mains de leurs oppresseurs : le psalmiste demande à ne pas être évoqué parmi les pécheurs, ni compté parmi ceux qui subissent le châtiment. Le Malbim précise qu'en hébreu biblique, il existe une distinction nette entre le souvenir (Zekhirah) et l'intervention providentielle (Pekidah). Le souvenir est purement abstrait : on se remémore, sans plus. La « Pekidah », en revanche, désigne une résolution à passer à l'action envers la chose visée, comme dans « Et Hachem se souvint (Pakad) de Sarah comme Il l'avait dit », où s'est produite une action concrète. Dès lors : « Souviens-Toi de moi, Hachem, dans la bienveillance envers Ton peuple » signifie : ne Te souviens pas de moi à l'heure où Tu es irrité contre Israël, mais au moment de la bienveillance divine, lorsque Tu Te complais en eux et que leurs actes sont vertueux. « Interviens pour moi par Ton salut » : ne me visite pas pour me châtier parmi les coupables, mais à l'heure où Tu dispenses grâce et miséricorde pour sauver, souviens-Toi alors d'agir aussi pour moi afin que je prenne part au salut. En d'autres termes : que je ne sois ni évoqué avec les pécheurs, ni châtié avec eux, mais que Tu Te souviennes d'accomplir à mon égard uniquement le bien.
« Pour voir le bonheur de Tes élus » - Trois requêtes ou une seule ?
לִרְאוֹת בְּטוֹבַת בְּחִירֶיךָ, לִשְׂמֹחַ בְּשִׂמְחַת גּוֹיֶךָ, לְהִתְהַלֵּל עִם נַחֲלָתֶךָ. - Pour voir le bonheur de Tes élus, pour me réjouir de la joie de Ton peuple, pour me glorifier avec Ton héritage.
« Pour voir le bonheur de Tes élus » - que je mérite de contempler le bien dispensé au peuple élu, Israël, à l'heure où Tu le combleras de bienfaits et lui apporteras la rédemption. Le Radak, fidèle à sa méthode, interprète ces expressions comme la répétition d'une même idée sous des termes différents : le psalmiste a coutume de doubler ou de tripler sa pensée, et ces trois tournures ne sont que des variations sur un thème unique. Or, nous savons que le Malbim s'écarte résolument de cette approche : pour lui, il n'existe pas de simple redondance stylistique, chaque expression possède son sens propre et n'a pas été écrite en vain.
« Ton héritage » désigne Israël, qui constitue Son peuple et Son domaine propre. Pour expliquer « se glorifier » (Lehithallel), le Radak propose deux approches. Certains l'interprètent dans le sens de la réjouissance, comme dans « un chant d'allégresse (Hilloulim) », ou « et ses vierges ne furent point fêtées » - elles ne purent se réjouir ; de même, dans le langage de nos Sages, les festivités d'un mariage sont appelées « Hilloula » (« il alla à la maison de la hilloula » - au mariage), ce qui montre que la hilloula est synonyme de joie. Mais le Radak affirme qu'il n'est nul besoin d'écarter le sens premier de la louange. Il n'est pas nécessaire d'innover : il s'agit littéralement de louange et de glorification, et tous les exemples cités s'accordent également avec ce sens. Lors de la Hilloula sous la 'Houppah, on loue le marié et la mariée (« quelle fiancée gracieuse et pieuse »), on chante leurs louanges - d'où le terme de Hilloula ; « ses vierges ne furent point fêtées » signifie que personne ne fut là pour les célébrer lors de leurs noces. Selon cette explication, « pour me glorifier avec Ton héritage » signifie qu'en sortant de l'exil dans l'allégresse, nous serons célébrés par toutes les nations : elles constateront la grandeur et l'éminence d'Israël, verront qu'Hachem est notre D.ieu et notre Rédempteur, et nous en retirerons renom et gloire.
Le Malbim fait correspondre chacune de ces expressions à l'une des requêtes précédentes. « Pour voir le bonheur de Tes élus » répond à « Souviens-Toi de moi, Hachem, dans la bienveillance envers Ton peuple » : souviens-Toi de moi avec les élus d'Hachem, avec les justes, afin que je voie le bien qui leur échoit en raison de leurs bonnes actions. « Pour me réjouir de la joie de Ton peuple (Goyékha) » correspond à « interviens pour moi par Ton salut » : afin que je me réjouisse avec eux du bonheur et de la prospérité qu'apportera la délivrance (« Goy » ne désignant pas ici les nations, mais signifiant « Ton peuple »). Enfin, par la réunion de ces deux dimensions, vient « pour me glorifier avec Ton héritage » : par le fait même qu'Israël constitue Ton héritage, en vertu de la sainteté et de l'attachement qui les unissent au Saint, béni soit-Il, que je mérite de me glorifier avec eux - soit par leurs bonnes actions, soit par leur triomphe et leur allégresse - et que cela devienne pour moi un titre de gloire et de renommée.
« Nous avons péché avec nos pères » - Trois degrés de défaillance
חָטָאנוּ עִם אֲבוֹתֵינוּ, הֶעֱוִינוּ הִרְשָׁעְנוּ. - Nous avons péché avec nos pères, nous avons commis l'iniquité, nous avons agi avec méchanceté.
Le Radak explique qu'ici le verset s'exprime dans la bouche des exilés, qui se confessent et disent : de même que nos pères ont fauté, nous aussi avons fauté. Et comme il est écrit : « Ils confesseront leur faute et la faute de leurs pères » - ils confessent notre faute et celle de nos pères. Le saint Ari explique pourquoi il convient de confesser la faute des pères : parce que la troisième génération pâtit de la faute des pères, car la troisième génération porte déjà l'âme des grands-parents ; ou si l'on veut, la même racine d'âme ou étincelle d'âme. Il en ressort que lorsque nous « perpétuons les actes de nos pères » et que nous en payons le prix, c'est cette même âme originelle qui a commencé la lignée de la déchéance qui revient, se réincarne et subit à présent le châtiment. Selon cela, « nous avons péché avec nos pères » signifie : nous méritons aussi le châtiment de nos pères, puisque nous sommes leur réincarnation.
Le Malbim explique : « Nous avons péché avec nos pères » - nous avons perpétué les actes de nos pères ; tout comme ils ont failli, nous avons nous aussi failli. Et « nos pères » ne désigne pas nécessairement le père biologique individuel, mais les générations antérieures - y compris celles d'il y a cent ou deux cents ans. Toutefois, nous avons surenchéri : eux ont péché par inadvertance (chégaga), sous l'emprise du désir - et telle est la définition exacte du mot 'het, qui relève toujours de l'inadvertance. Alors que nous, « nous avons commis l'iniquité, nous avons agi méchamment » : he'évinu (nous avons commis l'iniquité) provient de la déviation de l'intellect, de l'hérésie ; hirchânou (nous avons agi méchamment) - délibérément.
Ce point a déjà été développé à plusieurs reprises, et le Malbim l'explique en de nombreux endroits : 'avon (l'iniquité) se rattache à la notion de déformation (ivout). Au début, l'homme faute ; mais comme il lui est difficile de vivre avec le sentiment de mal agir, il soulage sa conscience en construisant une idéologie : « Pas du tout, ce n'est pas un péché, c'est ainsi que les choses doivent être. Voyez dans la nature : un chien n'est pas limité à une seule femelle, un taureau n'est pas limité à une seule vache - c'est sans doute ainsi que le Créateur a façonné le monde, et dès lors l'homme non plus n'a pas à être limité. » Il élabore toute une conception selon laquelle l'être humain doit vivre libre, suivre le cours de ses pulsions, et par conséquent tout est permis. Et c'est là la faute la plus grave : tant que cela découle du désir et que le mauvais penchant a pris le dessus, on appelle encore cela une faute ('het), une forme d'inadvertance. Mais dès l'instant où l'on construit une idéologie autour de cela en affirmant : « C'est la bonne façon d'agir », cela devient un 'avon, car on a faussé l'intellect et instauré une perversion qui décrète que c'est ainsi que les choses doivent être.
Et ainsi prétend-on : « Qui a décrété que la famille traditionnelle classique était le seul modèle ? Il existe d'autres formes de familles, que chacun fonde son foyer comme il l'entend. » Cela paraît pluraliste et libéral : pourquoi imposer quoi que ce soit à qui que ce soit ? Mais que s'est-il passé ici ? On a forgé une idéologie. Et cette perversion est la pire de toutes, car elle enferme l'homme dans sa posture. On peut observer cela à grande échelle dans la différence souvent relevée entre les communautés séfarades et ashkénazes. Chez les Séfarades, même lorsqu'il y avait une faute, c'était une faute née de la faiblesse ou du désir : on les a fait venir en terre d'Israël, on les a vidés de tout judaïsme, placés dans des écoles laïques, certains dans des kibboutz, dépouillés de la Torah de leurs pères. C'est pourquoi il leur est bien plus aisé de revenir, puisqu'ils n'ont pas bâti d'idéologie autour de cet abandon. En revanche, chez les Ashkénazes, chaque acte s'accompagne d'une idéologie : on fonde un mouvement, on crée un parti, on forme un groupe. C'est pourquoi ils sont tellement verrouillés, et que seule « une personne par ville et deux par famille » fait téchouva. Quand quelqu'un trébuche simplement, il se dit : « J'ai commis une erreur, j'ai failli » - et il lui reste une chance de réparer. Mais lorsqu'il a forgé une idéologie et s'est convaincu intellectuellement que c'était la voie juste, essayez donc de l'en détacher : cela heurte toute sa conception. C'est le sens de « nous avons commis l'iniquité, nous avons agi méchamment » : notre méchanceté est déjà ancrée dans la déviation de l'esprit, et notre situation est donc plus grave que celle de nos pères, qui s'étaient contentés de fauter.
Accuser les parents - L'explication du « Téhilot Maharits »
Le livre « Téhilot Maharits » propose ici une explication remarquable. Bien des gens, lorsqu'on leur demande comment ils en viennent à commettre de tels actes, commencent par répondre : « Si tu savais quel père j'ai eu ! Si tu savais quels parents j'avais, comme ils m'ont maltraité et fait souffrir ! » Bref, ils rejettent tout sur leurs parents et ont toujours quelqu'un à blâmer. Déjà à l'époque talmudique, un homme accusait ses parents : Élicha ben Avouya, surnommé A'her. Il racontait que lors de sa circoncision, son père vit les Sages entourés de flammes et déclara : « Quelle grandeur, je destine mon fils à devenir un talmid 'hakham » - c'est-à-dire avec une intention intéressée (lo lichma), par simple fascination devant le feu (et s'il avait pensé que les hommes politiques produisaient un autre genre d'éclat, il aurait voulu qu'il devienne politicien ou député). Et pas seulement son père : sa mère également, qui était passée devant un temple idolâtre et en avait humé les effluves alors qu'elle était enceinte de lui. Voilà comment il trouvait sur qui faire reposer la faute : c'est son père, c'est sa mère. Ce faisant, on ajoute le péché à la transgression : non seulement on n'exprime aucun regret et on n'admet pas sa culpabilité, mais on se décharge de toute responsabilité sur autrui.
Dès lors, s'éclairent les versets des réprimandes dans la parachat Be'houkotaï, sur lesquels de nombreux commentateurs se sont interrogés : « Ils confesseront leur faute et la faute de leurs pères, dans leur infidélité envers Moi... Moi aussi Je marcherai contre eux avec hostilité et Je les mènerai dans le pays de leurs ennemis ; alors leur cœur incirconcis s'humiliera et ils expieront leur faute. » Or, ils sont déjà en train de se confesser, il s'agit d'un peuple qui fait téchouva - et selon le Rambam, l'essence même de la téchouva réside dans le vidouï (la confession) - pourquoi donc : « Moi aussi Je marcherai contre eux avec hostilité » ? C'est qu'ils confessent leur iniquité en la liant à celle de leurs pères : ils rattachent leur propre faute à celle de leurs ascendants en disant : « Ce n'est pas ma faute, c'est mon père, ce sont mes parents, ils ne m'ont pas bien éduqué. » Il s'avère donc que l'homme n'avoue pas pour abandonner son péché, mais qu'il dissimule ses fautes derrière celles de ses pères, et cela ne mérite en rien le nom de confession. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, dit : « Moi aussi Je marcherai contre eux avec hostilité », jusqu'à ce que « leur cœur incirconcis s'humilie » et qu'ils comprennent qu'on ne doit pas accuser les autres.
Il se peut en effet que le foyer n'ait pas été parfait, mais le Saint, béni soit-Il, t'a placé dans une situation dont tu peux t'extraire. La maison d'Avraham Avinou non plus n'était pas irréprochable sur le plan spirituel - et c'est pourtant de là qu'est issu Avraham Avinou ! L'homme peut choisir le bien même s'il est le fils de Lavan ; si une femme est la fille de Lavan, elle peut décider de devenir Ra'hel Iménou. Rien n'oblige quelqu'un dont les parents ont failli à devenir lui-même imparfait ; le Saint, béni soit-Il, t'a placé là, et il t'incombe de faire des efforts, de t'élever au-dessus de cette condition et de t'épanouir. Il s'avère donc que celui qui rejette sa faute sur celle de ses pères ne fait pas une véritable confession, mais fuit ses responsabilités. Et c'est là le sens de : « Nous avons péché avec nos pères, nous avons commis l'iniquité, nous avons agi méchamment » - la gravité principale est qu'ils fuient la responsabilité, en disant : nous avons fauté avec nos pères, et c'est pour cette raison que nous avons commis l'iniquité et agi méchamment ; nos péchés découlent de nos pères, et dès lors, Maître du monde, ce n'est pas nous que Tu devrais blâmer, mais nos pères !
Nos pères en Égypte n'ont pas compris Tes merveilles
אֲבוֹתֵינוּ בְמִצְרַיִם לֹא הִשְׂכִּילוּ נִפְלְאוֹתֶיךָ, לֹא זָכְרוּ אֶת רֹב חֲסָדֶיךָ, וַיַּמְרוּ עַל יָם בְּיַם סוּף. - Nos pères en Égypte n'ont pas compris Tes merveilles, ils ne se sont pas souvenus de la multitude de Tes bontés, et ils se sont révoltés près de la mer, à la mer des Joncs.
Le Radak explique : lors de leur sortie d'Égypte, nos pères n'ont pas su méditer sur les merveilles que Tu as accomplies en Égypte et ne se sont pas souvenus de l'abondance de Tes bienfaits. Remarquez bien : lors de toutes les plaies, le Saint, béni soit-Il, a distingué Israël - le fléau frappait tout le pays, mais Israël n'en subissait aucun dommage. Pour la grêle : « Dans le pays de Gochèn, où se trouvaient les enfants d'Israël, il n'y eut point de grêle. » Pour la peste : « Du bétail des enfants d'Israël, pas un seul ne mourut. » Pour les ténèbres : « Et pour tous les enfants d'Israël, il y avait de la lumière dans leurs demeures. » Pour les bêtes sauvages ('Arov) : « Et J'établirai une distinction entre Mon peuple et ton peuple. » Et le Radak précise : il en fut de même pour toutes les autres plaies, bien que cela ne soit pas explicitement écrit. Il faut savoir que l'avis d'Ibn Ezra diffère : selon lui, la distinction n'a eu lieu que pour les plaies où elle est mentionnée, tandis que là où rien n'est précisé, Israël aurait souffert avec les Égyptiens ; mais l'ensemble des commentateurs ne partagent pas son avis et retiennent, à l'instar du Radak, que lors de toutes les plaies, seuls les Égyptiens furent frappés et non Israël, même lorsque le texte ne le formule pas explicitement.
Et après tous ces miracles et ces prodiges, lorsque les Égyptiens se lancent à leur poursuite, ils viennent se plaindre amèrement : « Est-ce parce qu'il n'y a pas de tombes en Égypte ? » Le Saint, béni soit-Il, a accompli pour toi de tels miracles et de tels prodiges - as-tu pu oublier si vite ? Ils ne se sont pas souvenus que Celui qui avait opéré ces prodiges pour eux pouvait en accomplir d'autres à cet instant même. Il leur appartenait de prier et d'implorer Son secours, et non d'importuner par des récriminations.
Et c'est le sens de « ils se rebellèrent près de la mer, à la mer Rouge » : lorsque les Égyptiens les rattrapèrent alors qu'ils campaient près de la mer, c'est là qu'ils se rebellèrent, refusant d'entrer en raison du danger mortel. La Guémara dans Sota rapporte à ce sujet deux opinions : soit ils se disputaient pour savoir qui entrerait le premier, soit pour savoir qui n'entrerait pas le premier - l'un disant : « Entre d'abord », et l'autre répondant : « Non, toi d'abord ». Et Rachi explique qu'il y avait parmi eux des gens de peu de foi, qui disaient : tout comme nous remontons d'un côté, les Égyptiens remonteront de l'autre côté et nous poursuivront. Hachem accomplit des miracles pour eux, leur ouvre la mer, assèche le sol, et eux, au cœur même de la mer, nourrissent des pensées de doute et d'incrédulité. N'as-tu donc pas vu jusqu'à présent quels prodiges merveilleux le Saint, béni soit-Il, a accomplis pour te sauver d'Égypte ? Que fit alors le Saint, béni soit-Il ? Il fit signe à la mer, qui rejeta les Égyptiens sur la terre ferme ; et lorsqu'ils les virent étendus morts devant eux, ils furent enfin rassurés. C'est le sens de « Et Israël vit l'Égypte morte sur le rivage de la mer », et c'est pourquoi « ils eurent foi en Hachem et en Moché Son serviteur » - Rachi précise : auparavant, ils n'avaient pas pleinement confiance.
Le Radak cite ici le Midrash Chokher Tov : que signifie « ils se rebellèrent près de la mer » ? Dès que Moché eut fendu la mer pour eux, celle-ci devint une boue épaisse, de la glaise, comme il est dit : « Tu foules la mer avec Tes chevaux, la boue des eaux immenses », le mot 'homer désignant la boue ou l'argile, comme dans « ils leur rendirent la vie amère par un rude labeur, avec du mortier ('homer) et des briques ». En descendant dans la mer, ils se disaient les uns aux autres : « Piétine et enfonce-toi, nous sommes sortis de l'argile et des briques pour retrouver l'argile et les briques ! » Ils entrent dans la mer, leurs chaussures s'enfoncent dans la boue, et ils se plaignent : ça y est, nous revoilà en Égypte, notre sort n'est pas meilleur ici que là-bas. C'est cela, « ils se rebellèrent près de la mer, à la mer Rouge » : ils entrent dans la mer et se rebellent contre la parole d'Hachem, parlant même avec mépris. Cependant, le Radak s'étonne de ce Midrash : l'Écriture ne dit-elle pas « Il transforma la mer en terre sèche », et dans notre psaume même « Il les conduisit à travers les abîmes comme dans un désert » ? Cela laisse entendre qu'il n'y avait pas de boue, mais un sol sec comme le désert. Pourtant, il n'y a pas nécessairement de contradiction : on peut distinguer la phase initiale de la suite des événements. Au début, lorsqu'ils entrèrent dans l'eau et durent faire preuve de foi et d'attachement à Dieu, il y avait de la boue, comme l'explique le Midrash ; tandis que « Il transforma la mer en terre sèche » et « Il les conduisit à travers les abîmes comme dans un désert », où tout s'est entièrement desséché, correspond à une seconde étape.
Le Malbim explique ici la faute des pères lorsqu'ils étaient encore en Égypte. Ils auraient dû discerner la grandeur d'Hachem à travers les merveilles qu'Il accomplissait pour eux, et Le servir par crainte révérencielle (yirat haromemout). Or, « ils ne comprirent pas Tes merveilles » : certains doutaient encore et manquaient de foi parfaite, se disant que, bien qu'il y eût là des miracles et des prodiges, qui sait si - selon l'expression du Rambam - cela n'avait pas été accompli par des artifices et de la sorcellerie. Un homme observe les prodiges en Égypte et se dit : c'est peut-être de la magie, comme le répétait la propagande de Pharaon prétendant que Moché était un grand sorcier. À défaut, ils auraient dû au moins se souvenir des bontés d'Hachem et Le servir par reconnaissance et crainte de la rétribution ; or, « ils ne se souvinrent pas de l'abondance de Tes bienfaits ». C'est ce qu'exprime Ézéchiel : « Je leur dis : Que chacun rejette les abominations qui attirent ses yeux... mais ils refusèrent d'écouter ». Ces paroles se rapportent au moment qui précéda immédiatement la délivrance : ils s'adonnaient encore à l'idolâtrie. De même, Moché leur dit à la veille de la délivrance : « Tirez et prenez pour vous du petit bétail », ce que nos Sages interprètent : retirez vos mains de l'idolâtrie. Ainsi, à la veille même de la délivrance, ils y étaient encore attachés et il était difficile de les en détacher. Et même à la mer Rouge, ajoute le Malbim, ils doutaient encore de la toute-puissance d'Hachem et méconnaissaient Ses bienfaits, comme ils s'écrièrent : « Est-ce faute de tombeaux en Égypte que tu nous as emmenés mourir dans le désert ? Que nous as-tu fait là, en nous faisant sortir d'Égypte ? N'est-ce pas là ce que nous te disions en Égypte : Laisse-nous tranquilles et nous servirons les Égyptiens ! » Et même à l'intérieur de la mer, comme le disent nos Sages, l'idole de Mikha traversa la mer avec eux, selon le verset : « Et le malheur traversa la mer ». C'est la preuve que même au sein des flots, ils persistaient dans leur rébellion.
La Mekhilta enseigne : il est écrit « Moché fit partir les enfants d'Israël de la mer Rouge » - il les arracha à la révolte même qu'ils avaient fomentée près de la mer Rouge, comme s'il les extrayait de ce lieu de rébellion. C'est à cela que fait allusion Moché Rabbénou au début du livre de Devarim lorsqu'il leur rappelle leurs fautes : « En face de Souf » rappelle leur rébellion près de la mer Rouge ; « Di-Zahav », la faute du Veau d'or ; « 'Hatserot », l'affaire de Kora'h, et ainsi de suite. Le saint Chlah fait remarquer une précision : « Ils se rebellèrent près de la mer, à la mer Rouge », et il est écrit « Et Hachem sauva Israël » (Vayocha'). Or, le mot Vayocha' forme l'acrostiche de Vayichman Yechouroun Vayiv'at (« Yechouroun s'est engraissé et a regimbé »), « tu es devenu gras, épais ». On constate ainsi qu'Hachem accomplit pour eux des signes et des prodiges, et ils s'en gavent, mais au lieu de s'attacher davantage à Lui, ils « regimbent » : ils récriminent et mettent en doute Son pouvoir.
Et Il les sauva pour l'honneur de Son Nom
וַיּוֹשִׁיעֵם לְמַעַן שְׁמוֹ, לְהוֹדִיעַ אֶת גְּבוּרָתוֹ. - Mais Il les sauva pour l'honneur de Son Nom, afin de faire connaître Sa puissance.
Ibn Ezra explique : « Pour l'honneur de Son Nom » signifie que le Nom du Saint, béni soit-Il, était associé à eux en tant que « Dieu des Hébreux ». Dès lors, si un malheur devait frapper les Hébreux, à Dieu ne plaise, cela constituerait pour ainsi dire une profanation de Son Nom béni. Le Radak ajoute que bien qu'ils ne méritassent pas le salut par eux-mêmes - puisqu'ils s'étaient rebellés contre l'ordre divin et n'avaient pas placé leur confiance en Lui -, le Saint, béni soit-Il, ne voulant pas que Son Nom soit profané parmi les nations, les délivra pour Son Nom. C'est d'ailleurs ce qui est explicitement dit dans la Torah à propos de cette délivrance : « Je serai glorifié par Pharaon, par ses chars et par ses cavaliers » ; et quelle en est la suite ? « Et les Égyptiens sauront que Je suis Hachem ». Tout le dessein était donc la sanctification de Son Nom. Par leurs propres mérites, ils ne le valaient pas - au point que la mer elle-même refusait de s'ouvrir devant eux, les anges plaidant : « Ceux-ci sont des idolâtres, et ceux-là sont des idolâtres ! » Tout ne fut accompli que pour Son Nom, afin que Son Nom soit magnifié et sanctifié dans le monde, et que les nations découvrent ainsi Sa toute-puissance.
Le Malbim explique que cette délivrance reposait sur deux motifs. Le premier était d'éviter la profanation du Nom divin, comme il est écrit dans Ézéchiel : « J'ai agi pour l'honneur de Mon Nom, afin qu'il ne soit pas profané ». Le second était de fortifier la foi d'Israël lui-même et de lui faire connaître la puissance d'Hachem : pour l'instant, ils doutaient, mais en voyant ce prodige, ils reconnaîtraient Sa toute-puissance.
Il menaça la mer Rouge : deux miracles dans les fonds marins
וַיִּגְעַר בְּיַם סוּף וַיֶּחֱרָב, וַיּוֹלִיכֵם בַּתְּהֹמוֹת כַּמִּדְבָּר. - Il menaça la mer Rouge et elle s'assécha, et Il les conduisit à travers les abîmes comme dans un désert.
Le Radak explique que la « menace » ou réprimande divine désigne le vent que le Saint, béni soit-Il, fait souffler sur la mer et par lequel Il la transforme en terre aride, selon le verset : « Il menace la mer et la dessèche » - la réprimande d'Hachem correspond pour ainsi dire à ce souffle qui assèche les eaux. « Et Il les conduisit à travers les abîmes comme dans un désert » : Il fit marcher Israël dans les profondeurs sur une terre sèche, comme quiconque marche dans le désert. La mer s'est fendue et, selon l'avis du Radak mentionné plus haut, il n'y avait pas de boue mais un sol complètement sec. Nous avons déjà suggéré qu'au début il y avait peut-être de la boue qui s'est ensuite desséchée, mais quoi qu'il en soit, le texte affirme ici explicitement qu'Il les guida dans les abîmes comme dans un désert et « transforma la mer en terre sèche », le passage étant devenu parfaitement sec.
Rachi interprète « à travers les abîmes comme dans un désert » d'une manière différente : la mer Rouge se trouvait dans le désert, ainsi qu'il est dit : « Le désert s'est refermé sur eux », et de même : « Faisons trois journées de marche dans le désert ». Autrement dit, le verset ne signifierait pas seulement que le sol qu'ils foulaient était sec comme un désert, mais que tout cet événement s'est déroulé dans le cadre du désert : le désert les cernait, et Il leur fendit la mer.
Et le Malbim ajoute un miracle supplémentaire, comme il l'a expliqué dans son commentaire sur la Torah. Tout d'abord, le fond de l'abîme s'est asséché - comme nous l'avons dit, sur une terre aride. Mais une autre difficulté se présentait : si la mer s'était seulement asséchée, les Enfants d'Israël auraient dû descendre une pente abrupte puis remonter une côte escarpée, sans même parler des récifs au fond des eaux - car le lit de la mer n'est pas un terrain plat et nivelé. C'est pourquoi, explique le Malbim, le Saint, béni soit-Il, a aplani leur chemin pour en faire une voie régulière, car l'abîme marin forme une gorge profonde où il est impossible de descendre et de remonter aisément. C'est le sens de « Et Il les guida à travers les abîmes comme dans un désert » : de même que dans le désert l'homme marche sur une plaine, de même Hachem a transformé pour eux les abîmes en terrain plat, et ils n'ont pas eu besoin de descendre dans un creux profond ni d'en remonter. Et comme il est écrit dans Yéshayahou : « Il les a conduits à travers les abîmes comme un cheval dans le désert » - de même que le cheval galope dans le désert sur un sol plat, sans descentes ni montées, de même Hachem a nivelé pour eux le fond de la mer, leur permettant d'avancer sur une voie droite et surélevée.
En résumé : le psalmiste a commencé par une prière personnelle - « Souviens-Toi de moi, Hachem, dans Ta bienveillance pour Ton peuple, prends soin de moi par Ton salut » - afin de ne pas être compté parmi les pécheurs ni atteint avec les coupables, mais de mériter de contempler le bonheur des justes, de se réjouir de la délivrance du peuple et de se glorifier avec l'héritage d'Hachem. Aussitôt après, il entame la confession : « Nous avons péché avec nos pères, nous avons commis l'iniquité, nous nous sommes rendus coupables » - et nous avons vu que le péché par mégarde (« 'Het ») découle d'un égarement ou d'une pulsion, tandis que l'iniquité (« 'Avon ») et la perversité (« Récha' ») sont bien plus graves, car elles procèdent d'une déviation de l'esprit, de l'élaboration d'une idéologie autour de la faute, ainsi que d'une fuite des responsabilités qui rejette la faute sur les parents et les générations précédentes. De là, le texte en vient aux fautes de cette génération en Égypte et au bord de la mer : ils n'ont pas su comprendre les prodiges, n'ont pas gardé en mémoire l'abondance de Ses bontés, et se sont rebellés jusque dans la mer même. Malgré tout cela, le Saint, béni soit-Il, les a sauvés - pour Son Nom et pour manifester Sa puissance, Il a réprimandé la mer et elle s'est asséchée ; bien plus encore, Il a nivelé pour eux les abîmes et les y a guidés comme dans un désert.