Le psaume 107 des Téhilim est un psaume lié à la fête de Pessa'h. Le Radak écrit que ce psaume a été composé au sujet de quatre catégories de personnes sorties de la détresse vers la délivrance, et toutes quatre ont le devoir d'exprimer leur gratitude envers Hachem, qu'Il soit béni. Hachem les a sauvées, et elles doivent Lui rendre grâce. Cette reconnaissance constitue le fondement de l'enseignement de nos Sages selon lequel ces quatre personnes doivent réciter la bénédiction de Birkāt HaGomel - c'est l'action de grâce par laquelle elles remercient Hachem de les avoir tirées de la détresse pour les mener au soulagement.
Le Radak ajoute : cela ne relève nullement du hasard, contrairement à ce que prétendent les philosophes égarés qui soutiennent que l'homme est soumis au destin astral et ne croient pas en Hachem. Ces penseurs avancent en quelque sorte : pourquoi faudrait-il rendre grâce ? L'événement s'est produit de lui-même, la personne a simplement eu de la chance. C'est précisément pour réfuter cette idée que le psaume déclare : non. Elles doivent remercier Hachem, car c'est en punition de leur faute qu'elles se trouvaient dans l'épreuve, et c'est par la grâce divine qu'elles en ont été délivrées lorsqu'elles ont crié vers Lui. De fait, la suite du psaume explicite que l'angoisse est venue à cause de la faute, et que le salut est intervenu parce qu'elles ont imploré Hachem - preuve que rien n'arrive fortuitement, mais que tout est dirigé par Lui, qu'Il soit béni. Ces quatre catégories sont : les voyageurs du désert, le prisonnier libéré, le malade guéri et les navigateurs en mer.
Le Radak précise encore que la suite du psaume montre que quiconque ne s'est trouvé dans aucune de ces situations - ni dans le désert ni en prison - est tout autant concerné par cet enseignement : l'homme confortablement installé dans sa maison ne doit pas s'endormir dans une fausse sécurité, car le Saint, béni soit-Il, peut en un instant faire basculer sa condition vers l'épreuve et le manque. Et inversement : celui qui se trouve dans une situation sombre et éprouvante ne doit pas désespérer, car le Saint, béni soit-Il, le relèvera de sa misère, le sauvera de son affliction et lui accordera de grands bienfaits. Tout cela vient nous enseigner que tout émane de Lui, qu'Il soit béni, le bien comme le mal.
הֹדוּ לַיהֹוָה כִּי־טוֹב כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - Rendez grâce à Hachem car Il est bon, car Sa bienveillance est éternelle.
Le Malbim explique qu'après avoir évoqué le rassemblement des exilés, ceux qui reviennent de l'exil offriront des sacrifices de reconnaissance pour toutes les délivrances pour lesquelles il convient de remercier Hachem, qu'Il soit béni - et comme nous le verrons par la suite, toutes ces situations ont également été vécues lors de la sortie d'Égypte. Et quelle est l'essence même du 'Hessed (la grâce imméritée) ? Le Malbim la définit ainsi : le 'Hessed est ce que l'on accorde sans obligation et sans promesse préalable, alors même que le destinataire n'en est pas digne au vu de ses actes. Si je suis tenu de vous donner quelque chose, ce n'est pas du 'Hessed, mais un salaire ou le remboursement d'une dette. Si je vous l'ai promis, ce n'est pas non plus du 'Hessed, puisque je donne en vertu de mon engagement. Et si vous avez reçu en fonction de vos mérites, vous l'avez obtenu par stricte justice et non par grâce. Le 'Hessed signifie : même si tu n'as aucun mérite, Je te donne. De même auprès du Saint, béni soit-Il, dit le Malbim, le 'Hessed se manifeste par un miracle au-delà des lois de la nature : une chose dont vous n'êtes pas digne et qui ne vous est pas due, sur laquelle il n'y avait aucun engagement préalable et envers laquelle le Saint, béni soit-Il, n'a aucune obligation ; et malgré tout, Il nous comble d'un bienfait surnaturel.
Dans le livre Téhilot Maharith, l'auteur explique de façon lumineuse le sens de « Rendez grâce à Hachem car Il est bon ». Lorsqu'un être humain vous rend service, vous attendez généralement que son geste soit terminé pour le remercier et lui exprimer votre gratitude. On ne remercie pas en plein milieu d'un trajet en voiture ; on attend d'arriver à destination, et l'on dit alors : merci beaucoup, cela m'a énormément aidé, bravo et merci. Nous attendons toujours la conclusion du bienfait pour exprimer une reconnaissance complète. Mais tout cela n'est vrai qu'envers un être de chair et de sang. Auprès du Saint, béni soit-Il, la bonté ne prend jamais fin, il n'y a pas d'étape finale ; Il prodigue constamment le bien et continue sans cesse de le faire. Dès lors, jusqu'à quand attendriez-vous ? Jusqu'au dernier instant ? Mais n'est-il pas écrit : « Qui Te louera dans le séjour des morts ? », et lorsque l'homme se trouve déjà sous terre, il n'a plus la possibilité de remercier. « Je louerai Hachem de mon vivant, je chanterai pour mon D.ieu tant que j'existerai » - c'est de son vivant que l'homme doit rendre grâce. Voilà pourquoi le verset proclame « Rendez grâce à Hachem car Il est bon » : Son bienfait est perpétuel, Sa bonté s'exerce à chaque instant ; dès lors, n'attendez pas la fin du bienfait, mais remerciez Hachem, qu'Il soit béni, à chaque instant de la vie.
יֹאמְרוּ גְּאוּלֵי יְהֹוָה אֲשֶׁר גְּאָלָם מִיַּד־צָר׃ וּמֵאֲרָצוֹת קִבְּצָם מִמִּזְרָח וּמִמַּעֲרָב מִצָּפוֹן וּמִיָּם׃ - Qu'ils le proclament, les rachetés d'Hachem, qu'Il a délivrés de la main de l'adversité, et qu'Il a rassemblés des pays lointains, de l'orient et de l'occident, du nord et de la mer.
« Qu'ils le proclament, les rachetés d'Hachem » - le Radak commente : qu'ils adressent louanges et remerciements au D.ieu béni qui les a tirés de l'angoisse. Ils parviendront à la pleine conscience que leur seul libérateur est le Saint, béni soit-Il ; nul autre que Toi ne rachète, Seul Hachem est Celui qui les a délivrés. C'est pourquoi ils sont appelés « les rachetés d'Hachem » - il apparaît alors avec une clarté absolue qu'Hachem nous a sauvés, et personne ne saurait s'imaginer qu'un tel miracle s'est produit de lui-même.
Sur les mots « de la main de l'adversité » (Miyad tsar), le Radak précise : « Tsar est un nom ». Son propos est d'écarter l'idée d'un verbe. « Metsar » (oppresser) est un verbe : il m'opprime, il accomplit une action. « Tsara » (détresse) est un nom substantif. C'est comparable à « Ka'as » (colère), qui est un nom, et « Ko'ess » (en colère), qui est un verbe. Dès lors, « qu'Il a délivrés de la main de Tsar » ne signifie pas de la main d'un oppresseur en action, mais équivaut à : qu'Il a délivrés de l'emprise de la détresse. Il s'agit bien d'un substantif et non d'une forme verbale.
Le Malbim explique que le Saint, béni soit-Il, a déployé Sa bienveillance envers les rachetés sous deux aspects. Le premier : « Il les a délivrés de la main de l'oppresseur », la délivrance en elle-même. Mais même après la délivrance, un homme peut rester déraciné ; nous nous souvenons tous qu'après la Shoah, il y avait encore des milliers et des millions de réfugiés dans les camps de personnes déplacées, des gens qui n'étaient plus à Auschwitz mais qui ne savaient pas où aller. C'est pourquoi vient le second aspect : « Et Il les a rassemblés des pays » - Il a ramené leurs exilés de l'orient et de l'occident, du nord et de la mer, et les a fait revenir en Terre d'Israël.
Or, une direction manque ici : orient, occident, nord et mer - mais où est le sud ? Le Malbim répond qu'il n'a pas mentionné le sud car il n'y a pas d'habitation au sud. Cela ne signifie pas qu'il n'y a pas de localités dans le sud du pays, mais que la partie méridionale du globe terrestre est presque inhabitée. Et le Radak explique : c'est la région la moins habitée de toutes en raison de la chaleur du soleil, et l'on ne s'y rend que très peu pour le commerce. Le sud était perçu comme un désert et un lieu aride, c'est pourquoi il ne l'a pas mentionné. En réalité, cela ne dépend pas uniquement de la chaleur, car de nos jours encore, le pôle Nord est habité dans une certaine mesure tandis que le pôle Sud est presque totalement désert - et ce, bien que le pôle Sud soit plus froid. On voit bien que le sud reste moins peuplé que les régions septentrionales.
Mais une difficulté demeure : le verset dit « de l'orient et de l'occident », puis répète « et de la mer » ; or, la mer désigne l'ouest - pourquoi répéter deux fois l'occident ? Le Radak explique que « de la mer » fait référence à ceux qui traversent la mer d'un pays à l'autre, qu'Hachem ramène sains et saufs dans leur pays. De plus, il fait allusion aux navigateurs, car l'un des thèmes de ce psaume est justement qu'Hachem sauve aussi ceux qui descendent en mer. Il ne s'agit pas seulement d'énumérer les points cardinaux, mais de rappeler qu'Hachem sauve des périls maritimes, car la mer est par nature un lieu de danger appelant le salut, et Hachem les ramène à bon port.
Dans le livre « Az Yédaber Yéhoshou'a », on rapporte une histoire au sujet du saint Gaon Rabbi Yé'hezkel de Kozmir. Sa sainte coutume était que chaque soir d'hiver, en quittant le Beit Hamidrash pour rentrer chez lui, il disait : « Maître du monde, passe une bonne nuit », et c'est ainsi qu'il rentrait chez lui. Aujourd'hui, peut-être sous l'influence de Breslev, cela ne nous semble pas inhabituel, mais à leur époque, cela paraissait étrange : comment peut-on s'adresser au Saint, béni soit-Il, comme un homme parle à son prochain ? Il leur répondit : par là, j'ai l'intention d'intercéder en faveur d'Israël, de prier pour le peuple juif afin qu'il ne manque de rien.
Telle était son intention : la Mishna dans Sanhédrin enseigne que lorsqu'un homme souffre, que dit la Shekhina ? « J'ai mal à la tête, j'ai mal au bras » (Kalani meroshi, kalani mizro'i), pour ainsi dire, la Shekhina s'afflige de la souffrance du Juif. Or, durant les longues nuits de Tevet, le froid est intense, et les gens n'avaient pas toujours assez de bois pour chauffer leurs poêles. Un homme rentre chez lui, souffre du froid, a peut-être faim aussi, n'a pas d'argent pour la nourriture ni pour le bois - et il est dans la peine. Et lorsqu'il souffre, la Shekhina souffre aussi, car le Saint, béni soit-Il, s'afflige avec ce Juif. C'est pourquoi je prie et dis : Maître du monde, passe une bonne nuit. Et comment passeras-Tu une bonne nuit ? Si Tu combles Tes enfants de bienfaits, si Tu veilles à ce que tous aient assez de bois et de nourriture, et que tout aille bien pour eux - alors, le Saint, béni soit-Il, passera Lui aussi une bonne nuit. Mais si un Juif souffre, pour ainsi dire, le Saint, béni soit-Il, ne trouve point de repos : « J'ai mal à la tête, j'ai mal au bras ».
Selon cela s'éclaire le verset : « Rendez grâce à Hachem car Il est bon » - nous devons rendre grâce à Hachem d'avoir un tel Créateur, à qui tout va bien, et quand ? « Car Sa bonté dure à jamais », lorsqu'Il dispense Ses bienfaits. Remercie Hachem d'avoir un tel D.ieu : lorsqu'un Juif va bien, Lui aussi va bien pour ainsi dire, et lorsqu'un Juif souffre, Il est Lui-même dans la peine. Dès lors, le verset « Qu'ainsi parlent les rachetés d'Hachem » s'interprète aussi selon la voie 'hassidique : non seulement Hachem nous délivre, mais pour ainsi dire, Hachem Lui-même est délivré de la détresse. Quand ? « Qu'Il a délivrés de la main de l'oppresseur » - lorsque Je vous délivre de la main de l'ennemi, c'est comme si Moi-même J'étais délivré. C'est analogue à ce que nos Sages ont dit : le Saint, béni soit-Il, a déclaré : « Je n'entrerai pas dans la Jérusalem d'en haut tant qu'Israël ne sera pas entré dans la Jérusalem d'en bas », et « la Shekhina est avec eux dans leur exil ». Tant que nous sommes en exil, la Shekhina est, pour ainsi dire, elle aussi en exil ; et lorsque nous serons délivrés et entrerons dans le Beit Hamikdash d'en bas, la Shekhina regagnera également Sa demeure dans le Beit Hamikdash d'en haut. Il s'avère donc que nous offrons, pour ainsi dire, une délivrance à Hachem Lui-même.
תָּעוּ בַמַּדָּבּאר בֶּישִׁימוֹן דָּרֶךָ עִיר מוֹשָׁב לַא מָצָאוּ׃ רְעֵבִים גַּם־צְמֵאִים עַפְשָׁם בָּהֶם תִּתְעַחָּף׃ - Ils erraient dans le désert, dans une solitude aride, sans trouver de chemin vers une ville habitée. Affamés et assoiffés, leur âme en eux défaillait.
Rachi explique : ceux qui traversent les déserts doivent, eux aussi, rendre grâce, car ils s'égarent souvent dans le désert, affamés et assoiffés. Cela ne ressemble pas à celui qui se perd dans une ville habitée : même s'il ne trouve pas la bonne rue, il y a un kiosque, une épicerie, un supermarché. Mais celui qui s'égare dans le désert, « affamés et assoiffés, leur âme en eux défaillait », n'a aucun endroit où acheter de quoi vivre ni où trouver refuge.
Le Radak explique pourquoi l'égarement est mentionné précisément à propos du désert : parce que l'abondance de sable recouvre les chemins au moindre souffle de vent. On se dit : « Il y avait une route ici autrefois » - mais après un coup de vent, allez donc reconnaître où elle se trouvait ! C'est pourquoi on s'égare si facilement dans le désert, et l'on ne trouve plus de chemin pour parvenir à la ville habitée où l'on devait se rendre.
Le Malbim décrit le peuple d'Israël en exil, cheminant et errant à travers le désert (midbar) pour aboutir ensuite à une terre aride et désolée (yéshimon). Or, il y a une différence entre « midbar » et « yéshimon » : le terme « yéshimon » désigne une désolation plus rude encore, un lieu encore plus stérile. Ils s'écartent du chemin, ne trouvent aucune ville habitée, deviennent affamés, puis assoiffés - car l'eau s'est épuisée dans leurs outres - jusqu'à ce que « leur âme en eux défaille », au point d'être au seuil de la mort.
Que signifie « נפשם בהם תתעטף » (leur âme défaillait en eux) ? Le Metsoudat David explique : lorsqu'un homme se trouve dans la détresse, il est abattu et courbé, comme si une partie de lui-même s'enveloppait dans l'autre. Un homme qui se replie et se courbe, comme si une partie de son corps enveloppait l'autre, est l'expression d'un profond abattement ; celui qui est dans l'angoisse dépérit, se recroqueville et sombre dans la souffrance.
Le Radak apporte une explication remarquable : ils avaient certes emporté des provisions pour la route, mais dans le désert, il n'y a aucun endroit où acheter quoi que ce soit, et ces provisions devaient leur suffire. Seulement voilà : puisqu'ils se sont égarés « dans le désert, sur un chemin désolé », ils se sont retrouvés affamés et assoiffés. Si l'on suit le temps prévu, on sort du désert en deux semaines ; on dispose de nourriture et de boisson pour deux semaines et la traversée s'accomplit. Mais comme ils se sont égarés, les deux semaines sont devenues trois semaines, puis un mois, et la nourriture s'est épuisée - d'où l'expression : « Affamés et assoiffés, leur âme défaillait en eux ».
Dans le livre Tehilot Chmouel, il est rapporté au nom du Baal Chem Tov : il convient de comprendre pourquoi le Saint, béni soit-Il, a créé une réalité dans laquelle l'homme a faim et soif, où il désire et convoite de la nourriture. Si cette réalité n'existait pas - ni ce désir, ni la nécessité vitale de nourrir le corps -, l'homme n'aurait pas besoin de travailler et de peiner pendant près de quatre-vingts pour cent de son temps. Il achèterait un logement, et ce serait terminé. Pourquoi l'homme travaille-t-il ? Pour ramener de quoi manger à la maison, pour sa subsistance. Faites le calcul : s'il n'y avait pas de nourriture dans le monde, nous serions comme des robots, et la plupart du temps, nous n'aurions rien à faire.
Une première raison est de nous occuper. Car sinon, que ferait un homme toute la journée ? S'il se rendait au Beit Hamidrach, passe encore, mais dans la réalité, certains souffrent de désœuvrement et d'errance, et ensuite, allez les chercher ! Or nous savons qu'il n'y a rien de pire : lorsqu'un homme a du temps libre, l'oisiveté mène à l'ennui, et l'ennui conduit au péché. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, a fait en sorte que nous devions nous affairer en permanence, peiner pour notre subsistance, afin de ne pas avoir de répit pour fauter.
Mais le Baal Chem Tov dévoile une raison plus profonde : dans chaque élément de la Création, lors de la faute d'Adam Harichon, des étincelles de sainteté sont tombées, et la mission de l'homme consiste à rassembler ces étincelles pour les ramener à leur source. Elles sont dispersées dans toutes les contrées, et c'est la raison pour laquelle le peuple d'Israël a été exilé parmi les nations. Et comme l'écrit le saint Or Ha'haïm, lorsqu'un homme de haut rang spirituel, un juste qui craint le Ciel, se trouve dans un lieu où résident des étincelles de sainteté, il agit comme un aimant : le bien s'attache au bien, et les étincelles de sainteté s'attachent à lui et parviennent à leur réparation. Il en va de même pour les aliments, le végétal et l'animal : ils renferment eux aussi ces étincelles de sainteté tombées depuis Adam Harichon qui ont besoin de réparation ; l'homme en tire profit par son manger et son boire, et c'est par ce biais qu'elles trouvent leur réparation. Cela fait partie du service spirituel de l'homme à travers l'acte de manger et de boire.
Et cela est sous-entendu ici dans le verset : « Affamés et assoiffés » - pourquoi Hachem a-t-Il créé la faim et la soif ? Parce que les étincelles qui correspondent à leur âme font que « leur âme en eux s'enveloppera » (*tit'atef*). On peut l'expliquer dans les deux sens : les étincelles sont enveloppées dans ces aliments, et ton âme s'enveloppera et se parera de ces étincelles lorsque tu consommeras ces aliments.
Nos Sages enseignent : quatre catégories de personnes doivent rendre grâce - les navigateurs en mer lorsqu'ils regagnent la terre ferme, les voyageurs du désert lorsqu'ils arrivent à destination, le malade qui a guéri, et le prisonnier libéré de sa cellule. Le signe mnémotechnique donné par le Ba'al HaTourim est bien connu : « וכל החיים יודוך סלה » (Et tous les vivants Te rendront grâce à jamais) - la lettre *'Het* pour *'Havouch* (prisonnier), le premier *Youd* pour *Yissourim* (souffrances, c'est-à-dire le malade), le second *Youd* pour *Yam* (la mer), et la lettre *Mem* pour *Midbar* (le désert).
Et tous les quatre sont tirés de notre psaume : les voyageurs du désert - « תָּעוּ בַמִּדְבָּר בִּישִׁימוֹן דָּרֶךְ » (Ils erraient dans le désert, sur un chemin désolé) ; le prisonnier dans sa geôle - « יֹשְׁבֵי חֹשֶׁךְ וְצַלְמָוֶת אֲסִירֵי עֳנִי וּבַרְזֶל » (Ceux qui gisaient dans les ténèbres et l'ombre de la mort, captifs de la misère et des fers) ; le malade guéri - « יִשְׁלַח דְּבָרוֹ וְיִרְפָּאֵם » (Il envoya Sa parole et les guérit) ; les navigateurs - « יוֹרְדֵי הַיָּם בָּאֳנִיּוֹת » (Ceux qui descendaient sur la mer dans des navires). Et pour chacun d'eux, revient le verset : « יוֹדוּ לַיהֹוָה חַסְדּוֹ וְנִפְלְאוֹתָיו לִבְנֵי אָדָם » (Qu'ils rendent grâce à l'Éternel pour Sa bonté et pour Ses merveilles envers les fils de l'homme) - montrant que tous doivent louer Hachem, qu'Il soit béni.
Il est écrit dans les ouvrages saints que nous buvons quatre coupes le soir de Pessa'h en correspondance avec quatre situations traversées par le peuple d'Israël. En Égypte, ils étaient emprisonnés et captifs - un esclave ne pouvait pas fuir d'Égypte, et ils y étaient séquestrés ; de plus, *Mitsrayim* (l'Égypte) renvoie à la détresse et à l'étroitesse (*metsar*), car nous étions dans l'angoisse. Ils enduraient souffrances et maladies en raison des travaux d'esclaves auxquels ils étaient soumis sans relâche. Ensuite, lorsqu'ils sont sortis, ils ont traversé la mer - ce sont les navigateurs. Puis ils ont marché dans le désert - ce sont les voyageurs du désert. Il apparaît ainsi que les quatre coupes sont liées aux quatre délivrances que nous avons connues lors de la sortie d'Égypte, et c'est la raison pour laquelle nous lisons ce psaume à Pessa'h, car la rédemption d'Égypte englobe le salut face à l'ensemble de ces quatre épreuves.
À propos du vin, le Gaon Rav Nissim Dayan ajoute une remarque admirable : lorsqu'un homme lève une coupe de vin, que lui dit-on ? « Le'haïm » (« À la vie ! »). Et que signifie « Le'haïm » ? D'après ce que nous avons expliqué : les quatre coupes que nous buvons le soir du Séder correspondent aux quatre délivrances dont l'acronyme forme le mot « 'Haïm » (חבוש - prisonnier, ייסורים - souffrances/maladie, ים - mer, מדבר - désert). Telle est l'intention du « Le'haïm » : nous buvons quatre coupes pour avoir été sauvés des quatre épreuves par lesquelles nous avons été châtiés lors de la sortie d'Égypte, et nous remercions ainsi Hachem, béni soit-Il, pour les quatre formes de délivrance qui nous ont été accordées.
Dans son ouvrage Yossef Tehilot, Maran le 'Hida rapporte au nom du Knesset HaGuedola une explication du verset : « Ils erraient dans le désert, sur une route désolée, ils ne trouvaient pas de ville habitée », fondée sur les enseignements de nos Sages selon lesquels, lorsque les enfants d'Israël sortirent d'Égypte, les Amoréens saccagèrent tout. Ils reçurent pour ainsi dire un télégramme d'Égypte - car Mitsraïm était le frère de Canaan - les prévenant : « Préparez-vous, vous avez des visiteurs, le peuple d'Israël est sur le point d'arriver. » Une terreur immense s'abattit sur eux ce jour-là, comme l'a décrit Ra'hav : « Tout cœur fondit et devint comme de l'eau. » Que firent-ils ? Ils partirent dévaster tout le pays, arrachèrent les vignes et détruisirent les maisons, en se disant : « Les enfants d'Israël arriveront ici et ne trouveront que de la terre brûlée, il ne leur restera rien. »
Le Saint, béni soit-Il, dit alors : « Vais-Je les faire entrer dans une terre où il n'y a rien ? Quarante ans dans le désert ! » Les Cananéens attendirent un an, deux ans, trois ans : on avait promis qu'ils venaient, mais personne n'arrivait. « Nous avons attendu des invités, et personne n'est venu. » Ils commencèrent à comprendre qu'on ne peut pas vivre sous la tente indéfiniment ; ils se remirent à l'ouvrage, reconstruisirent les palais, semèrent et plantèrent. Et à la place des vergers anciens, des vignes anciennes et des demeures vétustes, les Cananéens rebâtirent tout à neuf.
Tel est le sens du verset : pourquoi « ils erraient dans le désert » si longtemps, pendant quarante ans ? Parce qu'« ils ne trouvaient pas de ville habitée » - car s'ils étaient entrés immédiatement, ils n'auraient trouvé aucune ville habitable. Hachem a fait en sorte qu'ils s'attardent dans le désert, et ainsi, au bout de quarante ans, ils entrent et tout est magnifiquement bâti.