Introduction : Les étapes de la déchéance et la Téchouva
Dans cette partie du psaume 106, nous poursuivons le décompte des fautes d'Israël dans le désert et en terre d'Israël : depuis la faute des eaux de Mériva, en passant par le refus de détruire les peuples cananéens et l'assimilation parmi les nations, jusqu'à l'exil et la prière pour la délivrance. Tout au long des versets, le Malbim met en lumière la façon dont chaque étape entraîne la suivante : un acte isolé qui devient un trait de caractère, une animosité passagère qui se transforme en hostilité enracinée, une faute légère qui devient une transgression délibérée. En fin de compte, le psaume culmine dans la supplication pour le salut complet et par la bénédiction qui clôt le quatrième livre des Téhilim.
La faute de Mé Meriva : qui a fait trébucher qui ?
וַיַּקְצִיפוּ עַל מֵי מְרִיבָה וַיֵּרַע לְמֹשֶׁה בַּעֲבוּרָם׃ כִּי הִמְרוּ אֶת רוּחוֹ וַיְבַטֵּא בִּשְׂפָתָיו׃ - Ils provoquèrent Sa colère auprès des eaux de Mériva, et Moché en subit le malheur à cause d'eux ; car ils aigrirent son esprit, et il s'exprima de façon inconsidérée par ses lèvres.
Ils provoquèrent l'indignation aux eaux de Mériva, au point que cela causa du tort à Moché : le Saint, béni soit-Il, lui annonça que lui et Aharon n'entreraient pas en terre d'Israël et ne la verraient pas. Le Malbim précise que le terme « בעבורם » (à cause d'eux) signifie par leur faute, sous leur entière responsabilité : « car ils aigrirent son esprit » - ce sont eux qui ont provoqué la chute de Moché Rabbénou à Mé Meriva.
En quoi consista précisément la faute de Moché ? Le Malbim résume plusieurs explications avancées par nos maîtres : 1) Il n'a pas parlé au rocher. 2) Il s'est adressé aux enfants d'Israël avec rudesse : « Écoutez donc, rebelles ! » Est-ce ainsi que l'on parle au peuple d'Israël ? 3) « Est-ce de ce rocher que nous ferons sortir de l'eau pour vous ? » : formulation exprimant un doute, comme s'il mettait en cause la capacité du Saint, béni soit-Il. 4) Le terme « nous ferons sortir » : comme si c'étaient Moché et Aharon qui faisaient jaillir l'eau, et non le Saint, béni soit-Il. Chaque commentateur explicite la faute selon son approche, mais le dénominateur commun reste le même : tout cela est advenu parce qu'ils avaient aigri son esprit.
Voici la profondeur de l'enseignement : dès lors qu'un homme est sous l'emprise de la colère, que sa parole perd de sa pureté et de sa sérénité, il ne peut plus s'adresser au rocher ; sa parole n'a plus d'emprise sur la matière. Le peuple d'Israël a irrité Moché, le poussant à la colère, et par conséquent, sa parole adressée au rocher ne pouvait plus agir. C'est pourquoi il formula sa question sur le ton du doute : « Est-ce de ce rocher que nous ferons sortir de l'eau pour vous ? », car il n'était plus évident qu'ils puissent en faire jaillir l'eau. S'ils n'avaient pas poussé leur maître à bout, il n'aurait jamais trébuché dans cette épreuve. « Et il s'exprima de façon inconsidérée par ses lèvres » : c'est parce qu'ils avaient aigri son esprit qu'il trébucha dans ses propos.
Deux manières de comprendre le verset
Le verset se prête à deux interprétations. La première est celle que nous venons de développer : les enfants d'Israël aigrirent l'esprit de Moché, et c'est alors qu'« il s'exprima de façon inconsidérée par ses lèvres » - Moché eut une parole déplacée. Mais Rachi explique différemment : « Car ils aigrirent son esprit » s'applique à Moché et Aharon, qui se sont rebellés contre la volonté (le Roua'h) du Saint, béni soit-Il ; et « Il s'exprima par Ses lèvres » désigne le Saint, béni soit-Il, prononçant un serment irrévocable : « Vous ne ferez point entrer cette assemblée dans le pays ». Selon Rachi, Moché et Aharon ont bravé l'esprit d'Hachem, et c'est en conséquence de cela qu'Hachem jura qu'ils ne verraient pas la Terre promise.
Le Radak suit la première explication, selon laquelle les enfants d'Israël ont aigri l'esprit de Moché, et « il s'exprima par ses lèvres » fait référence à ses paroles : « Est-ce de ce rocher que nous ferons sortir de l'eau pour vous ? » Cependant, il ajoute une précision : l'erreur de Moché et d'Aharon fut de penser que pour faire jaillir de l'eau, une manifestation divine devait d'abord reposer sur le rocher, et que seulement après ils pourraient en faire sortir l'eau. C'est d'ailleurs ce qui s'était produit à Réphidim, où il est dit : « Me voici, Je Me tiens devant toi là-bas, sur le rocher à 'Horev, et tu frapperas le rocher ». Moché, constatant ici l'absence de cette présence divine manifeste « sur le rocher », déclara : « Est-ce de ce rocher que nous ferons sortir de l'eau pour vous ? » - comment pourrais-je faire jaillir de l'eau alors qu'Hachem ne se tient pas ici sur le rocher ? Telle fut son erreur : avoir cru que les circonstances devaient reproduire fidèlement celles de Réphidim.
Le Radak analyse en outre le verbe « himrou » sous deux angles : soit dérivé de la racine mar et méror (l'amertume), signifiant qu'ils lui ont causé du dépit et l'ont acculé jusqu'à ce qu'il s'écrie : « Est-ce de ce rocher que nous ferons sortir... » ; soit dérivé de meri (la désobéissance, la rébellion), comme dans « désobéir à ses ordres », lorsqu'un commandement est donné et que l'on agit à l'inverse, ce qui rejoint la notion de rébellion. Selon cette seconde lecture, « ils ont été rebelles à Son esprit » peut également s'appliquer à Moché et Aharon : ils ont dévié de la parole d'Hachem, car Hachem avait ordonné de parler au rocher et ils l'ont frappé, n'accomplissant pas ce que l'esprit d'Hachem attendait d'eux.
Ils ne détruisirent point les peuples : le début de l'engrenage
לֹא הִשְׁמִידוּ אֶת הָעַמִּים אֲשֶׁר אָמַר יְהֹוָה לָהֶם׃ וַיִּתְעָרְבוּ בַגּוֹיִם וַיִּלְמְדוּ מַעֲשֵׂיהֶם׃ וַיַּעַבְדוּ אֶת עֲצַבֵּיהֶם וַיִּהְיוּ לָהֶם לְמוֹקֵשׁ׃ - Ils ne détruisirent point les peuples que l'Éternel leur avait ordonné [d'exterminer]. Ils se mêlèrent aux nations et apprirent leurs manières d'agir. Ils servirent leurs idoles, et elles devinrent pour eux un piège.
Rachi explique que ces versets font référence à l'époque de Yéhoshoua. Hachem avait pourtant ordonné : « Tu ne laisseras subsister aucune âme qui vive », « Ils n'habiteront point dans ton pays » ; or, ils les laissèrent demeurer au milieu d'eux, réduits aux corvées et au tribut. Nous avons étudié cela en détail dans le livre de Yéhoshoua : il leur était difficile, une fois installés dans le pays et alors que chacun vivait sous sa vigne et sous son figuier, de repartir pour des guerres de conquête. Ce que nous avons nous suffit amplement. Il ne faut pas beaucoup d'insistance pour céder à une telle tentation. Mais la Torah impose une obligation, et elle avait averti que ceux que vous laisseriez subsister deviendraient des épines dans vos yeux et des piquants dans vos côtés. Ils n'ont pas écouté, et finalement « ils se mêlèrent aux nations et apprirent leurs manières d'agir » - dans la mesure où ces peuples vivaient à leurs côtés et parmi eux, ils ont inévitablement appris de leurs travers.
« Ils servirent leurs idoles (atsabéhem) » - Ibn Ezra note que ce terme d'« atsabim » leur est attribué par mépris. Le Metsoudat Tsion explique que les faux dieux sont appelés « atsabim » (de la racine exprimant la tristesse) parce qu'ils attristent le cœur de ceux qui les servent : l'homme s'évertue, crie, implore, mais il n'y a ni voix, ni réponse, ni attention. Cela plonge dans le désarroi celui qui les prie. En quelque sorte, cela ne lui cause que chagrin et dépit. « Et elles devinrent pour eux un piège » - ces idoles furent pour eux une cause de chute.
Sacrifices aux démons et effusion de sang innocent
וַיִּזְבְּחוּ אֶת בְּנֵיהֶם וְאֶת בְּנוֹתֵיהֶם לַשֵּׁדִים׃ - Ils sacrifièrent leurs fils et leurs filles aux démons.
Ibn Ezra explique : « Selon leur pensée, à l'instar de 'Hananiah le prophète ». Ce n'est pas qu'ils sacrifiaient réellement à des démons existants, mais dans leur esprit, ils s'imaginaient offrir un sacrifice à un démon. De même que le texte mentionne « 'Hananiah le prophète » - mais 'Hananiah fils d'Azzour était-il véritablement un prophète ? C'était pourtant un faux prophète ! Cependant, dans l'esprit des gens, on l'appelait prophète parce qu'ils croyaient qu'il transmettait une prophétie divine. Il en va de même ici. D'autres expliquent que ces créatures sont appelées « chédim » parce qu'elles ravagent la raison (yachodou hada'at), comme dans l'expression « le fléau qui dévaste en plein midi » : elles frappent de stupeur l'esprit de l'homme, l'épouvantent et lui ôtent son jugement, car quiconque aperçoit un démon en perd la raison. Le Radak précise que cela constituait également l'aspect le plus abominable de l'idolâtrie.
וַיִּשְׁפְּכוּ דָם נָקִי דַּם בְּנֵיהֶם וּבְנוֹתֵיהֶם אֲשֶׁר זִבְּחוּ לַעֲצַבֵּי כְנָעַן וַתֶּחֱנַף הָאָרֶץ בַּדָּמִים׃ - Ils versèrent le sang innocent, le sang de leurs fils et de leurs filles, qu'ils immolèrent aux idoles de Canaan, et la terre fut profanée par le sang.
Ibn Ezra commente : par excès d'attachement aux idoles de Canaan, ils versaient le sang de leurs fils et de leurs filles, en les offrant au Molokh. Le Radak ajoute qu'il y a là deux fautes distinctes : au-delà de l'idolâtrie elle-même, il s'agit d'un véritable meurtre, d'une effusion de sang innocent. Le Radak souligne aussi la précision grammaticale du mot « badamim » (par le sang) avec un pata'h sous le beit, marquant l'article défini : il s'agit des sangs bien précis mentionnés plus haut, le sang des fils et des filles égorgés pour les idoles. Et par ces sangs, « la terre fut profanée » - ils ont attiré la rigueur divine contre eux en raison de ces actes criminels.
« Amim » et « goyim » : l'engrenage de la déchéance
Le Malbim montre que ces versets retracent toute la trajectoire de l'égarement. Le point de départ : « Ils ne détruisirent point les peuples (amim) » - Hachem avait ordonné de les anéantir, et ils ne l'ont point fait. Cela a conduit à : « Ils se mêlèrent aux nations (goyim) ». Remarquez ce changement de terme : d'abord « amim », puis « goyim ». Le Malbim explique en plusieurs endroits qu'il existe une différence fondamentale : les « amim » désignent les nations plus policées, dotées d'une constitution, d'un ordre social, d'un système juridique et de justice. Les « goyim » désignent une masse de peuples moins structurés, dépourvus d'institutions stables. Une contrée pourvue d'un gouvernement et de lois ordonnées relève des « amim », tandis qu'un lieu livré aux factions et à l'anarchie n'est plus qualifié d'« amim » mais de « goyim ».
Voici donc la dégradation étape par étape : au départ, ils ne détruisent point les peuples (« amim »), puis ils finissent par se mêler aux nations (« goyim ») inférieures et par adopter leurs mœurs ; ils servent leurs idoles, jusqu'à sacrifier à des démons qui ne sont pas divins, et ils en arrivent à verser le sang innocent au point que la terre en est profanée, conformément au verset : « Car c'est le sang qui profane la terre ».
Des actes aux méfaits : quand la faute devient une seconde nature
וַיִּטְמְאוּ בְמַעֲשֵׂיהֶם וַיִּזְנוּ בְּמַעַלְלֵיהֶם׃ - Ils se sont souillés par leurs actes et se sont dévoyés par leurs agissements.
Le Radak explique qu'il s'agit ici de la transgression des unions interdites (arayot). Le Metsoudat David précise pour sa part que le verbe « vayiznou » renvoie à l'infidélité envers Hachem, à l'image du verset « après lesquels vous vous égarez » (acher atem zonim a'harehem) - car quiconque s'écarte du droit chemin est qualifié d'infidèle.
Fidèle à sa méthode, le Malbim met en lumière la nuance entre « actes » (ma'assim) et « agissements » (ma'alalim) : faute de s'être repentis de leurs actes initiaux, ceux-ci ont fini par devenir chez eux un trait de caractère profondément enraciné. C'est toujours là le sens du terme « ma'alalim » : une conduite qui procède de la nature intime de l'âme. Prenons l'exemple d'un individu qui frappe son semblable : il peut s'agir d'un accès de colère passager, quelqu'un l'a vivement irrité et le coup est parti. Mais il se peut aussi que cet homme soit cruel par nature, et qu'il n'éprouve dès lors aucun scrupule à lever la main sur autrui avec acharnement. Le premier cas relève du simple « acte », le second des « agissements ». C'est ainsi qu'il faut entendre : « Ils se sont souillés par leurs actes » dans un premier temps, puis « et se sont dévoyés par leurs agissements » - ils ne sont point revenus de leurs mauvaises actions, si bien que le mal a fait sa demeure dans leur âme jusqu'à leur devenir une seconde nature, les inclinant spontanément vers l'immoralité, le meurtre et tous les vices, au point de faire corps avec eux.
C'est ce que rapporte le saint Or Ha'haïm au sujet d'hommes chargés d'exécuter les condamnés sur décret royal - à l'image du gladiateur à qui le souverain ordonne de tuer et qui obtempère : ces hommes lui confiaient éprouver un profond sentiment de jouissance et de satisfaction lorsqu'ils ôtaient la vie à un être humain. Un homme ne naît certes pas avec une telle perversion ; il s'agit d'une disposition acquise au fil du temps, à force de réitérer ces exécutions sur ordre du prince, jusqu'à ce que la mort d'autrui devienne pour lui une source de délectation. Nous sommes là au cœur des « agissements » : une propension ancrée dans l'âme, une disposition intime à tendre vers la débauche, le crime et toutes les tares morales. C'est une étape supplémentaire dans la dégénérescence.
« Et Il prit en abomination Son héritage »
וַיִּחַר אַף יְהֹוָה בְּעַמּוֹ וַיְתָעֵב אֶת נַחֲלָתוֹ׃ - La colère de l'Éternel s'enflamma contre Son peuple, et Il prit en abomination Son héritage.
À l'origine, Il les avait choisis pour Son héritage (na'hala), mais voilà que tout s'est inversé. Le Malbim explique que le terme de « na'hala » traduit toujours l'alliance d'amour unissant le Saint, béni soit-Il, au peuple d'Israël en raison de sa sainteté. Mais dès lors qu'« ils se sont souillés par leurs actes et se sont dévoyés par leurs agissements », ils se trouvent dépouillés de toute sainteté - et c'est pourquoi Hachem en vient à répudier Son héritage. Nous ne demeurons Son héritage qu'aussi longtemps que nous préservons notre sainteté, à la lumière du principe : « Soyez saints, car Je suis saint, Moi, l'Éternel votre Dieu ». Dès lors qu'Hachem est saint et que nous sommes saints, la communion s'opère. En revanche, si Hachem est saint et que nous nous souillons, nous cessons d'être Son domaine propre, et nous brisons cette communion ainsi que ce lien d'amour avec Lui.
Moussar : la cruauté devient une seconde nature
Il ne fait aucun doute que chaque acte de cruauté commis par l'homme laisse en lui une empreinte indélébile. On peut le constater lors de dispersions de manifestations, quand interviennent des hommes habitués aux âpres combats : on observe parfois des comportements d'une violence inouïe, des scènes qui soulèvent l'effroi, où l'on projette un individu sur le bitume, où l'on s'acharne sur sa tête sans ménagement. La réaction immédiate est de se dire : mais c'est ton propre frère, comment peut-on agir ainsi ? Un homme ne naît assurément pas avec une telle barbarie au fond du cœur. Mais les années passées sur le champ de bataille émoussent la sensibilité humaine. Face à l'ennemi, l'homme finit par adopter des réflexes féroces - et sans doute cet ennemi le mérite-t-il -, mais il importe de mesurer ce qu'un tel comportement provoque chez celui qui s'y livre, et quel trait d'âme il s'approprie à ses dépens.
Car dès lors qu'un homme agit avec brutalité, fût-ce envers un chien ou des rongeurs, il enracine en lui le germe de la cruauté. Et demain, cette même cruauté s'exercera contre ses frères, contre sa propre chair. La cruauté est une acquisition de l'âme. Si l'on ne cultive pas délibérément la compassion envers les créatures les plus faibles, envers les êtres vulnérables placés sous sa dépendance, on finira inévitablement par se montrer impitoyable envers tout un chacun. C'est là une vérité fondamentale que chacun se doit de méditer : faire preuve d'empathie et réveiller en permanence des sentiments de miséricorde envers l'ensemble des créatures.
La Guémara enseigne d'ailleurs que celui qui naît sous l'influence de la planète Mars (Ma'adim) porte en lui cette prédisposition innée au sang. Il existe des êtres dont l'âme est d'une délicatesse extrême, au point de défaillir à la seule vue d'une goutte de sang, tandis que chez d'autres, cet attrait est naturel. C'est à ce sujet que nos Sages recommandent à un tel homme de devenir cho'het (sacrificateur rituel), orientant ainsi ces pulsions vers un ordre spirituel, la che'hita étant rattachée à une mitsva. S'il s'élève à un degré moral supérieur, il choisira d'être mohel, ce qui constitue une mitsva exclusive (la che'hita demeurant un travail utilitaire en vue de la consommation, alors que la circoncision est un commandement absolu), ou bien saigneur médical, ce qui relève du soin et de la guérison. Nous voyons ainsi qu'une telle inclination peut être canalisée vers des voies constructives, où l'on n'exerce aucune violence contre l'homme, mais où l'on accomplit des œuvres en harmonie avec les dispositions natives de son âme et de son astre.
L'époque des Juges : de l'adversaire à l'ennemi déclaré
וַיִּתְּנֵם בְּיַד גּוֹיִם וַיִּמְשְׁלוּ בָהֶם שֹׂנְאֵיהֶם׃ וַיִּלְחָצוּם אוֹיְבֵיהֶם וַיִּכָּנְעוּ תַּחַת יָדָם׃ - Il les livra aux mains des nations, et ceux qui les haïssaient dominèrent sur eux. Leurs ennemis les opprimèrent, et ils furent humiliés sous leur pouvoir.
Rachi explique que cela renvoie à l'époque des Juges : entre chaque juge surgissaient Eglon, Kouchân-Rich'ataïm, Sissera, les Philistins, Madian. À chaque fois, un juge se levait, puis le juge mourait ; ils recommençaient à faire le mal aux yeux d'Hachem, et Il suscitait contre eux Eglon, Kouchân-Rich'ataïm, Sissera. D'un juge à l'autre, ils se rebellaient contre la parole d'Hachem, criaient vers Hachem, Il leur suscitait un juge qui les délivrait, et ce cycle se répétait constamment.
Le Malbim analyse avec précision la gradation des versets : d'abord, « ceux qui les haïssaient dominèrent sur eux », puis à l'étape suivante, « leurs ennemis les opprimèrent » - l'oppression et les tourments sont bien plus cruels que la simple domination. Dominer sur quelqu'un signifie être le souverain auquel l'autre est assujetti ; mais l'opprimer constitue un degré supplémentaire dans la déchéance. Il en va de même pour la nuance des termes : le « soné » est celui qui hait en son cœur, tandis que l'« oyev » manifeste une hostilité ouverte, et le « tsar » est celui qui fait activement subir le malheur. Ici, il n'y a pas encore de « tsar » : d'abord, les haineux dominent sur nous, puis les ennemis à l'animosité déclarée nous oppriment également, « et ils furent humiliés sous leur pouvoir ». Le Malbim développe la différence entre « oyev » et « soné » ainsi que leurs causes dans le psaume 89, et nous l'avons déjà étudié là-bas.
« Ils s'effondrèrent dans leur iniquité » : du désir à l'idéologie
פְּעָמִים רַבּוֹת יַצִּילֵם וְהֵמָּה יַמְרוּ בַעֲצָתָם וַיָּמֹכּוּ בַּעֲוֺנָם׃ - Bien des fois Il les délivra, mais ils se rebellèrent par leurs desseins et s'effondrèrent dans leur iniquité.
Rachi commente : à maintes et maintes reprises ils L'irritaient, mais Il usait de patience et les délivrait. De nouveau ils criaient vers Hachem, de nouveau un juge se levait, de nouveau Il les sauvait. « Vayamokou ba'avonam » - par suite de l'iniquité, ils devinrent misérables, de la racine « makh », comme dans « pauvre et indigent (ani va-makh) ». Le Radak ajoute : au point d'être appauvris et déchus par leur faute, c'est-à-dire qu'ils furent exilés de leur terre. Il évoque ici le degré suprême d'abaissement : le fait d'avoir été chassés en exil.
Et le Malbim apporte cette précision : « Ils se rebellèrent par leurs desseins » - la rébellion ne provenait pas d'une pulsion, mais d'une délibération réfléchie et d'un calcul intellectuel. Nous avons expliqué à plusieurs reprises qu'une faute issue du désir est considérée comme moins grave, car elle n'entame pas l'âme en profondeur, procédant d'un égarement passager. Mais pour l'homme, il est psychologiquement difficile de se percevoir comme l'esclave de ses pulsions ; il élabore donc une idéologie : il décrète qu'il doit en être ainsi. « Ce n'est pas du tout une pulsion, il existe diverses formes de vie commune ; vous connaissez le modèle traditionnel de la famille, mais sachez qu'il y a d'autres voies ; chacun peut bâtir son foyer selon ses vues. » Et que s'est-il passé ici ? Ce qui était autrefois regardé comme un acte abject et une grave faute a été entouré d'une idéologie, légitimant ainsi l'inadmissible. C'est là le sens de « ils se rebellèrent par leurs desseins » : une révolte fondée sur une pensée hérétique.
C'est pourquoi le texte emploie précisément « ba'avonam » (« dans leur iniquité »). Le Malbim explique en plusieurs endroits la différence entre la faute (« 'hèt ») et l'iniquité (« 'avone ») : le « 'hèt » est une défaillance involontaire ou une faiblesse, découlant en général d'une tentation. L'« 'avone », en revanche, traduit une déformation de l'esprit : après avoir succombé au désir, l'homme pervertit son intelligence pour y trouver des justifications. Cet état est infiniment plus grave, et il devient bien plus difficile d'en revenir par la techouva. Celui qui a simplement cédé à une pulsion, on parvient à l'éveiller, car il a conscience de la vérité et l'on peut le ramener. Mais celui qui s'est forgé une doctrine bien ordonnée pour affirmer que ses actes sont justes et vertueux, la tâche est presque insurmontable. Jusqu'à ce que cet égarement intellectuel les réduise à un effondrement complet, déchus et anéantis, au point de ne plus pouvoir s'extraire de cette condition.
« Il vit leur détresse » : cinq facteurs de délivrance
וַיַּרְא בַּצַּר לָהֶם בְּשׇׁמְעוֹ אֶת רִנָּתָם׃ - Il vit leur détresse, lorsqu'Il entendit leur supplication.
Le Saint, béni soit-Il, voit leur détresse - car nous avons observé cette gradation : d'abord le haïssant (« soné »), puis l'ennemi (« oyev »), et enfin l'oppression effective (« tsar »). Rachi explique que « dans leur détresse » renvoie à la prière, et « lorsqu'Il entendit leur cri (rinatam) », au mérite des Pères. Ibn Ezra interprète « rinatam » au sens de leur cri, à l'image du verset « et la clameur traversa le camp », tout comme l'on parle d'un « bruit qui court » ou d'une rumeur - c'est-à-dire une parole prononcée. Le terme « rina » ne désigne pas uniquement la joie ou le chant, mais s'emploie également pour la parole et le cri.
וַיִּזְכֹּר לָהֶם בְּרִיתוֹ וַיִּנָּחֵם כְּרֹב חֲסָדָו׃ וַיִּתֵּן אוֹתָם לְרַחֲמִים לִפְנֵי כׇּל שׁוֹבֵיהֶם׃ - Il Se souvint pour eux de Son alliance, et Se ravisa selon l'abondance de Ses bontés. Il éveilla pour eux la compassion de tous leurs ravisseurs.
Rachi poursuit : « Et Il Se souvint pour eux de Son alliance » - grâce au repentir (techouva) ; « et Il Se ravisa selon l'abondance de Ses bontés » - en vertu du terme fixé (kets) ; et il conclut : « Moché lui aussi les a tous inclus dans un seul verset : "Dans ta détresse, lorsque t'arriveront..." etc. » On peut s'interroger sur ce que Rachi sous-entend par « en vertu du terme fixé », jusqu'à ce que l'on découvre qu'il cite ici un passage du Talmud de Jérusalem (traité Ta'anit, chapitre 1), sans en mentionner la source : Israël a été délivré d'Égypte en vertu de cinq choses - le terme fixé, la détresse, le cri, le mérite des Pères, et la techouva. « Durant cette longue période, le roi d'Égypte mourut ; les enfants d'Israël gémirent du fond de leur servitude et poussèrent des cris » - cela correspond à la détresse ; « Dieu entendit leur gémissement » - cela correspond au cri ; « Dieu Se souvint de Son alliance » - cela correspond au mérite des Pères, car Il Se souvint de l'alliance conclue avec les Patriarches d'assurer la pérennité de leurs enfants ; « Dieu vit les enfants d'Israël » - cela correspond à la techouva ; « et Dieu sut » - cela correspond au terme fixé, car Il savait que le moment de leur rédemption était arrivé. Il en va de même pour le verset cité par Rachi : « Dans ta détresse, lorsque t'arriveront... ». Il apparaît donc que les propos de Rachi sont une reprise fidèle du Yerouchalmi, montrant que tous les facteurs déclencheurs de la rédemption se trouvent condensés dans ces versets.
Ibn Ezra explique que « Il Se souvint pour eux de Son alliance » fait référence au pacte conclu avec Avraham, par lequel le Saint, béni soit-Il, lui promit qu'un peuple descendrait de lui et qu'il entrerait en possession de la terre. Mais il ajoute : il me semble plus juste d'y voir l'alliance du Sinaï, car il est dit : « Et Je Me souviendrai pour eux de l'alliance des premiers, que J'ai fait sortir... » - or, qui sont ces « premiers » ? Ce sont nos premiers ancêtres qui reçurent la Torah au mont Sinaï, ceux qui sortirent d'Égypte. Dès lors, « Il Se souvint pour eux de Son alliance » désigne l'alliance conclue avec nous au Sinaï (Horev).
De la pitié dans la captivité, non une rédemption
Le Malbim apporte une nuance capitale : bien qu'Hachem ait vu leur détresse, Se soit souvenu de Son alliance et Se soit ravisé, selon l'abondance de Ses bontés, du mal qu'Il envisageait de leur infliger, Il ne nous a pas pour autant délivrés de manière surnaturelle ni accordé une rédemption définitive. Que fit-Il alors ? « Il leur concilia la miséricorde de tous leurs ravisseurs » - Il nous a ménagé un certain répit et de la compassion au sein même de la captivité.
Cela rappelle la parabole de ce prisonnier condamné à une peine indéterminée, croupissant depuis de longues années sans savoir quand viendra son heure. Il s'adressa à une relation ayant ses entrées auprès du roi pour qu'elle intercède, décrive les conditions inhumaines du cachot où il dépérissait et tente d'obtenir une grâce. Un jour, la porte s'ouvre et plusieurs personnes entrent : immense soulagement pour l'homme, convaincu qu'on vient lui annoncer sa libération ! Mais on lui dit : « Le roi nous envoie pour percer une fenêtre, améliorer ton ordinaire et installer un point d'eau... » L'homme éclate alors en sanglots déchirants. On s'étonne : « Pourquoi pleures-tu à présent ? Nous transformons presque ta cellule en hôtel ! » Il leur répond : « Vous ne comprenez pas. Tant que ma situation était intenable, je gardais l'espoir que le roi s'émeuve et me libère. Mais s'il améliore mes conditions de détention, c'est le signe que je vais rester ici encore très longtemps. » C'est précisément le sens de « Il leur concilia la miséricorde de tous leurs ravisseurs » : il ne s'agissait pas d'une délivrance, mais d'un allègement de l'exil, d'un adoucissement de la captivité pour qu'elle ne soit pas insupportable - car pour nous en sortir complètement, nous n'avions pas encore les mérites nécessaires.
Et pourtant, même si l'on pourrait être tenté de se plaindre d'une pitié si mesurée, le Ya'avets (Rabbi Yaakov Emden) faisait remarquer que le plus grand de tous les miracles de l'histoire - surpassant la sortie d'Égypte, l'ouverture de la mer Rouge, les pierres de grêle célestes ou le soleil arrêté à Guiv'on - réside dans le fait que le peuple d'Israël, telle une brebis solitaire au milieu de soixante-dix loups, ait survécu à travers des millénaires. Comment concevoir une telle chose ? Il n'y a pas eu une seule nation sans un souverain prenant plaisir à persécuter les Juifs ; partout ils furent pourchassés, battus, humiliés. Et que constate-t-on ? Même au cœur de cette réalité dramatique, « Il leur concilia la miséricorde de tous leurs ravisseurs ». Sans cette providence, nous n'aurions jamais pu subsister et il ne resterait rien de nous. Ce que l'Allemagne a perpétré, bien d'autres nations auraient voulu le faire ; or, même après un tel abîme, le Saint, béni soit-Il, ne nous a pas anéantis et a veillé à ce qu'il reste un nom et un vestige au peuple d'Israël.
Une allusion au mois d'Eloul
Le livre *Zé Hacha'ar* relève une magnifique allusion : les initiales des mots « Veyiten Otam Lera'hamim Lifné » (וְיִתֵּן אוֹתָם לְרַחֲמִים לִפְנֵי) forment en acronyme le mot ELOUL (Alef, Lamed, Vav, Lamed). Quand accède-t-on à cette miséricorde divine ? Durant le mois d'Eloul. On peut alors éclairer la suite du verset de deux manières. Premièrement : « devant tous leurs ravisseurs » (lifné kol chovehem) peut s'entendre dans le sens où le mois d'Eloul se situe avant le repentir plénier (lifné hachouvah). Certes, le réveil spirituel s'amorce, mais l'essentiel de la techouva s'accomplit durant les Dix Jours de Pénitence entre Roch Hachana et Yom Kippour ; il y a d'abord ce temps où nous implorons la miséricorde - c'est pourquoi Eloul est appelé le mois du pardon et de la miséricorde - avant ces dix jours décisifs. Deuxièmement : « Il leur conciliera la miséricorde », mais « avant toute chose » (lifné kol), « revenez » (chovehem, rattaché au repentir, lachouv). Tu désires que le Saint, béni soit-Il, te prenne en pitié ? Hachem t'en offre l'opportunité avec le mois d'Eloul ; mais avant tout, commence par faire techouva, et nous serons alors pleinement dignes de recevoir cette miséricorde.
Sauve-nous et rassemble-nous : la prière pour la rédemption totale
הוֹשִׁיעֵנוּ יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ וְקַבְּצֵנוּ מִן הַגּוֹיִם לְהֹדוֹת לְשֵׁם קׇדְשֶׁךָ לְהִשְׁתַּבֵּחַ בִּתְהִלָּתֶךָ׃ - Sauve-nous, Éternel notre Dieu, et rassemble-nous d'entre les nations, pour célébrer Ton saint Nom et mettre notre gloire dans Tes louanges.
« Sauve-nous » : sauve-nous aujourd'hui encore, Éternel notre Dieu ; de même que Tu nous as sauvés jadis, sauve-nous à présent. Une difficulté se pose néanmoins : si le roi David est l'auteur de ce psaume, de quelle époque parle-t-il ? En son temps, il n'y avait nul besoin de nous rassembler d'entre les nations, tout le peuple résidait sur sa terre et Israël n'était pas dispersé ; cette dispersion ne débuta que bien plus tard, avec les exils successifs.
Ibn Ezra rapporte plusieurs avis pour résoudre cette question. Un savant d'Égypte suggéra que l'auteur vivait à l'époque des Juges, avant qu'un roi ne régnât sur Israël ; ainsi s'expliquerait l'expression « rassemble-nous d'entre les nations », car le peuple était alors mêlé aux populations païennes restées dans le pays : rassemble-nous à l'écart d'elles, afin que seul Israël demeure ici et que les nations s'éloignent. Un autre érudit estima que le psalmiste se trouvait à Babylone, justifiant pleinement la supplique « rassemble-nous d'entre les nations » depuis l'exil babylonien. Mais Ibn Ezra tranche : l'explication la plus simple et la plus exacte, conformément à notre tradition attestant que ce livre ne fut pas composé durant l'exil de Babylone mais achevé bien avant, est que le psalmiste s'exprimait par esprit de prophétie (Roua'h Hakodech). Le roi David s'écrie : « Maître du monde, face à l'exil auquel Israël est voué dans l'avenir, rassemble-nous d'entre les nations ! » Il se fait ainsi le porte-voix des enfants d'Israël, formulant par avance la prière qu'ils adresseront au Ciel.
C'est également ainsi que l'explique le Radak : le psalmiste s'exprime au nom des enfants de l'exil : sauve-nous et rassemble-nous d'entre les nations, afin de « rendre hommage à Ton saint Nom » - car lorsque Tu nous rassembleras, nous rendrons grâce à Ton Nom. « De nous glorifier de Ta louange » - afin que nous nous élevions et devenions loués au-dessus de tous les peuples par Ta louange. Et qu'est-ce que la louange d'Hachem ? Les bontés que le Saint, béni soit-Il, accomplit envers nous, par lesquelles Son grand Nom est glorifié. Et pour qui est-ce une gloire ? Pour nous, puisqu'Il a accompli ces merveilles pour nous. En accomplissant des miracles pour nous et en faisant glorifier Ton Nom dans la bouche de chaque peuple, ce sera pour nous une grande gloire, et nous Te louerons et Te célébrerons pour toutes ces bontés, nous ainsi que toutes les nations lorsqu'elles verront la grandeur d'Hachem dans la délivrance de Son peuple Israël.
Ton saint Nom - Une providence surnaturelle
Le Malbim explique que le psalmiste demande désormais qu'Hachem grandisse Sa bonté et nous accorde un salut absolu : non pas seulement « de susciter pour eux la miséricorde de tous leurs geôliers » - rester en prison, mais avec de plus grandes fenêtres - mais une délivrance totale et complète, comme il est écrit : « Alors l'Éternel, ton Dieu, ramènera tes captifs... et te rassemblera du milieu de tous les peuples ».
Le Malbim apporte une précision : la reconnaissance en exil s'adresse à « Ton Nom », tandis qu'il est dit ici « Ton saint Nom ». Son saint Nom désigne une providence surnaturelle, car le mot « saint » (kadosh) signifie élevé et séparé - une conduite transcendante, au-dessus de la nature. Elle est également liée à la sainteté d'Israël : lorsque le peuple d'Israël marche dans la voie de la sainteté - comme cela a déjà été expliqué d'après le Malbim au sujet de « Soyez saints, car Je suis saint » - lorsqu'on s'élève au-dessus de la nature, au-dessus des passions, des désirs et de la matérialité, et que l'on se conduit de manière surnaturelle, Hachem agit également envers nous au-dessus de la nature et accomplit pour nous des miracles manifestes. Mais lorsque nous restons enfermés dans la nature, la providence s'exerce elle aussi selon les lois naturelles, de manière dissimulée. C'est pourquoi, quand Israël sera saint et dirigera ses voies dans la sainteté en écho à la sainteté d'Hachem, alors « l'Éternel reviendra et te rassemblera » et « l'Éternel, ton Dieu, circoncira ton cœur ».
C'est là le sens de « nous glorifier de Ta louange » : une « amélioration » (shévakh) désigne toujours une élévation par rapport à ce qui précédait - il y a le bon et il y a le supérieur, et le terme meshoubbakh exprime toujours un niveau plus élevé. C'est-à-dire que nous irons de force en force et que nous nous élèverons par Ta louange : en orientant nos voies vers Toi, nous nous sanctifierons davantage, et par conséquent nous serons dignes de rendre grâce à Ton saint Nom - pour que Tu nous diriges selon la providence de Ton saint Nom et non selon celle de « Ton Nom » tout court, une conduite transcendante et spirituelle, au-dessus de la nature. Et par là, nous irons en nous perfectionnant et en grandissant dans Ta louange, par les hommages et les louanges que nous T'adresserons.
Conclusion du psaume
בָּרוּךְ יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל מִן הָעוֹלָם וְעַד הָעוֹלָם וְאָמַר כׇּל הָעָם אָמֵן הַלְלוּ־יָהּ׃ - Béni soit l'Éternel, Dieu d'Israël, d'éternité en éternité ! Et tout le peuple dira : Amen ! Alléluia !
Rachi explique : « d'éternité en éternité » - de ce monde-ci jusqu'au monde futur. Le Radak précise : alors retentira « Béni soit Hachem » - les hommes de sagesse loueront selon leur entendement, et tout le peuple répondra amen et amen. « Béni soit l'Éternel, Dieu d'Israël » est la parole des hommes avisés qui chantent Sa louange et Sa grandeur, tandis qu'« Amen » est celle de quiconque n'a pas la connaissance requise pour composer ces louanges, mais qui, en entendant la bénédiction, y répond par amen. Et les uns disent aux autres « Alléluia » - louez le Saint, béni soit-Il ! Quant à « d'éternité en éternité », le Radak explique : du commencement à la fin, des premiers temps jusqu'aux derniers, c'est-à-dire pour toujours.
Et par allusion : « Qu'Il fasse fleurir Sa délivrance et hâter la venue de Son Machia'h » - quelle est la suite dans la prière ? « Et dites : Amen ! » Comment fera-t-Il fleurir la délivrance et hâter le Machia'h ? Lorsque vous direz amen ! Si vous dites amen, nous réparerons par là les causes de la destruction, et c'est ainsi que le Machia'h viendra promptement et dans un temps proche.
En conclusion : à travers ces versets, le psaume déploie toute l'échelle de la déchéance : depuis l'irritation de Moché aux eaux de Mériva qui provoqua son faux pas dans la parole, en passant par le refus d'exterminer les peuples idolâtres qui entraîna l'assimilation parmi les nations, le culte des idoles, les sacrifices offerts aux démons et l'effusion du sang innocent, jusqu'à ce que ces actes deviennent des « méfaits » ancrés dans l'âme - une seconde nature -, et que la faute commise par convoitise se transforme en iniquité et en déformation de l'esprit dont il est si difficile de se repentir. Face à cela se dressent les cinq facteurs de rédemption mentionnés par le Talmud de Jérusalem : la détresse, la supplication, le mérite des Pères, la Techouva et le terme fixé ; et même au plus profond de l'exil, « Il suscita pour eux la miséricorde de tous leurs geôliers » - miracle de notre survie parmi les nations. Enfin, le psalmiste réclame une rédemption totale et non un simple adoucissement de la captivité : « Sauve-nous... et rassemble-nous d'entre les nations », afin que nous méritions la providence surnaturelle de « Ton saint Nom » grâce à notre propre sainteté, et que nous ne cessions de nous élever dans Sa louange : « Béni soit l'Éternel, Dieu d'Israël, d'éternité en éternité ! Et tout le peuple dira : Amen ! Alléluia ! »