Introduction : Les fautes du désert et la faute des explorateurs
Le psaume 106 est un psaume de confession nationale, énumérant l'une après l'autre les fautes de nos ancêtres dans le désert. Dans le passage qui nous occupe, le roi David aborde la faute des explorateurs (les méraglim), puis celle de Baal Péor, nous enseignant ainsi à quel point une seule faute peut semer les graines du malheur pour des générations entières.
« Ils méprisèrent une terre de délices » - Deux fautes dans le péché des explorateurs
וַיִּמְאֲסוּ בְּאֶרֶץ חֶמְדָּה לֹא־הֶאֱמִינוּ לִדְבָרוֹ׃ - Ils méprisèrent une terre de délices, ils ne crurent point à Sa parole.
Ibn Ezra explique que ces paroles se rapportent à l'envoi des explorateurs, qui dénigrèrent la terre. Cela se produisit lorsqu'ils partirent de 'Horev et que le Saint, béni soit-Il, leur dit : « Monte, prends possession ! » - et ils ne crurent point. Le Malbim explique que la faute des explorateurs comportait deux aspects. Le premier : le Saint, béni soit-Il, avait affirmé que « la terre est bonne », tandis qu'eux prétendaient qu'elle était « mauvaise », « une terre qui dévore ses habitants » ; c'est à ce sujet qu'il est dit : « Mais vous ne voulûtes point y monter, et vous fûtes rebelles à l'ordre de l'Éternel ». Tel est le sens de : « Ils méprisèrent une terre de délices, ils ne crurent point à Sa parole » - ils ne crurent pas en Sa parole lorsqu'Il affirmait qu'elle était bonne. Nous verrons la seconde faute dans le verset suivant.
Une explication 'hassidique : un mépris positif
Avant de poursuivre, il convient de citer la magnifique explication rapportée dans le livre « Az Yédaber Yéhoshoua », qui cherche à éclairer « Ils méprisèrent une terre de délices, ils ne crurent point à Sa parole » sous un jour précisément positif. Dans la voie de la 'Hassidout, tout devient possible.
On rapporte au nom du saint Rabbi Zousha l'explication de ce qui est enseigné à la fin du traité Sota (49b) : à l'approche du Machia'h (Ikveta de-Mechira), « ceux qui craignent le péché seront méprisés ». Le sens obvie est négatif, et correspond à ce que nous observons de nos jours : tout le monde a droit à des budgets, y compris pour des études de chinois ancien ou de sciences futiles à coup de milliards ; mais si l'on accorde quelques piécettes aux personnes fidèles aux mitsvot et aux avrekhim, un tollé éclate dans tous les médias. Tout le monde a des droits, tant que cela consolide la coalition, et tout passe en silence ; mais dès que l'on alloue quelques millions aux étudiants de la Torah et aux parents désireux d'offrir une éducation de Torah à leurs enfants, malheur, quel vacarme ! Tel est le sens simple de « ceux qui craignent le péché seront méprisés ». Mais Rabbi Zousha l'explique autrement : viendra une époque où l'aspiration suprême sera d'atteindre l'amour d'Hachem. On dira à quelqu'un : « Sois un homme qui craint le péché », et il répondra : « Je ne m'en contente pas, je dédaigne ce niveau restreint, je veux parvenir à l'amour ! » Ainsi, « ceux qui craignent le péché seront méprisés » - les hommes mépriseront le simple degré de la crainte pour aspirer bien plus haut, au degré de l'amour.
Le Maharid de Belz : Pourquoi l'entrée en Terre d'Israël était si difficile
On introduit à cela les propos du Maharid de Belz sur les paroles du Midrash : « Tu contempleras depuis le sommet d'Amana ». Il explique que l'entrée en Terre promise leur était difficile, et pourquoi ? Parce qu'en exil, ils étaient en proie au pillage et aux persécutions. Que se passe-t-il pour un homme lorsqu'il est pourchassé, privé de toute assise stable ? Il se tourne vers Hachem. Et que se passe-t-il lorsque tout s'apaise ? Il se débrouille seul : « Maître du monde, gardons une ligne ouverte en cas de problème, mais pour l'instant je m'en sors. » Certains ajoutent même implicitement : « Ne Te mêle de rien. » Mais lorsqu'on est en exil, persécuté, sans repos ni le jour ni la nuit, on demeure dans un lien direct et ininterrompu avec le Créateur. C'est pourquoi, en arrivant en Terre d'Israël, il existait une grande appréhension de perdre ce niveau de émouna qui régnait dans l'épreuve : ici, la délivrance divine devient familière, alors que là-bas, au sein du voilement le plus obscur, percevoir le secours divin est un prodige renouvelé qui entretient une relation permanente avec le Créateur.
« Nous nous sommes nourris de émouna »
Ces réflexions rappellent une anecdote rapportée par le rav Galinsky : il entra un jour chez Rabbi 'Hatzkel Levenstein et le trouva le visage abattu. Lui demandant ce qui n'allait pas, Rabbi 'Hatzkel lui répondit que lorsqu'il était mashgia'h à Mir, lors de l'exil de la yéchiva à Shanghai, de nombreux mois s'écoulaient sans le moindre salaire. « Et de quoi vivions-nous ? Que mangions-nous ? Nous nous nourrissions de émouna, et le Saint, béni soit-Il, ne nous a jamais abandonnés. Mais nous sommes arrivés ici, ajouta-t-il, et je suis très inquiet. Je suis mashgia'h à la yéchiva de Ponovezh, le rav Kahaneman en est le rosh yéchiva et gère les ressources ; je crains que le salaire ne tombe régulièrement ! Où est la émouna ? Où est le bita'hon ? J'ai un salaire, je compte dessus, il arrive chaque mois, je n'ai aucun souci à me faire... mais où est la foi ? » Six mois plus tard, le rav Galinsky le recroisa le cœur joyeux et serein. Il lui demanda : « D'où vient cette joie ? » Rabbi 'Hatzkel lui répondit : « Te souviens-tu que je t'avais confié mon inquiétude ? Cela fait maintenant plusieurs mois que nous ne recevons plus de salaire, baroukh Hachem ! Nous sommes revenus à la émouna, nous ne dépendons plus que du Saint, béni soit-Il, exactement comme en exil : confiance et foi uniquement en Hachem, qu'Il soit béni ! »
Et à propos du Rav Kahaneman : il était réputé pour être un artiste dans l'art de lever des fonds, capable de tirer de l'argent même d'un rocher. Un jour, un enfant avala une pièce de monnaie, et l'on courut avec lui chez le 'Hazon Ich, vers qui l'on se tournait pour toutes sortes de problèmes de santé. Le 'Hazon Ich le regarda et dit : « Appelez vite le Rav Kahaneman ! » On lui demanda : « Pourquoi ? » Il répondit : « Il sait extraire de l'argent d'endroits dont les autres n'ont pas la moindre idée. » Tout le monde se mit à rire, l'enfant rit aussi - et la pièce ressortit. C'était la manière du 'Hazon Ich d'accomplir des prodiges.
« Ils méprisèrent un pays de délices » dans un sens positif
Revenons au sujet. La terre est appelée « Erets 'Hemda » (pays de délices, terre convoitée) : l'air d'Erets Israël rend sage, l'âme aspire ardemment à la Terre sainte, « mon âme a soif de Toi ». Ici, la proximité avec D.ieu semble venir d'elle-même ; on ne ressent pas d'obstacles pour trouver ensuite le Maître du monde - ce qui, en diaspora, exigeait un véritable travail. Selon cette approche, « ils méprisèrent un pays de délices » : puisque ici tout va de soi et que nous nous trouvons dans un lieu spirituel, il n'y a plus besoin du labeur de la foi - et par conséquent « ils ne crurent pas à Sa parole », ils n'ont plus besoin de croire, tout est tangible. On n'est plus tenu d'activer la foi et le lien avec Hachem, béni soit-Il, car tout se dévoile sous nos yeux. Et lorsque tout est évident, on n'est plus obligé d'entretenir la foi et de ressentir à chaque instant le Créateur. C'est comme cet enfant assis devant un orgue, frappant sans cesse sur une seule touche. On lui dit : « Il y a d'autres touches, déplace-toi un peu sur les côtés, tu es resté bloqué sur la même ! » Il répondit : « Papa, eux cherchent - moi, j'ai déjà trouvé. » Il en va de même ici : celui qui a déjà « trouvé » la Présence divine n'est plus dans une quête permanente. C'est pourquoi ils rejetèrent cette forme de service divin et regrettèrent la foi qu'ils avaient en dehors de la terre, où il fallait mobiliser en soi une grande foi pour reconnaître et voir Hachem, béni soit-Il.
À partir de là, nous comprenons aussi les paroles : « Ce n'est certes pas dans un pays où coulent le lait et le miel que tu nous as fait venir » : après que le peuple fut rempli d'amertume face au décret selon lequel tous mourraient dans le désert sans que personne n'entre dans le pays, c'est sur cette amertume que furent semées les graines de la haine.
Voir sans en tirer de leçon
La génération du désert a vu sans en tirer de leçon - et pourtant, il s'agissait d'hommes qui étaient au départ tous des gens d'élite. Mais avant de nous plaindre d'eux, tirons-nous nous-mêmes des leçons ? Combien de choses voyons-nous de nos propres yeux sans nous amender ! Rabbi Yerou'ham de Mir racontait l'histoire de ce Dibbouk à l'époque du 'Hafets 'Haïm : une âme venue du monde de la vérité racontait ce qu'elle vivait, quels étaient ses châtiments, ce que l'on disait au Ciel sur le 'Hafets 'Haïm et sur Rabbi El'hanan Wasserman ; elle disait pour chacun ce que le Ciel pensait de lui, et dévoila même les fautes de certains. L'événement fit grand bruit dans la yéchiva et dans tout le monde juif. Rabbi Yerou'ham lui-même déplorait le fait qu'il était persuadé qu'une révolution spirituelle aurait lieu dans la yéchiva - or, rien ne se passa. Un vieil homme présent à l'époque raconta : « Nous avons vu tout cela, et j'étais certain qu'à partir de ce jour je serais un homme nouveau. » Puis il se leva, frappa contre le mur et dit : « Tu vois ce mur ? C'est pareil - rien ne pénètre. Rien du tout. » Autrement dit, un homme peut voir des signes et des prodiges sans que cela ne fasse de lui quelqu'un qui craint le Ciel. La crainte du Ciel s'acquiert par l'effort : par l'étude du Moussar et la minutie dans l'accomplissement des mitsvot, et non parce qu'on a vu un prodige qui ferait de nous, dès le lendemain, des personnes pieuses.
Et observez les prodiges que nous avons connus. La guerre des Six Jours - comment n'en a-t-on pas tiré de leçon, alors qu'ils étaient déjà aux portes, que D.ieu nous préserve ! La guerre de Kippour - qui semblait sonner la fin de l'État. Et de nos jours : en un seul jour, 1 200 missiles - et deux morts. Quiconque voit cela ne peut qu'être stupéfait : on tire des missiles ici, l'immense majorité de la population est juive, et ces missiles tuent deux personnes, toutes deux non juives. Y a-t-il une explication rationnelle à cela ? Nous pouvons contempler la Présence divine sans pour autant ouvrir les yeux. Nous fûmes le premier pays à sortir du coronavirus - un minuscule pays, alors que d'autres nations y étaient encore enlisées et venaient s'inspirer de notre modèle. On vous dira : « Le Premier ministre a apporté des vaccins » - voilà la réponse des moqueurs. Mais quiconque réfléchit sait bien que tout aurait pu se passer à l'opposé, que les vaccins auraient pu s'avérer nocifs, à D.ieu ne plaise. Mais il y a des Tsaddikim, et les Tsaddikim ont dit de les prendre, et on les a pris - et c'est par le mérite des Tsaddikim, des avrekhim et des Bené Torah que nous subsistons. Tout n'est que Siata Dichmaya (aide divine), encore faut-il ouvrir les yeux. En son temps, Saddam Hussein tira ici 39 missiles, des immeubles s'effondrèrent et il n'y eut qu'une seule victime ; tandis qu'en Arabie saoudite, un seul missile tua 300 personnes. Nous voyons des miracles sous nos yeux - et nous n'ouvrons pas les yeux.
« Ils murmurèrent dans leurs tentes » - Le second péché
וַיֵּרָגְנוּ בְאָהֳלֵיהֶם לֹא שָׁמְעוּ בְּקוֹל יְהֹוָה׃ - « Ils murmurèrent dans leurs tentes, ils n'écoutèrent pas la voix de l'Éternel. »
« Vayéragenou » (ils murmurèrent) est semblable à « Vatéragenou be-ohaléchem » (vous murmurâtes dans vos tentes). Le Metsoudat Tsion explique : il s'agit d'une expression de plainte et de récrimination, comme dans « Les propos du médisant querelleur (nirgan) » ou « et le semeur de discorde (nirgan) divise les amis intimes ». Un « nirgan » est une personne qui se plaint sans cesse, qui a toujours des griefs et des récriminations. Ils étaient mécontents et querelleurs dans leurs tentes.
Le Malbim explique : le premier péché fut « Ils méprisèrent un pays de délices » - Hachem avait dit que la terre était bonne et ils ont prétendu qu'elle était mauvaise, qu'elle « dévore ses habitants ». Ici s'ajoute le second péché : « Vous disiez : C'est par haine de l'Éternel envers nous qu'Il nous a fait sortir du pays d'Égypte, pour nous livrer entre les mains de l'Amorrhéen afin de nous détruire », et ils dirent : « Car il est plus fort que nous (miménou) » - « par manque de capacité de l'Éternel », comme si le Saint, béni soit-Il, n'avait pas le pouvoir de nous délivrer d'eux. Nos Sages ont enseigné sur le mot « miménou » : comme si même le Maître de maison ne pouvait pas retirer Ses ustensiles de là, « miménou » venant de la racine « mana », qui désigne un ustensile. En d'autres termes, en plus de ne pas avoir cru que la terre était bonne alors même qu'Hachem vous l'affirmait, vous avez ajouté le crime à la faute en disant qu'Il était même incapable de nous y faire entrer. Et tout cela après avoir vu comment Il vous a fait sortir d'Égypte et a bouleversé les lois de la nature ! Est-ce qu'après quarante ans Il aurait pris Sa retraite ? Et pourtant, quarante ans ne s'étaient même pas écoulés, bien moins que cela ! Comment est-il possible qu'en si peu de temps « ils n'écoutèrent pas la voix de l'Éternel » et « ne crurent pas à Sa parole » ?
Deux châtiments pour deux péchés
וַיִּשָּׂא יָדוֹ לָהֶם לְהַפִּיל אוֹתָם בַּמִּדְבָּר׃ - Il leva alors Sa main contre eux, jurant de les faire tomber dans le désert,
וּלְהַפִּיל זַרְעָם בַּגּוֹיִם וּלְזָרוֹתָם בָּאֲרָצוֹת׃ - Et de faire tomber leur descendance parmi les nations, et de les disperser à travers les pays.
« Il leva Sa main » : Il jura, à l'instar de « Car Je lève Ma main vers le ciel », et comme il est dit : « Aussi vrai que Je suis vivant, oracle de l'Éternel... ces hommes ne verront point le pays ». « Contre eux » (lahèm) : à leur sujet. « Pour les faire tomber dans le désert » : tous ceux qui avaient murmuré, âgés de vingt ans et plus, y moururent : « Dans ce désert tomberont vos cadavres ».
Le Malbim explique : puisqu'il y avait ici deux fautes - ils méprisèrent une terre de délices et ne crurent pas en sa bonté, et ils renièrent également en affirmant que par haine l'Éternel les avait fait sortir d'Égypte pour les livrer aux mains des Amoréens, prétendant qu'Il ne pouvait pas les sauver - Il leva donc Sa main et leur infligea deux châtiments. Le premier : « pour les faire tomber dans le désert », eux-mêmes n'entreraient pas dans la terre de délices, car quiconque méprise la terre ne mérite pas d'en hériter. Le second : « et pour faire tomber leur descendance parmi les nations, et les disperser à travers les pays » - l'exil et l'asservissement furent décrétés pour les générations futures, comme l'ont enseigné nos Sages : « Vous avez pleuré sans raison ».
Où le châtiment de l'exil est-il mentionné ?
Les commentateurs soulèvent une difficulté : où trouvons-nous dans la Torah un châtiment de « faire tomber leur descendance parmi les nations et les disperser à travers les pays » ? « Les faire tomber dans le désert » est explicite, mais la dispersion parmi les nations n'y figure pas. Ibn Ezra explique : « pour faire tomber leur descendance parmi les nations » s'applique au cas où ils deviendraient rebelles comme eux. Le Saint, béni soit-Il, a prévenu que si des rebelles semblables à eux se levaient après eux, leur descendance tomberait parmi les nations, tout comme nous le trouvons dans l'alliance que Moché Rabbénou a conclue avec les enfants, les avertissant que s'ils s'écartaient du droit chemin, l'exil surviendrait.
Le Radak l'écrit explicitement : « et pour faire tomber leur descendance parmi les nations » - nous ne voyons pas cela explicité dans la Torah. De même, dans Ézéchiel il est dit : « Moi aussi, Je levai Ma main contre eux dans le désert, jurant de les disperser parmi les nations et de les disséminer dans les pays », or cette description non plus ne se trouve pas dans la Torah. Selon l'avis du Radak, cela fait référence à ce qui est écrit : « L'Amalécite et le Cananéen qui habitaient cette montagne descendirent, les battirent et les taillèrent en pièces jusqu'à Horma », ainsi que : « Le Cananéen, roi d'Arad, qui habitait le Néguev, apprit... et il fit des prisonniers » - c'est cela « les disperser à travers les pays » : les nations viennent leur faire la guerre et, par là même, ils sont disséminés dans les contrées de ceux qui se sont dressés contre eux.
Le Midrach Tanhouma propose une explication proche de celle d'Ibn Ezra : « pour faire tomber leur descendance parmi les nations » se rapporte à l'avenir, car Il décréta que leur descendance serait exilée de sa terre et disséminée à travers les pays, conformément au verset : « Quand tu auras engendré des enfants et des petits-enfants... l'Éternel vous dispersera parmi les peuples ». Et nos Sages ont dit : « Le peuple pleura cette nuit-là » - c'était la nuit du 9 Av. Le Saint, béni soit-Il, déclara : « Vous avez pleuré sans raison, Je vous fixerai donc des pleurs pour les générations » - c'est en effet le 9 Av que le Temple fut détruit, la première et la seconde fois. Dès lors, le lien devient limpide : ce sont ces pleurs injustifiés qui entraînèrent le décret de « faire tomber leur descendance parmi les nations et les disperser à travers les pays », puisqu'ils partiraient en exil à cette même date dans le futur. Il apparaît ainsi que les germes du malheur - le mépris pour la terre de délices et le manque de foi, « ils murmurèrent dans leurs tentes », « faute de pouvoir de la part de l'Éternel » - sont ceux-là mêmes qui firent éclore la destruction du Premier et du Second Temple, lorsque, par suite de leur rébellion contre l'Éternel, ils furent chassés de la terre. Tout était déjà semé lors de cet épisode : « et le peuple pleura cette nuit-là ». C'est pourquoi le texte affirme à juste titre : « et pour faire tomber leur descendance parmi les nations et les disperser à travers les pays », car leurs actes d'alors semèrent les conséquences qui surviendraient bien plus tard.
« Ils s'attachèrent à Baal-Péor » - L'engrenage de la déchéance
וַיִּצָּמְדוּ לְבַעַל פְּעוֹר וַיֹּאכְלוּ זִבְחֵי מֵתִים׃ - Ils s'attachèrent à Baal-Péor, et mangèrent des sacrifices offerts aux morts.
« Ils s'attachèrent » (vayitsamdou) : comme il est écrit : « Israël s'attacha à Baal-Péor », de la même racine que « tsmid patil » (couvercle hermétique), une chose étroitement liée et collée. « Et mangèrent des sacrifices offerts aux morts » : comme il est écrit : « Elles convièrent le peuple aux sacrifices de leurs dieux », or leurs divinités sont mortes. Le Saint, béni soit-Il, est appelé « le D.ieu vivant », tandis que leurs dieux sont morts : une idole dépourvue de tout pouvoir, « ils ont des yeux et ne voient point, des oreilles et n'entendent point » - cela relève de la mort.
Le Malbim explique cette progression d'après l'ordre des versets dans la Torah : « Israël demeura à Chitim, et le peuple commença à se débaucher avec les filles de Moab. Elles convièrent le peuple aux sacrifices de leurs dieux... et Israël s'attacha à Baal-Péor ». Sont ainsi décrites ici les étapes de la déchéance et son point de départ. Leur attachement à Baal-Péor ne provenait pas d'un reniement d'Hachem ni d'une foi soudaine en cette divinité - tout a commencé par la pulsion du désir. « Et le peuple commença à se débaucher avec les filles de Moab » : c'est de là que tout est parti. Ensuite vient « elles convièrent le peuple aux sacrifices de leurs dieux », une étape supplémentaire dans la dégringolade : les filles de Moab les invitent à manger des sacrifices de leurs dieux. Il s'agit encore d'un repas ; certes une offrande d'idolâtrie (avoda zara), mais cela reste manger : on vous invite à une soirée barbecue, qui refuserait de venir ? Qu'y a-t-il de si grave, nous ne faisons que manger ! Et ce n'est qu'après cela qu'advient « et Israël s'attacha à Baal-Péor », ce qui constitue désormais une véritable idolâtrie.
Puisque la cause principale résidait dans le désir d'immoralité, dès l'instant où Pin'has tua Zimri, la colère ardente de Dieu se détourna d'Israël. A priori, que fit-il ? Il ne tua que les débauchés, alors même qu'il y avait là de l'idolâtrie et la consommation des sacrifices offerts aux morts, des fautes d'une gravité absolue ! Mais tout cela n'était que des manifestations annexes dont la racine était la débauche. Nos Sages enseignent : Israël n'a servi les idoles que pour s'autoriser les unions interdites au grand jour. Même le culte idolâtre ne provenait pas d'une foi réelle en l'idole, mais du fait que l'idolâtrie est libérale et ouverte, offrant libertés et permissivité - pourquoi alors servir Dieu, alors que leur Dieu hait la débauche et impose trop de limites ? Le Gaon de Vilna fit remarquer que dans toute la Torah, les expressions relatives à l'idolâtrie apparaissent dans un contexte de prostitution : « vos prostitutions », « qu'elle ôte ses adultères d'entre ses seins », etc. Il expliqua que selon notre tradition, près de chaque temple d'idolâtrie se trouvait une maison de prostitution, et les prêtres organisaient des fêtes licencieuses pour attirer vers l'idolâtrie. Nos Sages ont décrit explicitement cet engrenage : à l'époque où le vin des non-Juifs n'était pas encore interdit, elle l'appelait et lui proposait de boire du vin, qui était en réalité du vin consacré aux idoles. C'est ainsi que la déchéance s'amorça, peu à peu, jusqu'à ce qu'elle sorte une idole de son sein et lui dise : « Embrasse-la », le conduisant finalement à une véritable idolâtrie. D'une certaine manière, il y a là une circonstance atténuante : renier Dieu par pure idéologie est d'une gravité extrême, tandis que la passion relève d'une forme de contrainte - non pas que cela l'exonère, mais l'homme y est entraîné car l'âme désire ardemment ce plaisir. C'est pourquoi, dès que Pin'has survint et élimina le chef des débauchés, l'affaire prit fin. Il ne fut plus nécessaire d'agir contre les idolâtres, car l'idolâtrie n'était pas le but recherché, mais un ricochet, une conséquence annexe du problème central.
Du plus tardif au plus ancien
וַיַּכְעִיסוּ בְּמַעַלְלֵיהֶם וַתִּפְרָץ־בָּם מַגֵּפָה׃ - Ils provoquèrent Sa colère par leurs méfaits, et un fléau éclata parmi eux.
וַיַּעֲמֹד פִּינְחָס וַיְפַלֵּל וַתֵּעָצַר הַמַּגֵּפָה׃ - Pin'has se leva et fit justice, et le fléau fut enrayé.
Le Malbim soulève ici une difficulté : le texte commence par l'idolâtrie - « Ils s'attachèrent à Baal-Péor », se poursuit avec la consommation des sacrifices aux morts qui l'avait précédée, et n'en vient qu'ensuite à la question de l'immoralité - « Ils provoquèrent Sa colère par leurs méfaits » et « Pin'has se leva et fit justice ». Pourquoi ? Parce que le texte relate les faits du plus tardif au plus ancien : ils se sont attachés à Baal-Péor parce qu'ils avaient mangé des sacrifices offerts aux morts ; et cela découlait de « Ils provoquèrent Sa colère par leurs méfaits », qui désigne la débauche avec les filles de Moab. C'est elle qui avait tout déclenché, et c'est à cause d'elle que le fléau éclata parmi eux.
« Vayéfalel » : il fit justice contre Zimri, dans le sens de « venatan biflilim » (selon le jugement des juges). Le Malbim souligne qu'il existe une différence entre « michpat » (jugement) et « pelilim » (justice répressive) : un « michpat » peut porter sur une affaire mineure, tandis que « venatan biflilim » s'applique à un jugement d'une envergure majeure et d'une extrême gravité. De même, il nous enseigne que le courroux (« ketsef ») diffère de la colère (« ka'as ») : le courroux est déjà le passage à l'acte, la fureur qui se déploie pour châtier. Dès lors qu'il y a « ketsef », la punition s'abat déjà, ce qui constitue un degré supplémentaire dans la provocation de la colère divine.
Le Maguid de Doubno : pourquoi Pin'has mérita-t-il l'alliance de paix ?
וַיֹּאמֶר לְהַשְׁמִידָם לוּלֵי מֹשֶׁה בְחִירוֹ עָמַד בַּפֶּרֶץ לְפָנָיו לְהָשִׁיב חֲמָתוֹ מֵהַשְׁחִית׃ - Il parla de les détruire, si Moché, Son élu, ne s'était tenu sur la brèche devant Lui pour détourner Sa fureur de la destruction.
Dans son livre « Ohel Yaakov », le Maguid de Doubno pose une question : Pin'has mérita cette promesse : « C'est pourquoi dis : Voici, Je lui accorde Mon alliance de paix » - mais pourquoi Moché Rabbénou n'a-t-il pas mérité cela ? N'est-il pas dit de Moché : « si Moché, Son élu, ne s'était tenu sur la brèche devant Lui pour détourner Sa fureur de la destruction », et ce, non pas une seule fois comme Pin'has, mais à maintes reprises ? Et pourtant, aucune alliance de paix ne lui fut promise.
Il répond, selon sa coutume, par une parabole : un homme avait de nombreux créanciers et n'avait rien pour payer. Chaque fois que les créanciers venaient exiger leur dû, un ami dévoué intervenait et les persuadait de reporter le recouvrement : « Patientez encore un peu, il traverse une période de redressement, et avec l'aide de Dieu, il pourra rembourser. » Il les repoussa ainsi à plusieurs reprises. Mais cet homme avait un autre ami qui, voyant à quel point les créanciers se faisaient pressants, prit les choses en main et négocia un compromis pour qu'ils acceptent vingt pour cent : « C'est dans votre intérêt, un tiens vaut mieux que deux tu l'auras. » Faute de mieux, ils acceptèrent, et toutes les dettes furent effacées. L'homme lui exprima une immense gratitude, lui tressa des louanges et ne tarit pas de bénédictions à son égard. Son fils lui demanda : « Père, le premier ami t'a pourtant secouru à de nombreuses reprises, et je ne t'ai jamais vu faire de tels éloges à son sujet ; pourquoi remercies-tu celui-ci avec tant d'effusion ? » Il lui répondit : « Le premier a certes éloigné les créanciers, mais pas définitivement. Il n'a fait que différer la dette : un mois plus tard, ils rappelaient et envoyaient de nouveau des hommes de main. Il n'a pas effacé les dettes, il m'a seulement permis de repousser l'échéance de jour en jour et de mois en mois. Mais le second a tout réglé, il s'est assuré que la dette soit annulée en versant vingt pour cent, et l'affaire est close - c'est lui qui mérite véritablement une infinie gratitude. »
Il en va de même ici : Moché Rabbénou implora en faveur d'Israël, et il est dit : « Et Dieu renonça au mal qu'Il avait résolu de faire à Son peuple ». Pourtant, ce ne fut pas une annulation absolue, car il est précisé : « Mais au jour où Je sévirai, Je leur imputerai leur péché » - la dette ne fut pas effacée, seulement différée, et il existe un jour de compte où elle sera recouvrée. De même : « Mais aussi vrai que Je suis vivant... aucun de ces hommes ne verra [le pays] » - on constate que la punition survint bel et bien, avec quarante années d'errance dans le désert. Chez Pin'has, en revanche, la dette fut totalement éteinte, et c'est pourquoi c'est précisément à lui qu'il fut dit : « Voici, Je lui accorde Mon alliance de paix ».
En conclusion : Dans la faute des explorateurs, il y eut deux fautes distinctes - le mépris de la terre de délices, faute d'avoir cru en la parole de Dieu affirmant qu'elle était bonne, et le refus de croire en Sa capacité à les sauver. C'est pourquoi deux châtiments s'abattirent : leur mort dans le désert et la dispersion de leur descendance parmi les nations, dont les germes donnèrent naissance à la destruction des deux Temples, de sorte que ces « pleurs sans motif » devinrent des « pleurs pour les générations futures ». Dans la faute de Baal-Péor, le Malbim nous apprend à lire les versets du plus tardif au plus ancien : tout a commencé par le désir licencieux, et c'est pourquoi l'acte de Pin'has enraya totalement le fléau. De là découlent deux devoirs intérieurs : préserver une foi vivante même lorsque tout paraît clair et ordonné, sans jamais perdre le lien continu avec le Créateur ; et ouvrir les yeux pour tirer des leçons morales des miracles qui s'accomplissent sous nos yeux - car la crainte du Ciel ne s'acquiert point par des prodiges, mais par le labeur, l'étude du moussar et la minutie dans l'accomplissement des mitsvot.