Le psaume 106 est un chapitre de confession nationale : le psalmiste y énumère l'une après l'autre les fautes d'Israël dans le désert, et face à elles, les bienfaits ininterrompus d'Hachem. Dans le passage qui nous occupe, nous abordons la querelle de Qorah, la faute du Veau d'or et la prière de Moché Rabbénou qui s'est dressée sur la brèche. Nous suivrons les explications de Rachi, d'Ibn Ezra, du Radak, et surtout du Malbim qui, fidèle à sa méthode, rejette l'idée d'une simple « répétition sous des termes différents » et discerne dans chaque hémistiche un enseignement propre.
תִּפְתַּח־אֶרֶץ וַתִּבְלַע דָּתָן וַתְּכַס עַל־עֲדַת אֲבִירָם׃ - La terre s'ouvrit et engloutit Datan, et elle recouvrit l'assemblée d'Aviram.
Quiconque lit ce verset s'interroge avec étonnement : où est le principal protagoniste ? Où est Qorah ? Datan et Aviram sont mentionnés ici, mais Qorah - l'instigateur de la querelle - n'est pas cité du tout.
Rachi explique : il semble que l'Écriture ait voulu ménager l'honneur des fils de Qorah en évitant de mentionner leur père, et c'est pourquoi elle a fait porter le blâme sur Datan et Aviram. En effet, les fils de Qorah ne sont pas morts ; ils comptèrent finalement parmi les chantres du Temple, et le prophète Chmouel est issu de leur descendance. Par égard pour eux, le texte n'a donc pas mentionné leur père, mais seulement les fauteurs de troubles, Datan et Aviram.
Le Radak propose une autre explication : « Il n'a pas mentionné Qorah car il est notoire qu'il était le chef de la querelle ». Il est inutile d'insister sur un fait évident et connu de tous. Qorah est universellement connu comme la tête de la contestation, le texte n'a donc pas jugé nécessaire de le nommer.
Le Radak apporte une autre explication remarquable : « Ou bien il a mentionné les complices, car les soutiens de l'impie sont pires que lui : s'il ne trouvait pas de partisans, il ne pourrait accomplir sa scélératesse ». C'est le principe rabbinique : « Ce n'est pas la souris qui vole, c'est le trou qui vole » - le trou où la souris se réfugie est le véritable coupable. Les complices sont ceux sans lesquels le méchant ne pourrait mettre son projet à exécution. Sans de tels partisans, l'impie n'aurait pu agir. Ce sont donc les actes des complices qui rendent le mal effectif, et c'est pourquoi le verset insiste sur les exécutants plutôt que sur l'instigateur.
D'où ce mot bien connu : où se trouvent le Gaon de Vilna et le Baal Chem Tov ? Au Gan Éden. Et où sont les disciples ? Au Guéhinom. Où se trouvent le Yaavetz et Rabbi Yonathan Eybeschütz ? Au Gan Éden. Et où sont leurs disciples ? Au Guéhinom. Mais ici, dans la controverse de Qorah, le maître lui-même est au Guéhinom. Comment le sait-on ? Par des versets explicites de la Torah - notre étude ne commence pas avec les Psaumes, mais bien avec la Torah : « et elle les engloutit, eux et Qorah ». Qorah a été englouti sous terre, et crie du fond de la terre : « Moché est vérité et sa Torah est vérité ! ». Qorah a indubitablement été puni. S'il avait été un juste, il aurait été épargné, et seuls les disciples malintentionnés auraient péri.
Nos Sages expliquent explicitement quel était le problème de Qorah : de quoi fut-il jaloux ? De la nomination d'Élitsafan ben Ouziel comme prince. « Il dit : j'annulerai les paroles de Moché » - ils en vinrent à l'hérésie, des propos d'une extrême gravité de la part de Qorah. Il n'y a pas lieu de lui chercher des circonstances atténuantes.
Le Radak explique encore : Kora'h a subi à la fois le sort de ceux qui ont été brûlés et de ceux qui ont été engloutis. Or ici, le texte a séparé les châtiments - d'une part « la terre s'ouvrit et engloutit Datane, et recouvrit l'assemblée d'Aviram », et d'autre part « un feu brûla dans leur assemblée », qui renvoie aux deux cent cinquante hommes qui offrirent les encensoirs et que le feu consuma. Dès lors, il était impossible de mentionner Kora'h uniquement parmi ceux qui furent engloutis, et impossible de le mentionner uniquement parmi ceux qui furent brûlés - c'est pourquoi il ne l'a pas mentionné du tout. Qui a-t-il mentionné ? Ceux qui furent engloutis - Datane et Aviram, et « l'assemblée » - les deux cent cinquante chefs de Sanhédrin qui voulaient devenir Cohanim, et que le feu a consumés.
Et si l'on demande : qu'en est-il d'One ben Pélèt, qui est lui aussi mentionné là-bas avec Datane et Aviram ? La réponse est la suivante : nos Sages nous ont déjà révélé qu'One ben Pélèt a regretté et s'est retiré de la querelle, et que sa femme l'a sauvé. Par conséquent, il ne mérite pas d'être mentionné - ni là-bas dans la suite du récit, ni ici.
וַתִּבְעַר־אֵשׁ בַּעֲדָתָם לֶהָבָה תְּלַהֵט רְשָׁעִים׃ - Un feu brûla dans leur assemblée, une flamme embrasa les impies.
« Un feu brûla dans leur assemblée » - le feu consuma ceux qui offraient l'encens. Le Radak explique : un feu s'embrasa parmi les deux cent cinquante hommes des enfants d'Israël et les dévora. Et selon lui, « une flamme embrasa les impies » n'est que la répétition de la même idée en d'autres termes.
Mais le Malbim, qui rejette le principe de la simple redondance stylistique, explique : le deuxième châtiment fut que le feu brûla deux cent cinquante hommes - « un feu brûla dans leur assemblée ». Par la suite débuta l'épidémie, qui constitue le troisième châtiment - et c'est cela « une flamme embrasa les impies » : comme si du feu s'était détachée une flamme qui frappait de loin, c'est-à-dire le fléau qui se propagea dans le peuple. Selon cette approche, Kora'h n'est pas compté parmi ceux qui subirent à la fois l'engloutissement et le feu. De fait, plusieurs avis s'expriment à ce sujet chez nos Sages : Kora'h fut-il à la fois englouti et brûlé, ou bien ne subit-il ni l'un ni l'autre ?
יַעֲשׂוּ־עֵגֶל בְּחֹרֵב וַיִּשְׁתַּחֲווּ לְמַסֵּכָה׃ - Ils firent un veau à Horeb et se prosternèrent devant une image de fonte.
Pourquoi cette insistance sur « à Horeb » ? L'Ibn Ezra explique : à cet endroit même où ils avaient entendu la voix de Dieu. C'est là que tu as entendu « Je suis l'Éternel ton Dieu » - et c'est précisément là que tu viens fabriquer un veau ? De même, le Radak souligne : précisément à Horeb, à l'endroit où tu as reçu la Torah et où tu as entendu de tes propres oreilles les Dix Commandements proclamer « Tu ne te feras point d'idole ni aucune image » - et c'est là que tu es allé fabriquer un veau ?
Le Malbim soulève ici une difficulté : le texte semble inverser la chronologie. La querelle de Kora'h s'est produite après la faute du veau d'or. La faute du veau d'or eut lieu au tout début, après la sortie d'Égypte - ils arrivèrent au mont Sinaï, reçurent la Torah cinquante jours plus tard, et après quarante jours d'attente de Moché Rabbénou, ils firent le veau. C'était là leur premier péché. Pourquoi le texte mentionne-t-il donc la querelle de Kora'h en premier, et seulement ensuite la faute du veau d'or ?
Le Malbim explique : parce que lors de la contestation de Kora'h, la faute du veau d'or s'est réveillée à nouveau. Que prétendait en effet Kora'h ? « Car toute l'assemblée, ils sont tous saints et l'Éternel est au milieu d'eux ; pourquoi vous élevez-vous au-dessus de la communauté de l'Éternel ? » Un vêtement entièrement d'azur a-t-il besoin d'un fil d'azur ? Une maison remplie de livres saints a-t-elle besoin d'une mézouza ? Si toute l'assemblée est sainte, nul besoin de Moché, nul besoin d'Aharon, nul besoin de mézouza ; nous sommes tous saints et Dieu est au milieu de nous.
Dès lors qu'il avança un tel argument, la faute du Veau d'or se réveilla immédiatement à nouveau. En effet, lors de la faute du Veau d'or, qu'avaient-ils prétendu ? « Car cet homme, Moïse, nous ne savons ce qu'il est devenu ». Et qu'importe que vous ne sachiez pas ce qu'il est devenu ? Si toute l'assemblée est sainte, et si nous sommes tous entièrement vêtus d'azur (tékhelet), pourquoi avez-vous besoin d'un fil d'azur ? Mais c'était précisément là leur circonstance atténuante : Maître du monde, Moïse était l'intermédiaire entre Toi et nous ; sans Moïse, nous sommes comme privés de mains, de pieds et d'yeux - nous avons impérativement besoin d'un relais. Ils cherchaient un intermédiaire entre eux et Hachem. Vient alors Kora'h qui affirme : tout cela n'a aucun sens, nul besoin d'intermédiaire, nous sommes directement en lien avec le Créateur du monde ! Mais dans ce cas, comment avez-vous pu fabriquer le Veau ? Là-bas, tu criais : « Il faut un intermédiaire, il faut un intermédiaire ! », et soudain tu n'en as plus besoin et tu prétends que toute l'assemblée est sainte ?
Il existe une autre explication qui va également dans le sens d'un réveil de l'accusation du Veau : Moché Rabbénou avait plaidé en faveur d'Israël en disant : Maître du monde, « Tu n'auras pas d'autres dieux devant Ma face » - Tu as parlé au singulier, c'est à moi que Tu t'adressais et non à eux, par conséquent ils n'ont pas transgressé. Mais lorsque Kora'h vint contester l'autorité de Moché, nos Sages rapportent qu'il déclara : « Que t'imagines-tu donc ? Que toi seul as parlé avec la Présence divine et as entendu de la bouche du Tout-Puissant 'Je suis' et 'Tu n'auras pas' ? Nous l'avons tous entendu de la bouche du Tout-Puissant ! » Or, si vous l'avez tous entendu, comment avez-vous pu faire un veau ? Par cet argument, Kora'h anéantit la défense de Moché, et l'accusation se réveilla de plus belle : « Ils firent un veau au 'Horev et se prosternèrent devant une idole de fonte ».
וַיָּמִירוּ אֶת־כְּבוֹדָם בְּתַבְנִית שׁוֹר אֹכֵל עֵשֶׂב׃ - Ils échangèrent leur gloire contre la figure d'un bœuf qui broute l'herbe.
Le Malbim explique que « leur gloire » désigne la direction assurée par Moché, qui relève de la droite - l'aspect de la « face d'homme » dans le Char céleste (la Merkava). Et contre quoi l'ont-ils échangée ? Contre la figure d'un bœuf. Ils étaient persuadés que le Saint, béni soit-Il, ne les conduisait plus par l'intermédiaire de Moché - « car cet homme, Moïse, nous ne savons ce qu'il est devenu » - et qu'Il avait dès lors confié la direction aux lois du cosmos, aux forces de la nature. Or, les forces de la nature et le système cosmique correspondent à la « face de bœuf », qui, dans le Char céleste, se trouve du côté gauche, la voie de la conduite naturelle. Lors du don de la Torah au mont Sinaï, lorsque le Saint, béni soit-Il, leur ouvrit les sept cieux, ils avaient aperçu cette dimension de la face de bœuf sur la gauche, et ils s'étaient dit : dans la situation où nous nous trouvons à présent, telle est la direction qui nous convient - par la puissance du bœuf. Il s'avère donc qu'ils échangèrent leur gloire, c'est-à-dire Moché qui relève de la droite et de la face d'homme, contre le côté gauche qui relève du bœuf, cherchant à capter la faveur et les influences des forces de la nature, à l'image de ce qu'ils avaient appris des Égyptiens.
Et que signifie « qui broute l'herbe » ? Cela semble a priori superflu : s'imaginait-on que le bœuf mangeait des friandises ? Il aurait suffi de dire « la figure d'un bœuf ». Mais Rachi explique, au nom de nos Sages : il n'y a rien de plus répugnant que le bœuf au moment où il se nourrit, car il rejette beaucoup d'excréments et s'en souille ; d'autres précisent que c'est sa bave qui salit tout. Quoi qu'il en soit, le bœuf mange d'une manière dégoûtante ; les autres animaux mangent proprement, tandis que le bœuf, par sa salive, souille toute sa nourriture, au point que même l'âne refuse d'en manger après lui. Israël a donc troqué sa gloire contre la figure d'un bœuf abject - car le bœuf est particulièrement répugnant lorsqu'il mange.
Ibn Ezra propose une autre explication : « leur gloire » est une périphrase pour désigner la gloire du Saint, béni soit-Il. Et pourquoi est-il dit « leur gloire » ? C'est par pudeur d'expression, de même qu'on évite de dire explicitement qu'un homme a blasphémé le Nom et qu'on dit « il s'est outragé lui-même », ou encore qu'on emploie le verbe « bénir » par euphémisme pour désigner son contraire. Il en va de même lorsqu'il est dit au sujet de ceux qui tournaient le dos au Sanctuaire : « ils avaient le visage vers l'orient, vers le soleil, se prosternant et approchant le rameau de leur nez » - en direction du Temple, à Dieu ne plaise ; il aurait fallu écrire « de Son nez », pour ainsi dire envers le Saint, béni soit-Il, mais il s'agit là d'une correction de style respectueuse (tikkoun soferim).
Le principe fondamental est le suivant : quiconque outrage le Saint, béni soit-Il, ne Lui porte aucun préjudice, mais s'avilit lui-même. « Ceux qui Me méprisent seront voués au mépris » d'eux-mêmes, sans qu'il soit nécessaire d'agir pour les rabaisser. C'est comparable à un individu qui viendrait aujourd'hui insulter le 'Hafets 'Haïm : à qui a-t-il causé du tort ? Plus tard, on dira : voyez quelle honte cet homme s'est infligée à lui-même, comme il s'est révélé n'être qu'une coquille vide ; sa famille ne saura plus où se cacher et n'osera plus sortir : « Regardez quel opprobre ce proche a jeté sur nous ! » L'ignominie retombe sur lui, et non sur le juste qu'il a outragé. Il en va de même envers le Ciel : lorsque l'on dit qu'ils « ont échangé Sa gloire », la gloire divine ne subit aucune atteinte ; c'est sa propre dignité que l'on profane. C'est pourquoi le verset use d'une périphrase : « Ils échangèrent leur gloire ».
Le Radak explique lui aussi que « leur gloire » se rapporte au Saint, béni soit-Il. Et pourquoi est-Il appelé « leur gloire » ? Parce qu'ils avaient contemplé Sa gloire lors de la révélation au mont Sinaï.
שָׁכְחוּ אֵל מוֹשִׁיעָם עֹשֶׂה גְדֹלוֹת בְּמִצְרָיִם׃ - Ils oublièrent Dieu, leur Sauveur, qui avait accompli de grandes choses en Égypte.
Ibn Ezra explique : ils ont oublié que le Saint, béni soit-Il, les avait sauvés, alors même qu'ils étaient si proches de la sortie d'Égypte et de l'ouverture de la mer Rouge - ils ont oublié tout cela et ont dit : « Voici tes dieux, Israël ». Et le Malbim ajoute : ils avaient vu de leurs propres yeux que leur providence était directement menée par la Cause de toutes les causes. Le Saint, béni soit-Il, a accompli pour vous des miracles en Égypte et a bouleversé toutes les lois de la nature - pourquoi êtes-vous allés chercher une direction naturelle ? Pourquoi es-tu allé échanger ta gloire contre un bœuf qui broute l'herbe, qui représente la dépendance aux forces naturelles ? Telle est la réprimande : comment avez-vous pu oublier le Dieu qui vous a sauvés, qui a fait de grandes choses en Égypte ? De ces prodiges accomplis là-bas, des miracles et des merveilles, « à ceci vous saurez que Je suis l'Éternel » et qu'il n'y en a pas d'autre que Lui - et toi, tu vas demander aide et soutien aux forces de la nature sous la forme d'un bœuf ?
נִפְלָאוֹת בְּאֶרֶץ חָם נוֹרָאוֹת עַל־יַם־סוּף׃ - Des merveilles au pays de Cham, des actes redoutables sur la mer Rouge.
Le verset énumère trois degrés : de grandes choses en Égypte, des merveilles au pays de Cham, des actes redoutables sur la mer Rouge. Le Radak explique : « au pays de Cham » - Cham est le père de Mitsrayim, et le texte le désigne par des termes différents pour le dénigrer, car Cham lui aussi a laissé un souvenir funeste. Et pourquoi sont-ils appelés « redoutables » ? Parce que les actions que le Saint, béni soit-Il, accomplit à l'encontre des lois de la nature inspirent la crainte aux hommes ; lorsque nous voyons le bouleversement des lois naturelles, cela inspire la crainte envers Lui, béni soit-Il, et fait prendre conscience que tout provient de Lui.
Et le Malbim, selon sa méthode coutumière, établit une distinction : les « grandes choses en Égypte » ne sont pas identiques aux « merveilles au pays de Cham ». Les plaies se sont propagées à tout ce qui relevait du territoire d'Égypte - il y a le pays d'Égypte proprement dit, qui est un territoire restreint, et il y a « tout le pays de Cham », qui est une contrée plus vaste, et c'est là que les plaies se sont étendues au-delà des frontières de l'Égypte. De même, Il leur a montré des actes redoutables sur la mer Rouge, ainsi qu'il est écrit : « et le peuple craignit l'Éternel ». Et ces trois notions correspondent à « grand, puissant et redoutable » : grandes choses, merveilles, actes redoutables. Et le « redoutable » réside dans le fait de voir qu'Hachem dirige seul le monde par une providence particulière et qu'il n'y a nul autre que Lui, Lui qui, seul, a fait, fait et fera toute chose.
Nous trouvons de même trois manifestations que le Saint, béni soit-Il, leur a montrées en Égypte : « À ceci tu sauras que Je suis l'Éternel » - correspondant aux grandes choses, car nul autre ne peut accomplir les œuvres d'Hachem ; « Que Je suis l'Éternel au milieu du pays » - correspondant aux merveilles ; « Car nul n'est semblable à Moi sur toute la terre » - correspondant aux actes redoutables. Et pour ceux qui désirent approfondir, le Malbim développe longuement ce point dans son commentaire sur ces versets.
וַיֹּאמֶר לְהַשְׁמִידָם לוּלֵי מֹשֶׁה בְחִירוֹ עָמַד בַּפֶּרֶץ לְפָנָיו לְהָשִׁיב חֲמָתוֹ מֵהַשְׁחִית׃ - Il parla de les détruire, si Moché, Son élu, ne s'était tenu sur la brèche devant Lui, pour détourner Sa fureur d'anéantir.
Que signifie « s'est tenu sur la brèche » ? Ils avaient ouvert une brèche, et Moché Rabbénou s'y est tenu pour la combler et la réparer, à l'image d'un homme qui se poste là où la clôture est rompue afin d'empêcher les allées et venues. Par sa prière, Moché a apaisé la colère, sans quoi le Saint, béni soit-Il, les aurait anéantis. Le Malbim explique : « Il parla de les détruire » - un décret d'extermination avait été prononcé contre eux.
Le Malbim propose en outre une explication remarquable : « Il parla de les détruire n'eût été Moché » - le Saint, béni soit-Il, a dit à Moché : n'était Moché, Je les détruirais à l'instant. C'est-à-dire qu'Il lui a glissé une allusion en lui ouvrant une opportunité de prier. Moché a aussitôt compris : un instant, on m'ouvre ici une porte, j'ai le pouvoir d'annuler le décret - et il s'est levé pour prier. C'est ainsi que la Torah rapporte : « Laisse-Moi faire, et Je les anéantirai » - et Moché en a déduit : « Laisse-Moi faire » - est-ce donc que je Te retenais ? En vérité, le Saint, béni soit-Il, lui disait : oui, tu as le pouvoir de Me retenir, tu as la force d'arrêter cela. Moché Rabbénou a alors compris que l'issue dépendait de lui.
C'est pourquoi il s'est tenu sur la brèche « pour détourner Sa fureur ». Bien que le courroux se soit déjà manifesté, que le fléau ait déjà commencé et que les gens aient commencé à mourir dans l'épidémie - sache que ce courroux n'était pas mêlé de fureur intérieure. Et quelle est la différence entre af et 'hémah ? Le Malbim l'explique en de nombreux endroits : af est extérieur - « un feu s'est allumé dans Ma narine », quand un homme est en colère, son nez rougit, et s'il fait un peu frais, de la vapeur s'en échappe même, comme si le nez brûlait et s'enflammait ; de plus, le nez est l'organe le plus proéminent du visage humain. La 'hémah, en revanche, est toujours intérieure - « et sa fureur brûlait en lui », le feu est au-dedans. On ne voit pas toujours la 'hémah, mais le af est visible de tous.
Et c'est ce qu'énonce le verset : Moché Rabbénou s'est tenu sur la brèche pour détourner Sa fureur. Le courroux s'était déjà déployé, l'épidémie avait déjà commencé, mais elle n'était pas accompagnée de cette fureur intérieure - une fureur qui anéantit tout. Et tel est le sens de « pour détourner Sa fureur d'anéantir » : il n'y avait pas ici de fureur intérieure destructrice, car si elle avait été présente, la destruction aurait été totale. Mais puisqu'il ne s'agissait que d'un courroux extérieur, l'affaire s'est arrêtée là : l'épidémie a commencé, puis a été enrayée.
Dans ce passage, le psalmiste énumère trois péchés : la querelle de Kora'h, où furent châtiés ceux qui furent engloutis par la terre et ceux qui furent consumés par le feu, suivis par l'épidémie ; la faute du Veau d'or, commise précisément au 'Horev, le lieu du don de la Torah, et qui s'est réveillée à nouveau sous l'impulsion de l'argument de Kora'h (« Toute l'assemblée, ils sont tous saints ») ; et la substitution de leur « gloire » - la direction de Moshé qui relève de la dimension du visage d'homme - par la représentation d'un bœuf mangeant de l'herbe, dimension méprisable des lois de la nature, après avoir oublié le Dieu de leur délivrance qui avait accompli pour eux de grands prodiges, des merveilles et des actes redoutables en Égypte et sur la mer Rouge. En fin de compte, ce qui sauva Israël fut Moshé, Son élu, qui se tint sur la brèche : le Saint, béni soit-Il, lui fit Lui-même allusion qu'il avait le pouvoir d'intervenir, et Moshé saisit l'ouverture, pria et détourna la colère destructrice. On apprend de là qu'un décret divin n'est jamais définitivement scellé, et que la puissance de la prière d'un Tsaddik se dresse sur la brèche et arrête le fléau.