Le Psaume 106 est une rétrospective des bontés d'Hachem envers Israël face à l'ingratitude et aux fautes qui ont suivi. Dans cette partie, nous poursuivons à partir du salut à la mer Rouge, en passant par le cantique et la foi qui ont immédiatement succédé, pour arriver à l'oubli rapide, aux convoitises de Kivrot Hataava et à la querelle de Kora'h et de son assemblée. Nous suivrons l'ordre des versets en examinant les commentaires du Radak et du Malbim, ainsi que les leçons de moussar qui s'en dégagent.
וַיּוֹשִׁיעֵם מִיַּד שׂוֹנֵא וַיִּגְאָלֵם מִיַּד אוֹיֵב׃ - Il les sauva de la main de celui qui les haïssait, et les racheta de la main de l'ennemi.
Le Radak explique selon le sens simple, à l'image du verset : « En ce jour-là, Hachem sauva Israël de la main de l'Égypte » - Il nous sauva de leurs mains. Cependant, le Malbim apporte une nuance : Il ne les a pas seulement sauvés de la main du « choné » (celui qui hait), mais Il les a aussi rachetés de la main de l'« oyev » (l'ennemi). Le Malbim a déjà expliqué à plusieurs reprises la différence entre un « choné » et un « oyev » : le « choné » nourrit sa haine dans son cœur, sa haine reste cachée. En revanche, pour l'« oyev », son hostilité est manifeste, et il est évident qu'il cherche notre perte.
On a déjà donné cette illustration : les nations d'Europe sont comparables à des « chonïm » (des êtres haineux), tandis que les Ismaélites sont des « oyvim » (des ennemis). Les nations d'Europe ne mènent pas directement d'actions d'anéantissement, mais elles soutiennent, encouragent et nous effritent de l'intérieur par divers moyens, car leur haine réside dans le cœur. L'ennemi, quant à lui, manifeste ouvertement son animosité et passe aux actes. De même, sur le plan interne : certains mènent un combat ouvert, venant manifester, frapper et crier, tandis que d'autres agissent en sous-main, sous des dehors respectables ou institutionnels, pour accomplir ce que les premiers font au grand jour.
Le Malbim ajoute encore : le Saint, béni soit-Il, ne les a pas sauvés de manière temporaire, Il les a entièrement rachetés. Un salut (« yechou'a ») peut être ponctuel - on est sauvé pour l'instant présent, mais dans deux semaines, un nouveau secours sera peut-être nécessaire : un nouvel affrontement, une nouvelle opération, et ainsi de suite. Mais le terme « vayig'alem » renvoie à la rédemption (« guéoula »), qui est définitive : c'est achevé, Il nous a totalement arrachés à l'Égypte et à la main des ennemis.
וַיְכַסּוּ מַיִם צָרֵיהֶם אֶחָד מֵהֶם לֹא נוֹתָר׃ - Les eaux recouvrirent leurs oppresseurs, pas un seul d'entre eux ne subsista.
Le Radak explique : non seulement Hachem nous a sauvés de leur main, mais Il a aussi précipité leurs oppresseurs au sein de la mer ; les eaux les ont recouverts et pas un seul n'a subsisté. Le Malbim relève ici une troisième figure : il y avait le « choné », il y avait l'« oyev », et voici qu'apparaît le « tsar » (l'oppresseur actif). Le « tsar » dépasse l'ennemi ordinaire, car il combat et opprime concrètement sur le terrain - il tire, frappe et nuit par des actes, alors que l'« oyev » ne fait qu'afficher son hostilité, et que le « choné » garde sa haine enfouie. Les Égyptiens qui poursuivaient Israël avaient le statut de « tsarim » (persécuteurs actifs), et c'est pourquoi les eaux les ont engloutis au point qu'aucun d'eux ne survécut.
Il est écrit dans la Torah : « Il n'en resta pas même un » (« lo nich'ar bahem 'ad e'had »), et nos Sages ont déduit de l'expression « jusqu'à un » ('ad e'had) : « jusqu'à un » exclut celui-ci - il n'en resta qu'un seul, à savoir Pharaon, qu'Hachem laissa subsister comme témoin. Dès lors, il semble y avoir une contradiction : dans notre verset, il est dit « pas un d'entre eux ne subsista » (« e'had mehem lo notar »), alors que dans la Torah, il est sous-entendu qu'un individu est bel et bien resté.
Le Malbim résout cette difficulté par la distinction entre « nich'ar » et « notar », notion sur laquelle nous nous sommes déjà arrêtés à plusieurs reprises : « nich'ar » implique une volonté délibérée de laisser un reste, tandis que « notar » désigne ce qui subsiste de soi-même, par hasard ou sans intention préalable. C'est également ainsi que l'on s'exprime dans le langage courant : « Je t'en ai laissé un là-bas » - avec une intention délibérée. Mais lorsqu'on demande ce qu'il advient de ce qui se trouve là, on répond : « C'est un reste, tu peux le prendre » - cela est resté de soi-même.
Selon cela, la nuance est admirable : « il n'en resta pas même un » (ad é'had) signifie qu'il n'en resta, à dessein, qu'un seul. Le Saint, béni soit-Il, a délibérément épargné Pharaon afin qu'il raconte plus tard tous les signes et prodiges dont il avait été témoin, et il devint ensuite roi de Ninive. En revanche, dans notre verset, il est dit : « pas un d'entre eux ne subsista » (é'had méhem lo notar) : de lui-même, pas un seul n'en réchappa. Et si l'on demande : qu'en est-il de Pharaon ? Pharaon n'a pas « subsisté » de lui-même, c'est le Saint, béni soit-Il, qui l'a « laissé » intentionnellement.
וַיַּאֲמִינוּ בִדְבָרָיו יָשִׁירוּ תְּהִלָּתוֹ׃ - Ils crurent en Ses paroles, ils chantèrent Sa louange.
Comme il est écrit : « ils crurent en Hachem et en Moché, Son serviteur », suivi immédiatement de « Alors Moché et les enfants d'Israël chantèrent » - « ils chantèrent Sa louange ». Seulement, cet état d'esprit ne dura pas bien longtemps.
מִהֲרוּ שָׁכְחוּ מַעֲשָׂיו לֹא חִכּוּ לַעֲצָתוֹ׃ - Bien vite, ils oublièrent Ses œuvres, ils n'attendirent pas Son dessein.
Le Radak explique : « Bien vite » - après trois jours de marche depuis la mer des Joncs, ils arrivèrent à Mara, et aussitôt le peuple murmura. Très peu de temps s'était écoulé, et ils avaient déjà oublié toutes les merveilles. S'ils s'étaient souvenus de tout ce qu'Hachem avait accompli pour eux, ils n'auraient jamais prétendu qu'Hachem les avait fait sortir d'Égypte pour les faire mourir dans le désert. Tous ces prodiges auxquels tu as assisté, serait-ce pour te faire périr au désert ? Comment peut-on concevoir une telle idée, et comment peut-on la prononcer ? Mais voilà : « Bien vite, ils oublièrent Ses œuvres », et quand on oublie tout, on en vient à proférer de telles paroles.
« Ils n'attendirent pas Son dessein » - ils auraient dû patienter et voir ce que le Saint, béni soit-Il, allait encore faire pour eux ce jour-là, car Il ne les avait certainement pas fait sortir pour les faire mourir de soif. Ce dessein leur était bénéfique, il leur suffisait d'attendre - et de fait, Hachem accomplit pour eux un miracle en adoucissant les eaux amères. Mais ils n'ont pas attendu : ils ont immédiatement murmuré.
Et pourquoi Hachem n'a-t-Il pas fait le miracle immédiatement ? Parce que le Saint, béni soit-Il, les conduisait dans le désert pour les éprouver. Le désert était une école pour ce peuple tout juste sorti d'Égypte, une sorte de terrain d'entraînement : affronter des épreuves et des difficultés afin d'acquérir les vertus nécessaires pour entrer en terre d'Israël en tant que peuple libre, capable de la bâtir. Mais chaque épreuve les faisait trébucher, chaque épreuve provoquait aussitôt des cris. « Il t'a fait souffrir et t'a affamé... afin de t'éprouver » - le Saint, béni soit-Il, agit ainsi pour nous mettre à l'épreuve, mais ils n'ont pas compris qu'il s'agissait d'un test.
Le Malbim explique les deux parties du verset à la lumière de ce qu'il a déjà développé au chapitre 78 : au début, Hachem leur a donné la manne et les cailles, et lorsqu'ils sont arrivés à Refidim, les cailles ont cessé et Il leur a donné de l'eau. Ils en ont alors déduit que le Saint, béni soit-Il, était incapable de fournir trois choses à la fois : soit la manne et les cailles, soit la manne et l'eau, mais la manne, les cailles et l'eau ensemble, c'était au-dessus de Ses forces, à Dieu ne plaise ! Leur manque de foi était tel qu'ils pensaient qu'Hachem n'avait pas le pouvoir d'accorder trois bienfaits simultanément, et que s'Il donnait du pain et de l'eau, Il ne pouvait plus donner de viande. Telle fut la plainte à Kivrot HaTaava : un manque de foi dans la toute-puissance d'Hachem. Et c'est là le sens de : « Bien vite, ils oublièrent Ses œuvres ».
Et pourquoi, en vérité, ne leur a-t-Il pas donné de viande comme Il leur avait donné du pain ? « Il t'a fait souffrir, t'a affamé et t'a nourri de la manne... afin de t'éprouver, pour savoir ce qui était dans ton cœur ». Tout n'était qu'une épreuve, et le dessein d'Hachem était - explique le Malbim - de soumettre leur matérialité et leurs désirs : apprendre à faire face, apprendre à ne pas crier, apprendre à croire que si le Saint, béni soit-Il, a agi ainsi, il faut savoir attendre, car c'est pour le bien. C'est cette leçon qu'ils n'avaient pas intégrée : « ils n'attendirent pas Son dessein ».
וַיִּתְאַוּוּ תַאֲוָה בַּמִּדְבָּר וַיְנַסּוּ אֵל בִּישִׁימוֹן׃ - Ils furent saisis de convoitise dans le désert, et ils éprouvèrent Dieu dans la solitude aride.
Ils furent saisis de convoitise - « Qui nous fera manger de la viande ? ». Ibn Ezra explique ainsi « et ils éprouvèrent Dieu dans la solitude » : c'est dans une terre désolée qu'ils mettent Dieu à l'épreuve - qui donc pourrait procurer de la viande ici, dans un lieu aussi désertique ?
Le Malbim explique : « Et ils furent saisis de convoitise dans le désert » - c'est l'opposé même de la volonté d'Hachem, qui attendait d'eux qu'ils surmontent ce désir. Telle était précisément toute l'épreuve : vaincre leur convoitise, avoir foi et placer leur confiance en Hachem, sachant que tout était pour leur bien ; or ils ont agi exactement à l'inverse. « Et ils éprouvèrent Dieu dans la solitude » - en disant : « Pourra-t-Il aussi donner du pain ? », ils doutaient de la toute-puissance du Saint, béni soit-Il. Et pourquoi préciser « dans la solitude » (yechimone) ? Parce que le yechimone désigne une désolation encore plus aride que le simple désert : ils ont convoité dans le désert, et sont allés jusqu'à éprouver Dieu dans la solitude la plus totale - Hachem sera-t-Il capable de pourvoir à tous nos besoins, même dans l'endroit le plus déshérité ?
וַיִּתֵּן לָהֶם שֶׁאֱלָתָם וַיְשַׁלַּח רָזוֹן בְּנַפְשָׁם׃ - Il leur accorda leur demande, et envoya le dépérissement dans leur âme.
« Il leur accorda leur demande » - Il fit descendre pour eux les cailles. « Et envoya le dépérissement dans leur âme » - ceux qui avaient convoité moururent, comme il est écrit : « La colère d'Hachem s'enflamma contre le peuple », selon le commentaire de Rachi. Et que signifie « dépérissement » (razone) ? Ils voulaient rassasier leur âme avide et s'engraisser, mais ils finirent décharnés et consumés par tous les fléaux qui s'abattirent sur eux. Ainsi, « Il leur accorda leur demande » répond à « ils furent saisis de convoitise », tandis qu'« Il envoya le dépérissement dans leur âme » répond à « ils éprouvèrent Dieu ».
Le Malbim l'explique à la lumière de son commentaire sur le chapitre 78 : s'ils n'avaient désiré de la viande que par simple appétit, l'affaire aurait pris fin dès leur désir assouvi. Car la règle veut que tant que la passion brûle en l'homme, il la poursuit ; mais une fois la pulsion passée, l'affaire est close et il n'en a plus cure. En revanche, ce qui procède de l'hérésie et du reniement persiste, qu'il y ait du désir ou non. C'est comme cet individu à qui l'on demandait quel plaisir il pouvait trouver à transgresser avec sa propre mère, et qui répondit d'un ton outré : « Je suis un homme d'idéologie ! Est-ce que j'agis pour le plaisir ? Je le fais pour braver mon Créateur ! » En d'autres termes : lorsqu'on agit par simple pulsion, la pulsion évanouie, la méchanceté disparaît. Mais quand on agit par défi et pour provoquer, on persiste même après l'extinction du désir.
Il en fut de même ici : il ne s'agissait pas seulement de concupiscence, mais bien d'hérésie et d'incrédulité, comme l'exprime le verset « et ils éprouvèrent Dieu dans la solitude » - cherchant à vérifier si Hachem en avait le pouvoir ou non. C'est pourquoi ils ne se sont pas repentis, et c'est pourquoi ils périrent à Kivrot Hata'ava - « et Il envoya le dépérissement dans leur âme », Il fit s'abattre la mort sur eux. En effet, au lieu d'avoir foi en Hachem et de s'apaiser une fois leur désir comblé, ils continuèrent d'en réclamer toujours plus. Preuve éclatante que leur démarche ne venait pas d'un simple appétit charnel, mais d'une volonté de défier le Créateur.
On a déjà souligné que c'est précisément là où une chose semble inaccessible que le désir de l'obtenir s'exacerbe, bien qu'elle ne soit nullement indispensable en soi. Prenons une illustration : dans un hôtel où un traiteur assurait les repas en plein été, avec des familles et des enfants, la quantité de frites avait été mal évaluée. On avait apporté deux ou trois grands plateaux, épuisés en trois minutes. Une nouvelle fournée est arrivée, disparue à nouveau en trois minutes. La scène s'est répétée près de six fois. Si l'on avait apporté dès le départ une quantité suffisante, selon l'adage « l'œil voit et l'âme est rassasiée », chacun se serait servi raisonnablement et l'affaire en serait restée là. Mais dès lors que le sentiment de pénurie s'est installé, à chaque nouveau plat, tout le monde s'est précipité pour s'en emparer. Le sentiment de manque engendre toujours une frénésie : il faut arracher sa part, tout prendre. Tel est le sens de « Ils furent saisis de convoitise dans le désert » : c'est précisément parce qu'il s'agit d'un désert, d'un lieu de dénuement, que s'éveille le désir d'en vouloir toujours plus, même en l'absence de besoin réel.
וַיְקַנְאוּ לְמֹשֶׁה בַּמַּחֲנֶה לְאַהֲרֹן קְדוֹשׁ יְהֹוָה׃ - Ils furent jaloux de Moché dans le camp, et d'Aharon, le saint d'Hachem.
Rachi explique que « ils furent jaloux » signifie qu'ils l'ont irrité dans le désert, selon le sens de : « Ils ont provoqué Ma jalousie par ce qui n'est point dieu, ils M'ont irrité par leurs vanités ». Le Radak fait remarquer que le verset semble faire référence à l'assemblée de Kora'h ; dès lors, pourquoi employer le pluriel, alors qu'il ne s'agissait pas de l'ensemble du peuple, le texte n'aurait-il pas dû dire « Kora'h fut jaloux de Moché dans le camp » ? Le Radak répond : l'Écriture en fait porter la responsabilité à tout Israël, car ils n'ont pas protesté contre eux. En outre, il ne s'agissait pas uniquement du clan de Kora'h, mais s'étaient joints à eux des membres de la tribu de Réouven ainsi que deux cent cinquante chefs de tribunaux, princes de la communauté.
Et que signifie « et d'Aharon, le saint d'Hachem » ? Ils jalousaient également Aharon, arguant que « toute la communauté, ils sont tous saints » : pourquoi le qualifierais-tu de saint d'Hachem, serait-il le seul saint parmi nous ? Nous sommes tous saints ! Mais Moché Rabbénou déclara : « Celui qu'Hachem choisira, c'est lui qui est saint ». Et Hachem prouva qu'il n'y a qu'un seul saint d'Hachem, et c'est Aharon. Leur prétention selon laquelle tous sont saints peut comporter une part de vérité à un certain niveau, mais le « saint d'Hachem », lui, est unique.
Le Malbim souligne que, d'après l'ordre présenté ici dans le chapitre, le texte semble suivre l'avis de ceux qui soutiennent que la querelle de Kora'h eut lieu avant l'épisode des Explorateurs (les Méraglim), juste après Kivrot HaTa'ava. D'autres avis divergent et affirment que la révolte de Kora'h s'est produite après les Explorateurs. Selon cette dernière opinion, il faut expliquer que le psaume organise les événements selon la gravité de la faute et du châtiment ; c'est pourquoi il a juxtaposé le Veau d'or et les Explorateurs après l'affaire de Kora'h, bien que les Explorateurs aient précédé Kora'h chronologiquement, car il s'agissait là des péchés les plus graves.
Certains veulent affirmer que l'épisode de Kora'h a nécessairement eu lieu après la faute des Explorateurs, car c'est précisément à ce moment-là que Kora'h trouva un terrain fertile pour fomenter la sédition dans le camp : « Tu ne nous as même pas conduits vers une terre ruisselante de lait et de miel », puisque, à la suite de la faute des Explorateurs, il avait été décrété que tous resteraient et mourraient dans le désert. Il s'avère donc que Kora'h attendit le moment propice pour contester Moché - un instant où régnaient déjà l'agitation et un vif mécontentement parmi le peuple -, et c'est alors qu'il se dressa pour se rebeller.
Le Malbim explique : l'assemblée de Kora'h comprenait deux factions. Datan, Aviram et les deux cent cinquante chefs de tribunaux (Sanhédrins) s'élevèrent contre les soixante-dix Anciens choisis par Moché. En effet, étant eux-mêmes des notables convoqués à l'assemblée et des hommes de renom, ils ne supportaient pas que l'esprit divin repose sur ces soixante-dix là et non sur eux. Telle était leur revendication, et c'est le sens de « Ils jalousèrent Moché dans le camp » : ils éprouvèrent de la jalousie à cause de ce que Moché avait fait dans le camp, comme il est écrit « Et Moché se retira dans le camp, lui et les Anciens d'Israël », se demandant pourquoi ceux-là avaient été retenus et eux-mêmes écartés. En revanche, Kora'h lui-même menait une contestation d'un autre ordre : il contestait la Grande Prêtrise (Kehouna Guedola) et prétendait être digne d'être le Grand Prêtre, et c'est là le sens de « [ils jalousèrent] Aharon, le saint de l'Éternel ».
תִּפְתַּח אֶרֶץ וַתִּבְלַע דָּתָן וַתְּכַס עַל עֲדַת אֲבִירָם׃ - La terre s'ouvrit et engloutit Datan, et recouvrit la faction d'Aviram.
וַתִּבְעַר אֵשׁ בַּעֲדָתָם לֶהָבָה תְּלַהֵט רְשָׁעִים׃ - Un feu s'embrasa dans leur assemblée, une flamme consuma les méchants.
C'est pourquoi il y eut trois sortes de châtiments, dit le Malbim. Datan et Aviram furent ceux qui se firent engloutir par la terre. Datan fut englouti seul, tandis qu'Aviram avait toute une communauté (une « 'éda ») de fils et de filles - une communauté ne comptant pas moins de dix personnes -, d'où l'expression : « et recouvrit la faction d'Aviram ».
Nos Sages enseignent que chaque fois que la racine de la jalousie (kina) est suivie de la lettre Lamed, elle désigne un sentiment positif, comme dans « Il a été zélé pour son D.ieu » (kina Lé-Elohav) ou « J'ai déployé mon zèle pour l'Éternel » (kano kinéti L'Hachem). En revanche, lorsqu'elle est suivie de la lettre Beit, elle prend un sens négatif, comme dans « Ses frères le jalousèrent » (vayékan'ou vo é'hav) ou « J'étais jaloux des insensés » (kinéti baholelim). Dès lors, ici, où il s'agit d'une jalousie néfaste, le verset aurait dû dire « vayékan'ou bé-Moché » ; pourquoi est-il donc écrit « vayékan'ou lé-Moché » ?
Le Radak est sensible à cette difficulté et explique que la lettre Lamed équivaut ici à un Beit, tout comme dans « J'ai tué un homme pour ma blessure » (lefits'i), qui signifie par ma blessure (befits'i), « Devant vous par l'épée » (la'herev), qui signifie ba'herev, ou encore « aux eaux de Meriva » (lé-mé Mériva), qui signifie bé-mé Mériva. Mais cela reste très étonnant : où réside alors la distinction entre le Lamed et le Beit, si un Lamed explicite est interprété comme un Beit ?
Face à cette difficulté, le Malbim explique qu'ici la lettre Lamed conserve son sens légitime de mise en garde et signifie « à cause de Moché » : ils vinrent exprimer une jalousie conjugale légale (kinouï), chacun mettant en garde sa propre femme en prétendant qu'elle s'était isolée avec Moché, puis ils allèrent faire boire à leurs épouses les eaux de la Sota, soupçonnant que Moché eût fauté avec elles. Tel est le sens de « Ils jalousèrent Moché dans le camp » : ils éprouvèrent de la jalousie envers leurs femmes à cause de Moché.
Et pourquoi ont-ils formulé une telle accusation ? Premièrement, Moché Rabbénou s'était séparé de sa femme ; ils se sont donc dit : s'il en est ainsi, il est sans épouse et en cherche certainement une autre. Deuxièmement, selon l'explication du Kéli Yakar : nos Sages, de mémoire bénie, enseignent que quiconque est orgueilleux finit par trébucher avec une femme mariée. Or, ils avaient dit à Moché : « Pourquoi vous élevez-vous au-dessus de l'assemblée de l'Éternel ? », « Veux-tu aussi te poser en chef sur nous ? » - vous êtes orgueilleux et dominateurs ; par conséquent, selon leur raisonnement, il allait nécessairement fauter avec une femme mariée. C'est à partir de là qu'ils ont trouvé un prétexte pour soupçonner Moché vis-à-vis de leurs propres femmes.
Et de quoi le soupçonnaient-ils précisément ? Lorsque Moché fut envoyé pour dénombrer le peuple, il devait se présenter devant leurs tentes. Nos Sages rapportent que Moché dit devant le Saint, béni soit-Il : Maître du monde, vais-je entrer dans la tente de chacun ? Le Saint, béni soit-Il, lui répondit : Non, l'esprit prophétique te proclamera depuis l'extérieur qu'il y a tant de personnes dans cette tente et tant dans celle-ci ; et c'est bien ce qui se passa. Mais eux prétendirent : Moché est certainement venu aux tentes, et qui sait ce qui s'y est passé ?
C'est d'ailleurs une règle constante : ceux qui soupçonnent n'ont que faire des faits. Quelqu'un a une théorie, n'allez pas le troubler avec la réalité ; les faits le dérangent, et la plupart du temps, il refuse de les entendre de peur de devoir renoncer à sa théorie. Celui qui veut fabriquer des accusations peut inventer des griefs dépourvus de tout fondement. Moché Rabbénou, l'homme de D.ieu, de la ceinture vers le bas un homme et de la ceinture vers le haut divin, qui s'entretient avec le Saint, béni soit-Il - et de quoi le soupçonnes-tu ? D'adultère avec une femme mariée ? C'est la chose la plus absurde qui soit. De plus, il s'agissait d'un homme de plus de quatre-vingts ans, qui s'était séparé de sa propre femme, et l'on ose encore le soupçonner ! Mais ceux qui cherchent perpétuellement des défauts en trouveront même chez les êtres les plus saints.
Dans le livre 'Atéret Chlomo du Rav Laniado, il rapporte au nom des commentateurs une autre explication au verset « Ils furent jaloux de Moché dans le camp, et d'Aharon, le saint de l'Éternel ». Au sujet de Moché Rabbénou, il est écrit : « Dès que Moché sortait vers la tente, tout le peuple se levait » - tous lui témoignaient du respect, comme il convient d'honorer un roi, car Moché était roi et le maître des prophètes. C'est de cet honneur que Kora'h et son assemblée furent jaloux. Or, ils ne comprenaient pas comment Moché était parvenu à ce rang : il s'était investi sans relâche, s'était consacré à la Torah, sanctifié, avait enseigné la Torah à tout Israël, les avait protégés et s'était dévoué corps et âme pour eux. La peine et le labeur, ils ne les voyaient pas ; ils ne voyaient que l'honneur qui en découlait finalement, et c'est cela qu'ils lui jalousaient.
Quant à Aharon, il est écrit qu'il allait et venait au milieu du peuple, aimant la paix et poursuivant la paix, œuvrant sans cesse pour rétablir la concorde entre un homme et sa femme ainsi qu'entre son prochain et lui. Il ne s'isolait pas d'eux et agissait avec cordialité et simplicité. Et de quoi étaient-ils jaloux chez lui ? De sa sainteté : du fait qu'il pénétrait dans le Sanctuaire et dans le Saint des Saints pour offrir les sacrifices, dans un lieu où tout profane qui s'approche est mis à mort, alors que lui seul pouvait y entrer et bénéficiait de tous les dons sacerdotaux. C'est le sens de « Ils furent jaloux de Moché dans le camp » - du grand honneur qu'il recevait au sein du camp, où tous se levaient sur son passage et le contemplaient avec déférence ; et « d'Aharon, le saint de l'Éternel » - de sa sainteté.
Telle est la nature des envieux, explique-t-il : ils ne regardent pas l'ensemble des actes du sage et du juste, mais cherchent sans relâche - selon l'expression talmudique « une fouille minutieuse » - pour trouver le moindre détail qui ne leur semble pas parfait, et ils s'acharnent alors sur lui comme un ours à l'affût. C'est également ainsi que fonctionnent les médias : ils ne voient rien de tout le bien accompli, mais s'il se trouve une infime poussière, c'est elle qui fera la une des nouvelles. Regarde l'ensemble, leur dit-on, mais l'ensemble ne les intéresse pas ; seul compte pour eux de braquer les projecteurs sur ce qu'ils jugent répréhensible, et d'attaquer. Tout cela, comme nous l'avons souligné, ne provient que de la propension à la rancœur et à la récrimination.
À travers ces versets se dévoile tout un cheminement : le Saint, béni soit-Il, sauve de la main de l'oppresseur, libère du pouvoir de l'ennemi et engloutit les assaillants sous les flots, au point qu'« il n'en resta pas un seul » - aucun ne survécut de lui-même, seul Pharaon ayant été délibérément épargné pour servir de témoin. Le peuple croit et chante, mais « ils oublièrent bien vite Ses œuvres », et au lieu d'attendre le dessein d'Hachem destiné à les éprouver et à affiner leur matérialité, ils se laissent aller à la convoitise et mettent D.ieu à l'épreuve. Leur faute ne réside pas seulement dans le désir physique, mais dans le doute quant à la toute-puissance divine, et c'est pourquoi « Il envoya le dépérissement dans leur âme ». De là découle la jalousie : Kora'h et sa faction n'ont pas su voir le labeur de Moché ni la sainteté d'Aharon, mais seulement les honneurs et le prestige, et par esprit de dénigrement, ils ont cherché la faille jusqu'à soupçonner Moché de ce dont il était totalement innocent. C'est là un enseignement pour toutes les générations : se souvenir des bienfaits d'Hachem, patienter et avoir la certitude que tout concourt au bien, considérer la grandeur d'ensemble et ne pas chercher de défauts chez ceux qui nous dépassent.
וַיִּשְׂרָאֵל - הַלְלוּ־יָהּ הוֹדוּ לַיהֹוָה כִּי טוֹב כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - Et Israël [proclame] : Alléluia ! Rendez hommage à l'Éternel car Il est bon, car Sa bonté est éternelle.