Ce chapitre traite de l'alliance que le Saint, béni soit-Il, a conclue avec nos Pères, de la promesse de la terre et du souvenir éternel de cette alliance. Dans cette partie, nous nous pencherons sur les versets où le roi David décrit comment le Saint, béni soit-Il, se souvient à jamais de Son alliance, comment celle-ci s'est transmise d'Avraham à Yits'hak et de Yits'hak à Ya'akov, et quel est le sens de la promesse de la terre faite à un peuple qui n'était encore qu'une « poignée d'hommes » et y séjournait comme étranger.
זָכַר לְעוֹלָם בְּרִיתוֹ דָּבָר צִוָּה לְאֶלֶף דּוֹר׃ - Il se souvient à jamais de Son alliance, de la parole qu'Il a ordonnée pour mille générations.
Rachi explique : « La parole qu'Il a ordonnée pour mille générations » - c'est la Torah, que le Saint, béni soit-Il, avait ordonné de révéler au monde après mille générations. En d'autres termes, la Torah était déjà prête mille générations plus tôt, et le Saint, béni soit-Il, avait prévu de ne la faire connaître qu'au terme de mille générations. Mais voyant que le monde ne pouvait subsister sans la Torah, Il retrancha neuf cent soixante-quatorze générations et donna immédiatement la Torah.
Et comment parvient-on précisément au compte de 974 ? De la création du monde jusqu'au don de la Torah, il y eut vingt-six générations. Si la Torah devait être donnée après mille générations et qu'en réalité elle ne fut donnée que vingt-six générations après la création du monde, il en résulte qu'elle était prête 974 générations avant la création du monde. On ne peut pas dire mille générations pleines, car la Torah ne fut pas donnée dès la création du monde mais vingt-six générations après. Le calcul est donc le suivant : 974 générations avant la création du monde, puis le monde fut créé et vingt-six générations s'écoulèrent - et le Saint, béni soit-Il, donna la Torah. Il s'avère donc que le Saint, béni soit-Il, a pour ainsi dire sauté 974 générations et a donné la Torah immédiatement après vingt-six générations.
Dans le langage de nos Sages, ces générations sont appelées « celles qui furent retranchées avant leur temps », et diverses opinions existent sur la nature de ces générations. De même, au sujet de ce que nos Sages enseignent, à savoir que le Saint, béni soit-Il, crée des mondes et les détruit, les avis divergent sur ce qu'étaient ces mondes. Mais quiconque a accès aux secrets de la Torah sait qu'il s'agit de dimensions spirituelles, relevant de l'état antérieur au bris des réceptacles (Chévirat Hakélim) et de notions semblables, et nullement d'êtres humains qui auraient existé concrètement dans le monde auparavant.
Rachi ajoute que selon le sens simple du texte, sans entrer dans cette question des générations, on peut aussi l'expliquer ainsi : le Saint, béni soit-Il, S'est souvenu pour Israël de Son alliance, de ce qu'Il a ordonné et promis de leur garder pour mille générations. Il y a ici l'assurance que le Saint, béni soit-Il, garde l'alliance et la bonté à ceux qui L'aiment et observent Ses commandements pour mille générations. Or, « mille générations » ne signifie pas strictement mille et rien de plus, mais signifie sans fin. De même que l'on dit « même dissous dans mille parts, cela n'est pas annulé » - ce qui ne veut pas dire que dans deux mille cela s'annulerait, mais exprime une absence de fin. Il en va de même ici : ce qu'Hachem a promis quant à Son lien avec nous, Il l'a ordonné pour mille générations.
Le Radak explique que ce verset est une introduction au verset suivant : « Il se souvient à jamais de Son alliance » - de quelle alliance ? « Qu'Il a conclue avec Avraham, et de Son serment à Yits'hak ». L'alliance qu'Hachem a conclue avec Avraham et avec sa descendance, Il s'en souvient à jamais. Et ce qu'Hachem a ordonné, décrété et dit à Avraham, Il l'a accompli pour sa descendance après lui. Et s'il est dit « à jamais » et « pour mille générations », c'est parce que la Terre appartiendra pour toujours au peuple d'Israël.
Et si l'on objecte : ne sont-ils pas partis en exil loin d'elle ? Comment peut-on dire qu'elle est nôtre pour toujours ? La réponse est la suivante : bien qu'Israël ait été exilé de sa terre, la Terre est restée nôtre. La preuve en est que le Saint, béni soit-Il, promet que même lorsque les nations viendront s'y installer, la Terre ne donnera pas ses récoltes : « Vos ennemis qui y habiteront en seront désolés ». Et c'est là un prodige extraordinaire : toutes les nations qui ont séjourné sur cette terre n'ont jamais réussi à faire refleurir sa désolation.
En revanche, nous avons une promesse formulée par le prophète : « Et vous, montagnes d'Israël, donnez vos rameaux et portez vos fruits pour Mon peuple Israël, car ils sont proches de revenir » (Ézéchiel 36, 8). La Guémara enseigne : lorsque tu verras les montagnes d'Israël donner leurs branches et leurs fruits, sache que Mon peuple est sur le point de revenir - il n'est pas de signe de rédemption plus manifeste que celui-ci (Sanhédrin 98a). De fait, au cours du siècle écoulé, la terre s'est soudain mise à refleurir, car « ils sont proches de revenir ». Mais auparavant - le Ramban rapporte qu'en cheminant du nord du pays jusqu'à Jérusalem, il ne vit pas un seul arbre. Or, le Ramban ne vivait pas il y a deux mille ans, mais il y a seulement sept ou huit siècles. De même, Mark Twain, qui visita le pays il y a plus de cent ans, écrivit que cette terre semblait ensorcelée, comme frappée d'une antique malédiction. Quoi que l'on puisse prétendre sur la présence d'autres occupants, nul ne s'y est jamais véritablement établi, nul n'y a rien fait pousser ni prospérer. Pourquoi ? Parce que cette terre garde fidélité au peuple d'Israël. Le Saint, béni soit-Il, l'avait promis : « Vos ennemis qui y résident en seront désolés » (Vayikra 26, 32) - personne ne parviendra à y asseoir un empire durable, et nul ne fera fleurir cette désolation.
Soit dit en passant, nous voyons ce qui frappe la Turquie. Ceux dont la mémoire n'est pas trop courte se souviennent encore de ce que nous avons enduré sous le joug ottoman et de toutes les souffrances qu'ils nous ont infligées : nous commençons à voir comment le Saint, béni soit-Il, leur fait rendre des comptes. Le 'Hafets 'Haïm expliquait : au moment de fermer définitivement boutique, le commerçant exige le paiement immédiat de toutes ses créances. Plus d'échelonnement, plus de délai d'un an : « Je ferme mon commerce, vous me réglez tout maintenant ». C'est ainsi que l'Ukraine paie à présent, que la Russie paie, que la Turquie paie, que la Syrie paie, et l'Allemagne aussi, tout comme chacun finira par payer. Le Saint, béni soit-Il, prépare pour chacun la coupe d'amertume, à proportion de ses actes et des souffrances qu'il nous a causées.
Il est dit en outre au sujet de la terre d'Israël qu'elle s'élargit selon le nombre de ses habitants, et que lorsqu'une population restreinte y demeure, elle se contracte - ce qui s'applique non seulement vis-à-vis des nations, mais également à notre égard. Elle est qualifiée d'« Erets Hatsvi » : le mot « tsvi » (la gazelle) évoque aussi le vouloir et le désir, comme dans la traduction araméenne « tsevi lemêvad re'outeh » (« il a désiré accomplir sa volonté »), désignant ainsi une terre que tous ont convoitée. Le Radak en déduit que même dans sa désolation, la terre demeure nôtre : bien qu'ils en aient été exilés, les enfants d'Israël y reviendront un jour et n'en seront plus jamais bannis. C'est le sens des termes « à jamais » et « pour mille générations » - ces mille générations étant l'expression même de l'éternité.
Le Midrach Cho'her Tov enseigne : que signifie « lé-èlef dor » (pour mille générations) ? Pour l'« alouf » (le plus éminent) de la génération. Comme l'enseigne la Michna : « Tekoa est alpha pour l'huile ». Le terme « alpha » est la première lettre, le alef de l'alphabet, et sert à désigner l'excellence suprême : lorsqu'on veut qualifier une chose de premier choix, on dit qu'elle est de première qualité. « Tekoa est alpha pour l'huile » signifie que Tekoa produisait l'huile la plus pure. Et qui est cet « alouf », le sommet de sa génération et l'homme au plus haut niveau d'élévation ? C'est Avraham Avinou. « La parole qu'Il a ordonnée pour mille générations » s'entend donc pour le guide de sa génération, Avraham, à qui le Saint, béni soit-Il, a promis que de sa descendance sortirait un peuple destiné à recevoir la Torah.
Le Malbim explique que le verbe « zakhar » (Il S'est souvenu) s'applique aux deux propositions du verset : Il S'est souvenu à jamais de Son alliance, et Il S'est souvenu pour mille générations de la parole qu'Il avait ordonnée. L'alliance que le Saint, béni soit-Il, a scellée avec les Patriarches ne dépend pas des êtres humains : elle est perpétuelle, « lé'olam ». Nous avons déjà expliqué précédemment que chaque fois que le terme « lé'olam » est employé, il désigne une durée indivisible : une longue période dans ce monde-ci reste morcelée en jours, en semaines et en années, tandis que « lé'olam » relève d'une réalité indivisible et éternelle. En revanche, le commandement que D.ieu a prescrit aux hommes - alors qu'une génération s'en va et qu'une autre s'en vient - a été ordonné pour les générations qui se succèdent. Dès lors, les versets suivants vont détailler la nature de cette alliance et le contenu de cette parole ordonnée.
אֲשֶׁר כָּרַת אֶת־אַבְרָהָם וּשְׁבוּעָתוֹ לְיִשְׂחָק׃ - [L'alliance] qu'Il a conclue avec Avraham, et Son serment envers Yits'hak.
Le Malbim commente : dans un premier temps, Hachem a conclu une alliance avec Avraham - d'où les mots « Il S'est souvenu à jamais de Son alliance, qu'Il a conclue avec Avraham ». Ensuite, Il a prêté serment à Yits'hak, scellant avec lui une seconde alliance qui atteint le rang du serment. Remarquez la progression : l'alliance conclue (keritout), le serment (chevou'ah), la loi immuable ('hok), et enfin le pacte éternel (berit 'olam) - chaque terme venant enrichir le précédent. Un serment l'emporte en effet sur une alliance conclue sans serment : au départ, il n'y eut qu'une alliance, à laquelle s'est ensuite ajouté le serment.
Le Radak précise : « Qu'Il a conclue avec Avraham » renvoie au verset : « En ce jour-là, l'Éternel conclut une alliance avec Abram, disant : À ta postérité J'ai donné ce pays » (Béréchit 15, 18). Cette alliance a été contractée en faveur de Yits'hak, comme il est précisé : « Car c'est par Yits'hak qu'une descendance portera ton nom » (Béréchit 21, 12) - l'alliance que Je contracte avec toi l'est en vue de ton fils après toi, puisque Avraham lui-même n'a pas hérité de toute la terre, mais bien les générations suivantes. Quant au serment, il s'agit de celui prononcé lors de la ligature de Yits'hak (la Akéda) : « Par Moi-même J'en fais le serment » (Béréchit 22, 16), et réitéré directement à Yits'hak : « Et J'accomplirai le serment que J'ai fait à Avraham ton père » (Béréchit 26, 3).
Il est écrit ici « Leyis'hak » (לְיִשְׂחָק) avec la lettre Sin. Nous avons l'habitude de lire « Leyits'hak » parce que nous récitons le « Hodou » tiré des Chroniques (Divrei HaYamim), mais dans les Psaumes, il est écrit « Leyis'hak ». Soit dit en passant, c'est un appui pour la tradition yéménite qui prononce le Tsadi comme un Samekh, car le Tsadi et le Sin/Samekh sont très proches. L'ouvrage Dvir Kodcho mentionne également que dans Jérémie, il est dit : « à la descendance d'Avraham, Yis'hak et Yaakov ».
Pourquoi est-il écrit « Yis'hak » et non « Yits'hak » ? Le Roch apporte une explication remarquable. Combien de temps Israël est-il resté en Égypte ? « Redou » années, soit 210 ans. Et si l'on se demande pourquoi précisément le compte de « Redou », ni plus ni moins ? Le Roch explique : j'ai entendu une raison à cela : pendant que nos ancêtres étaient en esclavage, les Patriarches se tenaient en prière constante pour Israël. Le Saint, béni soit-Il, leur dit : « Y a-t-il parmi vous quelqu'un prêt à retrancher de la valeur des lettres de son nom, afin que Je retranche d'autant le compte de la servitude à venir sur Israël ? » Précisons d'emblée qu'il s'agit d'un Midrach relevant des secrets intimes du Créateur, et que nous ne le lisons qu'au niveau extérieur ; il y a assurément ici une profondeur cachée : que signifie pour un Patriarche de retrancher de son nom, et comment cette diminution amène-t-elle le Saint, béni soit-Il, à réduire les années d'esclavage ?
Avraham et Yitzhak répondirent d'abord non - car chaque lettre de leur nom leur était nécessaire. Jusqu'à ce qu'Yitzhak vienne et dise : Maître du monde, selon la rigueur, mon nom aurait dû s'écrire avec un Sin, comme il est dit dans les Psaumes : « et Son serment à Yis'hak » ; je renonce à mon honneur pour qu'il s'écrive avec un Tsadi, et que soit retranchée du compte la différence entre le Sin et le Tsadi. Et quelle est-elle ? Le Sin vaut 300, le Tsadi vaut 90, et la différence est de 210, la valeur de « Redou ». C'est ainsi que cela s'est passé, et par cela le Saint, béni soit-Il, a réduit la servitude pour ne leur laisser que 210 ans d'esclavage.
C'est aussi ce qui est écrit dans Isaïe : « Car Tu es notre Père, car Avraham ne nous a pas connus et Israël ne nous a pas reconnus » : « Avraham ne nous a pas connus » signifie qu'Avraham n'était pas prêt à retrancher de son nom ; « et Israël ne nous a pas reconnus » montre que Yaakov non plus n'était pas prêt. Qui l'a été ? Yitzhak seul. Et remarquons le terme « nous a connus », lié à l'esclavage d'Égypte : « Et Dieu connut » (Vayeda Elo-him). Avraham n'était pas prêt à retrancher de son nom pour cette connaissance, seul Yitzhak l'a fait.
L'auteur de Dvir Kodcho ajoute, d'après ce qu'il a entendu et selon le Baal HaTourim sur le verset : « Je suis apparu à Avraham, à Yitzhak et à Yaakov sous le nom d'El Shaddaï, mais sous Mon nom de Hachem Je ne Me suis pas fait connaître d'eux » : « Vaéra » (וָאֵרָא) a la même valeur numérique qu'Yitzhak (יצחק). Pourquoi ? Si l'on demande par quel mérite vous n'êtes restés en Égypte que 210 ans, la réponse est : grâce à « Vaéra », grâce à Yitzhak, car c'est lui qui a permis à Israël de sortir d'Égypte plus tôt.
וַיַּעֲמִידֶהָ לְיַעֲקֹב לְחֹק לְיִשְׂרָאֵל בְּרִית עוֹלָם׃ - Il l'a érigée pour Yaakov en loi immuable, pour Israël en alliance éternelle.
Cette alliance et ce serment, le Saint, béni soit-Il, les a établis pour Yaakov comme une loi. Le Radak explique : c'est sur la descendance d'élection que reposaient l'alliance et le serment, non sur Ichmaël ni sur Ésaü, mais uniquement sur la lignée choisie, comme il est écrit : « Qu'Il te donne la bénédiction d'Avraham, à toi et à ta postérité avec toi, afin que tu possèdes la terre où tu séjournes, que Dieu a donnée à Avraham ». Cette institution juridique immuable, le Saint, béni soit-Il, ne l'a accordée qu'à Yaakov, selon les paroles d'Yitzhak à Yaakov : « Qu'Il te donne la bénédiction d'Avraham, à toi et à ta postérité avec toi ».
Le Malbim explique : le Saint, béni soit-Il, a établi l'alliance pour Yaakov « comme une loi et une règle absolue », comme s'il s'agissait d'un principe juridique nécessaire par lui-même. Une « loi » (hok) est toujours une chose gravée, intrinsèquement nécessaire, à l'image de la formule : « J'ai promulgué une loi, J'ai décrété un décret, et tu n'as pas le droit de la contester » - une réalité immuable. Et « pour Israël » : le nom « Israël » désigne un niveau plus élevé que « Yaakov » : Yaakov évoque le talon (ékèv), une position modeste, tandis qu'Israël exprime la souveraineté, un rang sublime.
« Alliance éternelle » (Brit olam) signifie aussi une alliance dont dépend le monde (olam) : si le peuple d'Israël reçoit la Torah, le monde subsiste ; sinon, le monde n'a plus d'existence. Ce lien entre nous et Hachem est une alliance qui conditionne l'existence même de l'univers, et si elle n'est pas maintenue, le Saint, béni soit-Il, ramène le monde au tohu-bohu. Ainsi est-il enseigné que les piliers du monde vacillaient jusqu'au don de la Torah au mont Sinaï ; nos Sages expliquent que l'univers demeurait instable, et dès que nous avons reçu la Torah, il s'est affermi sur ses bases. « Le sixième jour, et furent achevés les cieux... » : pourquoi ce « sixième » avec la lettre Hé de définition ? C'est le six Sivan, le jour où nous avons reçu la Torah, moment où les cieux et la terre ont véritablement trouvé leur achèvement. Mais auparavant, tout était précaire, car tout dépendait de notre acceptation de l'alliance : si nous l'acceptons, alors s'accomplit « Beréchit » - pour Israël, appelé « Réchit » (prémices) ; et si Israël ne l'accepte pas, le monde ne peut subsister.
Le Malbim poursuit : lorsque le peuple d'Israël s'élève au-dessus de la nature, au rang d'« Israël », la conduite divine à son égard devient miraculeuse et surnaturelle. C'est ainsi qu'étaient les enfants d'Israël à leur sortie d'Égypte - le puits les accompagnait, la manne descendait du ciel, les cailles s'amoncelaient à hauteur d'homme. Mais lorsqu'ils se trouvent au niveau de « Jacob », un degré inférieur, il y a dissimulation de la Face divine (hester panim) et le Saint, béni soit-Il, agit envers eux selon les lois de la nature. Il apparaît ainsi qu'il existe une conduite spirituelle, au niveau d'Israël, qui relève d'une providence directe, et en regard, une conduite naturelle liée à un état inférieur - et Hachem les a unies l'une à l'autre, de sorte que si l'une venait à cesser, l'autre cesserait également. Comme il est écrit : « Si Mon alliance ne subsistait jour et nuit, Je n'aurais pas fixé les lois du ciel et de la terre », et encore : « Si Mon alliance ne subsistait aujourd'hui, Je rejetterais aussi la descendance d'Israël ».
Cela signifie que s'il n'y a plus de service divin, s'il n'y a plus d'étude de la Torah un seul instant, le monde retourne au tohu-bohu. Même si vous observez un ordre naturel qui paraît fixe, immuable et établi pour l'éternité, sachez qu'une réalité spirituelle le vivifie : Israël. C'est Israël, par son niveau spirituel, qui maintient la conduite naturelle. Ce que vous percevez comme la nature n'est pas un mécanisme routinier et figé - le lever du soleil le matin et son coucher le soir, le froid et les pluies en hiver, la chaleur en été - tout dépend en réalité des actes d'Israël.
Or, cette continuité ne s'interrompra jamais, car nous avons la promesse que la Torah ne sera jamais oubliée. Il y aura toujours des tsaddikim, le monde ne comptera jamais moins de trente-six justes, la fidélité à la Torah subsistera à jamais, et il y aura constamment des êtres qui soutiennent le monde par la force de leurs œuvres - ce qui garantit que l'univers ne sera jamais anéanti.
Et même si nous voulions fuir la Torah, cela ne servirait à rien. Car le Saint, béni soit-Il, a prévenu : « C'est avec une fureur déversée que Je régnerai sur vous ». Lorsque le peuple d'Israël ne s'en montre pas digne, le Saint, béni soit-Il, suscite contre lui un tyran aussi cruel que Haman et lui envoie des épreuves ; nous implorons alors Hachem, puis « le pays fut en repos pendant quarante ans », et l'on préserve à nouveau ce lien. Mais c'est un lien dont nul ne peut s'affranchir. Nous ne pouvons pas décréter : « Maître du monde, nous rompons le contrat ». Et si quelqu'un prenait une telle décision, le Saint, béni soit-Il, susciterait un despote impitoyable comme Hitler, venu rappeler à chacun, sur quatre ou cinq générations passées, qu'il est juif et qu'il ne peut y échapper. S'il tente de fuir, le non-juif le lui rappellera et le ramènera dans le rang.
À cet égard, cela tient en partie au fait que le Saint, béni soit-Il, a donné la Torah sous la contrainte, en renversant la montagne sur eux comme une cuve. Cet assujettissement s'apparente à une union contractée sous la contrainte, comme l'enseigne la Guémara en disant qu'Israël pourrait faire valoir : « Nous étions sous la contrainte lors du don de la Torah ». Mais pourquoi une telle contrainte était-elle nécessaire ? Lorsqu'Il nous a proposé la Torah, n'avions-nous pas proclamé « Naassé venichma » (nous ferons et nous écouterons), marquant ainsi notre plein accord ? La réponse est que la loi dispose au sujet de celui qui a séduit ou contraint une jeune femme qu'il « ne pourra la répudier de tous ses jours ». Le Saint, béni soit-Il, a voulu garantir par là que le lien entre nous ne se briserait jamais. C'est précisément par cette contrainte que l'union demeure éternelle, et même si nous voulions nous en détacher, cela demeure impossible.
Et cela même est pour notre bien. Qui pourrait penser de bonne foi qu'une rupture avec le Saint, béni soit-Il, soit bénéfique ? Sur le coup, un individu peut être dominé par ses désirs et chercher à rompre, mais s'il conservait sa lucidité, il comprendrait qu'un tel détachement lui est absolument néfaste. C'est une bonté d'Hachem à notre égard : Il veille à ce que le peuple d'Israël ne disparaisse jamais. Et si quelqu'un tente de provoquer sa propre perte par l'assimilation, le Saint, béni soit-Il, lui rappelle qui il est et ce qu'il est, le ramenant ainsi dans la bonne direction.
Soit dit en passant, concernant l'obstination de Pharaon : il faut souligner qu'à partir de la sixième plaie, toute logique lui a été ôtée, car lors des cinq dernières plaies, « Hachem endurcit son cœur » ; son attitude ne relevait donc plus de sa propre rationalité. Mais au départ, perdre une nation d'esclaves n'avait en effet aucun sens pour lui : il avait sous la main un peuple d'esclaves et pensait qu'en surmontant une plaie après l'autre, il finirait par tenir. Nous avons déjà expliqué autrefois, d'après le saint Or Ha'haïm sur le verset « afin que Je Me joue de l'Égypte », ce qui fondait la logique de Pharaon dans son entêtement, montrant que ce comportement n'était nullement insensé, mais très cohérent selon la perception de son époque.
Le Midrash Kohélet interprète ainsi le verset : « Il l'a confirmée à Jacob en statut (le'hok) » - il s'agit de la Brit Mila, selon l'expression « Il a gravé un décret dans sa chair » (hok bicheéro sam). Et pourquoi est-elle appelée « 'hok » ? Parce qu'elle constitue une gravure (hakika) dans notre chair : de même que l'on grave dans la pierre, de même on grave dans la chair de l'homme en retirant le prépuce. Et le Midrash enseigne : « Il l'a confirmée à Jacob en statut » - pour signifier que les circoncis ne descendent pas dans le Guehinnom.
Dès lors, on pourrait croire qu'il est désormais permis de commettre toutes les transgressions : mon père m'a fait circoncire il y a des décennies, et voilà, il m'a sauvé du Guehinnom ! Mais le Midrash apporte une précision essentielle : afin que les hérétiques, les renégats et les impies de la terre ne disent pas « puisque nous sommes circoncis, nous ne descendrons pas dans le Guehinnom », le Saint, béni soit-Il, envoie un ange qui étire leur prépuce, et ils descendent alors dans le Guehinnom, ainsi qu'il est dit : « Il a porté la main sur ses alliés, il a profané son alliance ».
Pour mériter d'apparaître circoncis dans l'au-delà, il faut posséder une véritable stature morale, il faut être un tsaddik ; sans quoi, un ange intervient pour étirer le prépuce. Nous avons déjà expliqué ce que signifie cette expression : tirer la peau au-dessus du membre et de la couronne, de manière à lui donner l'apparence d'un incirconcis. C'est ce qui a été dit aussi d'Adam Harichon, qu'il masquait sa circoncision, une notion fréquente que le Ben Ich 'Haï explicite ainsi. Dès lors, Avraham Avinou, assis à l'entrée, le voit et déclare : « Cet homme n'est pas un circoncis mais un incirconcis », et il le laisse entrer dans le Guehinnom. Il ne faut donc pas se reposer sur sa circoncision pour échapper au châtiment en disant « Baroukh Hachem, je suis circoncis » ; il faut s'élever à la dignité spirituelle de l'homme circoncis, et c'est alors qu'aucun ange n'altérera votre état, vous permettant d'accéder directement au Gan Éden.
לֵאמֹר לְךָ אֶתֵּן אֶת־אֶרֶץ־כְּנָעַן חֶבֶל נַחֲלַתְכֶם׃ - Disant : À toi Je donnerai le pays de Canaan, la part de votre héritage.
Quelle est l'alliance qu'Il a conclue avec eux ? L'alliance par laquelle Il leur a dit : « À toi Je donnerai le pays de Canaan ». Ibn Ezra explique : « Disant » - à chacun d'eux en particulier ; « À toi Je donnerai » - en parole, et à ta descendance - en acte. En effet, Avraham n'a pas reçu concrètement le pays de Canaan de son vivant ; comment dès lors pouvait-Il lui dire « À toi Je donnerai » ? C'est que : à toi Je l'ai donnée par la parole, et à ta descendance elle sera donnée dans les faits - Yehoshoua a fait entrer Israël dans la terre et ils en ont pris possession concrètement, et c'est là le sens de « et à ta descendance après toi ».
Le Radak explique : « À toi Je donnerai le pays de Canaan » - cette parole a été adressée à chacun des Patriarches individuellement, puis « la part de votre héritage » - cela constitue déjà la promesse faite à l'ensemble du peuple d'Israël. C'est ainsi que le Radak résout la question de savoir pourquoi le verset s'ouvre au singulier et se conclut au pluriel : « À toi » - s'adresse à chaque Patriarche, tandis que « la part de votre héritage » - s'adresse aux enfants, à l'ensemble d'Israël.
Le Malbim explique qu'ici s'éclaire ce qu'est « la parole qu'Il a ordonnée pour mille générations » : c'est ce que D.ieu a dit, « À toi Je donnerai le pays de Canaan ». Et pourquoi Hachem nous donne-t-Il cette terre ? Parce qu'elle est « la part de votre héritage », la terre spécialement vouée à la Providence, à la sainteté et à la prophétie, et elle vous appartient. Car sur qui reposent la prophétie et la Providence ? Sur le peuple d'Israël. Et nous avons déjà mentionné que sur les nations, il n'y a pas de hachgaha pratit (providence particulière), mais seulement une providence générale ou spécifique à l'espèce, tout comme Hachem veille sur les animaux afin que l'espèce ne disparaisse pas ; en revanche, une providence individuelle sur chacun - n'appartient qu'au peuple d'Israël, dont il est dit : « Vous êtes des enfants pour l'Éternel votre D.ieu ». Et pour celui qui a le statut d'un fils sur lequel Hachem veille par une providence particulière, quel est le lieu approprié ? Erets Israël - « une terre sur laquelle les yeux de l'Éternel ton D.ieu sont posés depuis le début de l'année jusqu'à la fin de l'année ». Le peuple qui bénéficie d'une providence particulière hérite de la terre où règne une providence particulière permanente.
בִּהְיוֹתָם מְתֵי מִסְפָּר כִּמְעַט וְגָרִים בָּהּ׃ - Lorsqu'ils étaient en petit nombre, bien peu nombreux et étrangers en son sein.
Le Radak explique qu'il s'agit à la fois des Patriarches et de leurs enfants, qui étaient en petit nombre, tout comme Yaakov l'a dit : « et moi, je n'ai qu'un petit nombre d'hommes », après l'événement de Chimon et Lévi.
Et ici se trouve un mot dont le sens a été altéré en hébreu moderne parlé, ce qui fausse également la compréhension du Tanakh : « kim'at » (כמעט). Notre réflexe immédiat est de le comprendre comme « presque » (« il est presque arrivé »). Mais dans le Tanakh, ce n'est pas du tout ce sens : « kim'at » signifie « comme peu » (ke-me'at), la lettre kaf étant un préfixe de comparaison. C'est ainsi que dans le verset : « Si l'Éternel ne nous avait laissé un bien faible reste, nous serions comme Sodome, nous ressemblerions à Gomorrhe » - certains lisent par erreur « nous serions presque comme Sodome », or il n'en est rien. Le sens simple est : si Hachem ne nous avait laissé qu'un bien faible reste, c'est-à-dire si nous n'étions restés que très peu nombreux, un simple résidu, nous serions alors devenus comme Sodome et semblables à Gomorrhe ; et c'est d'ailleurs ce qu'indiquent les té'amim (accents massorétiques) dans ce verset.
Dès lors, « kim'at veguerim bah » ne signifie pas « ils ont failli y résider ». Selon le Radak, l'intention est plutôt : ils étaient peu nombreux, et ils ne résidèrent que peu de temps dans le pays avant d'être contraints de le quitter. Pour Avraham, il y eut la famine et il dut descendre en Égypte, puis aller au pays des Philistins ; Yits'hak se rendit au pays des Philistins ; Yaakov descendit en Égypte. Et c'est précisément ce que dit le verset immédiatement après :
וַיִּתְהַלְּכוּ מִגּוֹי אֶל־גּוֹי מִמַּמְלָכָה אֶל־עַם אַחֵר׃ - Et ils erraient d'une nation à l'autre, d'un royaume vers un autre peuple.
En cela se révèle la grandeur des Patriarches : bien que la terre leur ait été promise, ils n'ont jamais douté de D.ieu ni contesté Ses voies. Comment se fait-il que la terre me soit promise, et que je doive soudain descendre en Égypte à cause de la famine ? Que je doive aller au pays des Philistins ? Que l'on vienne soudain me dépouiller et boucher les puits que j'ai creusés, alors que tout cela m'appartient de droit ? Malgré tout, ils n'ont émis aucun doute à l'égard du Saint, béni soit-Il, mais sont restés pleinement confiants dans Sa promesse, certains qu'elle s'accomplirait infailliblement.
Le Malbim explique que cette parole leur fut adressée alors qu'ils étaient « peu nombreux » (metei mispar) en quantité, et « presque rien » (kime'at) signifie qu'ils étaient réduits en qualité et en puissance. En effet, il semble y avoir ici une répétition : « metei mispar » - « metei » désigne des hommes, comme dans « 'ir metim », ce qui signifie donc qu'ils étaient peu d'hommes ; dès lors, « kime'at » exprimerait à nouveau la rareté. Le Radak répondit que « kime'at » se rapporte au temps : ils ne résidèrent que peu de temps dans le pays. Quant au Malbim, il explique que « metei mispar » concerne la quantité d'hommes, et « kime'at » la faiblesse en qualité et en vaillance.
Le Malbim ajoute : « et étrangers en elle » - tels des résidents étrangers. Les Patriarches y séjournaient comme des hôtes de passage, et non comme des résidents permanents. Lorsqu'Avraham Avinou souhaite acquérir un tombeau pour sa femme, il doit payer au prix fort, en monnaie sonnante et trébuchante - alors qu'on aurait pu penser : la terre m'a été promise, qu'on me la donne ! Mais non, tu dois payer. Et c'est là précisément leur éloge : bien que le Saint béni soit-Il la leur eût promise, et qu'ils n'y fussent que de simples étrangers, ils ne mirent nullement en doute Ses voies, mais s'en remirent avec confiance à Sa promesse qu'Il leur donnerait la terre.
Les versets qui nous occupent s'ouvrent sur le souvenir éternel de l'Alliance : « Il Se souvient à jamais de Son alliance, de la parole qu'Il a ordonnée pour mille générations » - la Torah qui a précédé la création du monde et qui a été donnée en sautant 974 générations, car le monde ne saurait subsister sans elle, ainsi que l'alliance qu'Hachem préserve indéfiniment. Cette alliance fut conclue avec Avraham, renforcée par un serment à Yits'hak - qui céda une lettre de son nom pour s'écrire « Yis'hak » afin de retrancher 210 années de servitude - et fut érigée pour Ya'akov en loi et pour Israël en alliance éternelle, une alliance dont dépend toute la subsistance du monde, car la conduite naturelle dépend entièrement de la conduite spirituelle d'Israël. Ce lien a été scellé d'une manière indissoluble, et c'est là la bonté du Saint béni soit-Il envers nous. Le contenu de cette alliance réside dans la promesse de la terre de Canaan, cette terre spécialement vouée à la Providence, à la sainteté et à la prophétie, destinée au peuple sur lequel repose la providence particulière. Et bien que cette promesse eût été faite aux Patriarches alors qu'ils n'étaient qu'une poignée d'hommes, peu nombreux et errant de nation en nation comme des étrangers dans le pays, ils ne mirent jamais en doute la conduite du Saint béni soit-Il, mais eurent une foi totale en Sa promesse, et c'est là leur plus grand éloge.