Le Psaume 105 est un psaume de reconnaissance et de souvenir : un appel à remercier Hachem, à chanter en Son honneur, à rechercher Sa Présence et à se remémorer Ses merveilles, depuis l'époque des Patriarches jusqu'à la sortie d'Égypte. Dans ce cours, nous poursuivrons le commentaire du Malbim à partir du verset « Recherchez Hachem et Sa force », nous reviendrons sur d'autres explications des versets précédents, et nous continuerons jusqu'à « Il est Hachem notre D.ieu, Ses jugements s'exercent sur toute la terre ».
דִּרְשׁוּ יְהֹוָה וְעֻזּוֹ בַּקְּשׁוּ פָנָיו תָּמִיד׃ - Recherchez Hachem et Sa force, cherchez Sa Présence continuellement.
Le Malbim explique : l'essentiel de la démarche réside dans la quête elle-même, et non dans l'aboutissement. En effet, il est impossible de saisir pleinement Hachem, qu'Il soit béni ; le but ultime n'est donc pas « d'arriver », mais de chercher sans cesse. L'homme cherche et continue de chercher, car le but suprême est précisément de rechercher D.ieu, de désirer Sa proximité. C'est une démarche sans fin, car Celui que l'on cherche est infini, et par conséquent, la perception que l'on peut en avoir est elle aussi infinie.
En d'autres termes : le Saint, béni soit-Il, est sans fin, et la connaissance que l'on peut acquérir de Lui est donc infinie. Nul ne peut prétendre « j'ai tout compris », car dire « j'ai atteint » signifierait être parvenu au bout. Si l'océan était infini, quelqu'un pourrait-il affirmer « j'ai asséché tout l'océan » ? Il s'agit d'une réalité sans limites, impossible à embrasser entièrement. Il en va de même pour la perception du Créateur : il n'y a ni limite ni fin, et l'on ne saurait dire « je suis parvenu au terme de la compréhension ».
De là vient, souligne le Malbim, l'injonction « Cherchez Sa Présence continuellement » : rechercher toujours Sa face, sachant que tout ce que nous percevrons de Lui constituera toujours une dimension jusque-là inconnue. Plus nous progresserons, plus nous comprendrons ; et plus nous chercherons, plus nous avancerons, selon le principe « Ils iront de force en force ». Il n'est pas demandé au Juif d'atteindre l'inaccessible, mais de chercher : aspirer, s'investir et aller continuellement de l'avant.
שִׁירוּ־לוֹ זַמְּרוּ־לוֹ שִׂיחוּ בְּכָל־נִפְלְאוֹתָיו׃ - Chantez en Son honneur, célébrez-Le en musique, entretenez-vous de toutes Ses merveilles.
הִתְהַלְלוּ בְּשֵׁם קָדְשׁוֹ יִשְׂמַח לֵב מְבַקְשֵׁי יְהֹוָה׃ - Glorifiez-vous de Son saint Nom, que le cœur de ceux qui cherchent Hachem se réjouisse !
L'auteur du 'Hevel Na'im explique : lorsqu'un homme glorifie le Nom divin, il s'imagine parfois ajouter quelque chose au Créateur, Lui rendre service ou Lui conférer un honneur. D'où vient cette illusion ? Du monde matériel dans lequel nous vivons. Ici-bas, lorsque je fais vos louanges et que je vous honore, vous vous sentez valorisé ; je vous ai apporté quelque chose et vous ai procuré de la joie. Certains paient même pour cela : d'aucuns s'entourent d'une cour permanente d'admirateurs rémunérés pour chanter leurs louanges partout et leur réserver un accueil triomphal. Dans le registre des honneurs terrestres, on apporte effectivement quelque chose à autrui.
Mais à l'égard du Saint, béni soit-Il, c'est une erreur absolue. Si vous désirez savoir ce que vous avez donné, sachez que vous n'avez donné qu'à vous-même. C'est le sens profond du verset : « Chantez en Son honneur, célébrez-Le en musique » - et par ce chant même, « Glorifiez-vous de Son saint Nom », c'est vous qui en tirez gloire. Vous pouvez vous enorgueillir d'être jugés dignes que le Saint, béni soit-Il, agrée votre chant.
Prenons un exemple : si l'on proposait à quelqu'un de préparer une tasse de thé pour le maître de la génération, on paierait volontiers pour avoir ce privilège. Personne ne dirait : « Ce Rav m'est redevable, je lui ai préparé un thé un jour », mais bien au contraire : « Quel mérite m'a été accordé d'avoir pu lui préparer une tasse de thé ! » On raconte ainsi qu'un homme se trouva un jour chez le Rav Chaim Kanievsky ; lorsqu'il redescendit, on demanda qui pouvait conduire la Rabbanite à un mariage. Il répondit : « Très volontiers ». On lui demanda de patienter un instant pendant qu'elle préparait un thé pour le Rav ; il attendit, puis la conduisit à la salle de réception. Il eut ainsi le mérite, en quelque sorte, de participer à la préparation du thé du Rav Chaim. Personne ne dirait en pareille situation : « Je lui ai rendu service », mais bien au contraire : lorsqu'un Tsadik accepte de recevoir un bienfait de votre part, vous êtes comblé qu'il ait bien voulu l'accepter.
C'est également le principe selon lequel une femme peut être consacrée par le mariage en offrant un présent à un personnage éminent. A priori, c'est l'homme qui doit lui donner quelque chose, mais la Guémara enseigne que par le simple fait qu'il consente à recevoir son cadeau, c'est elle qui reçoit, et c'est là son bénéfice. Il en va de même ici : « Chantez pour Lui, célébrez-Le » - ne va pas penser que tu Le magnifies, mais plutôt : « Glorifiez-vous de Son saint Nom », c'est toi qui en tires gloire, car le Saint, béni soit-Il, désire ton cantique. « Lui qui choisit les chants de louange » : Il aspire à ton chant et accepte de t'écouter. La louange t'appartient, et ne va pas t'imaginer que tu ajoutes quoi que ce soit à Sa grandeur, béni soit-Il.
Le 'Hafets 'Haïm fait une remarque précise : il n'est pas écrit « Que se réjouisse le cœur des serviteurs d'Hachem », ni « de ceux qui aiment Hachem », ni « de ceux qui craignent Hachem », mais bien « de ceux qui cherchent Hachem » (Mévakché Hachem). Pourquoi cette insistance sur la recherche ? Il propose la parabole suivante : Réouven était un notable et un grand bienfaiteur fortuné, et sa fille avait atteint l'âge de se marier. Il conclut un accord de mariage avec le fils de Chimon, chacun s'engageant à verser cinq mille roubles, une somme colossale à l'époque. Chimon, qui était également un notable fortuné, tarda à déposer l'argent, et il apparut finalement qu'il connaissait des difficultés financières et se trouvait dans l'incapacité d'honorer son engagement. Les fiançailles furent rompues, Chimon présenta ses excuses en demandant pardon, et Réouven maria sa fille à un autre homme.
Lorsqu'un petit-fils lui naquit, on lui suggéra d'inviter également Chimon. Il demanda : « Pourquoi donc ? » On lui répondit : « Après tout, il faisait partie de ceux qui voulaient s'allier à toi par le mariage ! » Il rétorqua : « Si je devais inviter tous ceux qui ont voulu contracter une alliance avec moi, je pourrais remplir plusieurs salles ! » On insista : « La situation est différente, les fiançailles avaient été officiellement conclues, c'est seulement qu'il n'a pu tenir ses engagements ». Il répondit : « Absolument pas. Je n'invite que ceux qui sont réellement mes proches. Celui qui n'était un proche qu'en puissance n'est pas invité ».
Le 'Hafets 'Haïm explique : c'est ainsi que les choses se passent entre les hommes, mais il n'en va pas de même auprès du Saint, béni soit-Il. Celui qui désire s'unir à la Torah, qui souhaite s'attacher à elle, même si finalement l'union ne s'est pas concrétisée, dès lors qu'il cherche Hachem - il fait des efforts, se donne de la peine, vient au cours, s'efforce de comprendre et ne saisit que très peu -, le Saint, béni soit-Il, lui dit : « Tu Me cherches, tu es avec Moi, tu es invité à Ma fête. Pourquoi ? Parce que tu cherches. » Devant le Saint, béni soit-Il, la simple volonté de s'attacher à la sainte Torah suffit, et même celui qui n'a pas atteint le niveau escompté mérite déjà de faire partie de cette assemblée de ceux qui méditent Sa Torah. C'est le sens de l'enseignement de nos Sages : le Saint, béni soit-Il, associe une bonne pensée à l'action. Cet homme cherche sincèrement ; que peut-il faire si ses capacités et ses talents sont limités et qu'il ne parvient pas plus loin ?
Tel est le sens de « Glorifiez-vous de Son saint Nom » : le Juif, dit le 'Hafets 'Haïm, doit sans cesse se glorifier du Nom d'Hachem, d'avoir un D.ieu si bienveillant, qui fait en sorte « que se réjouisse le cœur de ceux qui cherchent Hachem », réjouissant le cœur de Ses chercheurs, même ceux qui n'étaient animés que d'une aspiration et n'ont pas atteint le but. Cela renferme un encouragement immense, car souvent l'homme ressent : « J'ai voulu, j'ai essayé, j'ai fait des efforts, mais je n'y suis pas parvenu », et il est assailli par le sentiment que « c'est en vain que j'ai peiné, pour le néant que j'ai épuisé ma force ». On lui dit alors : pas du tout ! La recherche elle-même est infiniment précieuse aux yeux d'Hachem. Le désir même de s'attacher à Lui, béni soit-Il, constitue l'essentiel, et c'est précisément ce qu'Hachem attend de toi.
Les grands d'Israël avaient coutume de dire : nous n'avons pas d'obligation de résultat, mais une obligation d'efforts. Il nous appartient d'essayer, de peiner et d'agir, et le résultat dépend entièrement du Saint, béni soit-Il. Chacun doit s'efforcer d'aller au cours de Torah, s'efforcer d'accomplir les mitsvot, s'efforcer de prier. Et si un homme en vient à se dire : « Que vaut donc la mitsva que j'ai accomplie ? À quoi ressemblait ma prière ? Pendant le cours, j'ai dormi les trois quarts du temps et je n'ai rien compris au quart restant », et qu'il a le sentiment de n'avoir rien fait, c'est à ce propos qu'il est dit : « Que se réjouisse le cœur de ceux qui cherchent Hachem ». Si tu cherches véritablement, le Saint, béni soit-Il, déclare : c'est toi que Je désire.
Ibn Ezra explique que le verbe « Recherchez » régit également ce qui suit, c'est-à-dire comme s'il était dit : « Recherchez Hachem et recherchez Sa puissance ». Il s'agit d'une tournure fréquente dans les versets bibliques, qualifiée par les commentateurs anciens de mot qui « en entraîne un autre avec lui » : un terme placé en début de proposition s'applique aussi à la suite. L'exemple couramment cité est celui de la prière d'Alénou : « Qui n'a pas fait notre part comme la leur, ni notre sort comme celui de toute leur multitude ». À première vue, sans négation répétée, la phrase pourrait sembler équivoque, mais le « ne... pas » initial porte également sur la seconde proposition : « et n'a pas fait notre sort comme toute leur multitude ». Certains ont l'usage d'ajouter explicitement « et non » (« Vélo »), selon la tradition yéménite et d'autres coutumes, mais dans le rite séfarade, on ne répète pas cette négation, et l'avis de Rav Ovadia Yossef est que cela n'est point nécessaire, puisque la négation initiale s'étend naturellement à la suite.
Il en va de même dans la formule des Selichot : « Notre D.ieu et D.ieu de nos pères, ne nous anéantis pas, retiens Ta main dans le jugement ». À première vue, il aurait fallu dire « et ne tiens pas Ta main dans le jugement », car nous ne désirons pas la rigueur du jugement. Certains ont expliqué : « retiens Ta main dans le jugement » au sens propre, car le jugement comporte aussi une mesure de miséricorde, et nous demandons qu'Il ne nous anéantisse pas par une rigueur absolue, mais applique un jugement tempéré de compassion. D'autres ont interprété « retiens » au sens de freiner : retiens le jugement, tempère-le et prends pitié de nous. Cependant, selon la règle grammaticale mentionnée, l'explication est bien plus simple : la négation « ne... pas » (« al ») du début s'étend à la suite de la phrase, et le sens est : « ne nous anéantis pas, et n'appesantis pas Ta main par le jugement ». Il en est ainsi ici : recherchez Hachem et recherchez Sa puissance.
Que désigne « Sa puissance » (ouzo) ? Ibn Ezra répond : c'est l'Arche sainte, comme il est écrit : « Il livra Sa puissance à la captivité ». Et le verset « Hachem donnera la puissance à Son peuple » fait référence à la Torah, or l'Arche contenait les Tables de l'Alliance et le rouleau de la Torah. D'après cela, le Radak éclaire le sens des paroles : recherchez la demeure de l'Arche, et là, priez devant Hachem. « Recherchez constamment Sa face » : priez continuellement devant Lui dans le lieu où réside Sa puissance, là où se trouve l'Arche.
Le Radak cite le Midrash Shokher Tov : Rabbi Yossi ben Halafta dit à son fils, Rabbi Yishmaël : « Tu souhaites contempler la Présence divine en ce monde ? Consacre-toi à la Torah en Terre d'Israël. » En d'autres termes, c'est en Terre d'Israël que réside la face de la Shekhinah, et c'est là que la prière est promptement exaucée. Le centre mondial de la Torah est la Terre d'Israël, et les plus éminents maîtres de la Torah qui guident la génération y résident. Il va de soi que la diaspora a également connu d'immenses érudits, mais l'essentiel demeure en Erets Israël. Il n'est pas d'enseignement comparable à la Torah d'Erets Israël, nulle yeshiva n'égale celles d'Erets Israël, et à bien des égards, l'atmosphère spirituelle d'Erets Israël ne saurait être comparée à aucun autre lieu. C'est bien ce qu'enseigne le Midrash : si tu désires t'adonner à l'étude de la Torah, fais-le en Terre d'Israël, car c'est là que se trouve la présence divine et que ta prière sera exaucée sans tarder.
Nos Sages enseignent que la Torah protège et préserve aussi bien au moment où l'on s'y consacre qu'aux moments où l'on ne s'y consacre pas, tandis que les mitsvot ne protègent qu'à l'instant même de leur accomplissement. C'est à la lumière de ce principe que l'auteur du Tehilot Mahari'ts explique : le terme « force » (oz) désigne la Torah, comme il est dit : « L'Éternel donnera la force à Son peuple ». « Recherchez l'Éternel et Sa force », c'est-à-dire attachez-vous à la sainte Torah, et alors « cherchez continuellement Sa face » : vous pourrez vous tenir devant la présence de l'Éternel et trouver grâce devant Lui de façon ininterrompue, que vous soyez occupés à l'étude ou que vous ne le soyez pas, car elle continue de vous préserver et de vous sauver. En revanche, si vous ne vous consacriez qu'aux mitsvot, la bienveillance divine ne reposerait sur vous qu'au moment précis de l'action. Mais grâce à l'étude de la Torah, la face de l'Éternel vous est favorable en permanence.
Le Rav Mazouz relève une allusion supplémentaire dans ces mots, « cherchez continuellement Sa face » : Il n'en va pas de Lui comme d'un souverain de chair et de sang. Auprès de ce dernier, lorsque l'on sollicite une audience, on vous demande si un rendez-vous a été fixé, rendez-vous qui peut être accordé un an à l'avance, pour être parfois annulé un mois, une semaine ou la veille même en raison d'urgences, d'affaires d'État ou de crises imprévues. Le seul Roi auprès de qui l'accès est instantané demeure le Saint, béni soit-Il. Comme il est dit au sujet de Moshé : heureux l'homme né d'une femme auquel une telle promesse a été faite, lorsqu'il déclarait : « Attendez, et j'entendrai ce que l'Éternel vous ordonnera ». Il n'existe aucun moment où Il serait indisponible, où Il se reposerait ou manquerait de temps. Chez le Saint, béni soit-Il, l'accès est permanent, personne ne vous dira que le moment est mal choisi, et l'on peut toujours rechercher Sa présence.
זִכְרוּ נִפְלְאוֹתָיו אֲשֶׁר־עָשָׂה מֹפְתָיו וּמִשְׁפְּטֵי־פִיו׃ - « Rappelez-vous les merveilles qu'Il a faites, Ses prodiges et les jugements de Sa bouche. »
Une autre variante apparaît ici entre notre psaume et le cantique de « Hodou » récité chaque matin, issu des Chroniques : il y est écrit « ou-mishpeté fihou », tandis que figure ici « ou-mishpeté fiv ». Les nuances textuelles restent très fines. Ibn Ezra commente ainsi : « Rappelez-vous les merveilles qu'Il a faites », c'est garder dans nos cœurs le souvenir des merveilles de la création, l'œuvre du ciel et de la terre. « Ses prodiges », ce sont les miracles accomplis en Égypte. « Et les jugements de Sa bouche », ce sont les lois qu'Il nous a transmises, c'est-à-dire le don de la Torah. Tout cela, vous devez le garder en mémoire.
Le Radak ajoute que le texte fait également allusion aux merveilles opérées par l'Éternel autour de l'Arche chez les Philistins, puisque celle-ci est ramenée à Jérusalem à la suite des fléaux dont le Saint, béni soit-Il, les avait frappés. Le Radak formule ici un enseignement capital : face à un miracle ou à un prodige présent, l'homme se doit de raviver la mémoire de tous les miracles passés. Autrement dit, lorsqu'un bienfait divin se produit en votre faveur, ne rendez pas seulement grâce pour ce miracle isolé, mais louez-Le pour cet acte ainsi que pour l'ensemble des délivrances accordées jusqu'à ce jour. Tel est le sens du verset : « Il a laissé un mémorial à Ses merveilles » : à la faveur d'un miracle actuel, on se remémore tous les prodiges antérieurs.
Quant à l'expression « les jugements de Sa bouche », le Radak explique qu'elle désigne à nouveau les plaies infligées à l'Égypte. Pourquoi sont-elles appelées « jugements de Sa bouche » ? Parce qu'elles ont été annoncées par la bouche de Moshé, qui déclarait à l'avance quelle plaie allait survenir et à quel moment précis, et c'est en conformité avec cette parole que les jugements s'abattaient sur l'Égypte. Il s'agit des jugements et des sentences exécutés par le Saint, béni soit-Il, selon la parole transmise au préalable à Moshé.
Le Malbim précise : après nous avoir exhortés à « rechercher l'Éternel et Sa force » et à « chercher Sa face », le verset nous dévoile comment atteindre notre but et accéder à la connaissance divine. C'est à travers Ses actes, en gardant en mémoire les merveilles qu'Il accomplit au-delà de l'ordre naturel. Le verset énumère trois catégories d'interventions divines. La première : « Ses merveilles », telles que l'ouverture de la mer Rouge ou l'arrêt de la course du soleil à Guiv'on, événements qui transcendent totalement les lois de la nature.
La deuxième catégorie correspond à « Ses prodiges » (moftav). Le Malbim explique la distinction essentielle entre un prodige (pèlè) et un signe probant (mofèt) : le premier désigne un événement surnaturel, tandis que le second est un acte accompli pour démontrer ou vérifier une vérité. De nos jours, le terme « mofèt » est souvent confondu avec le simple miracle, mais chez les commentateurs anciens, il s'entend au sens d'une preuve éclatante. C'est pourquoi Pharaon réclame une preuve en disant : « Donnez-vous un prodige (mofèt) », et les commentateurs écrivent fréquemment « et le mofèt pour cela » au sens de « et la preuve en est ». Pour Moshé, ce mofèt s'est manifesté par un miracle, la transformation du bâton en serpent, mais un mofèt n'est pas nécessairement un miracle en soi : sa vocation première est d'être une démonstration. Ces signes sont venus apporter la preuve irréfutable de l'existence de l'Éternel.
Le troisième élément : « et les jugements de Sa bouche », ce sont les plaies et les châtiments qu'Hachem a infligés à l'Égypte selon les voies de la justice, d'après l'explication du Radak, comme punition de leurs fautes. De fait, les livres saints fourmillent d'innombrables explications montrant à quel point toutes les plaies d'Égypte relevaient du principe de mesure pour mesure : tout ce qu'ils avaient fait subir, le Saint, béni soit-Il, le leur a rétribué dans la même mesure. Cela se rattache d'ailleurs à la paracha de la semaine : « car dans la chose même où ils ont agi avec arrogance contre eux », et Rachi commente : dans la marmite même où ils ont fait cuire, ils ont été cuits, « zadou » se rattachant au mot « nazid » (potage), mesure pour mesure. Et c'est précisément ce qui a émerveillé Yitro.
Le Malbim ajoute que ces jugements se distinguent de tous les jugements que le Saint, béni soit-Il, opère dans le monde, car ils sont « les jugements de Sa bouche » : Il les a expressément prononcés d'avance de Sa propre bouche. D'ordinaire, lorsqu'un événement survient dans le monde, nous ignorons comment relier la cause à l'effet. Un tremblement de terre s'est produit : pour quelle raison, qu'est-ce qu'on cherche à nous faire entendre, que veut-on nous dire par là ? Nous ne comprenons pas. Mais en Égypte, il s'agissait d'un jugement que le Saint, béni soit-Il, avait annoncé à l'avance : à présent il y aura la plaie du sang, va et avertis-le, à présent les grenouilles, à présent les poux. De même, tout avait été décrété dès le départ, comme il est dit : « et la nation qu'ils serviront, Je la jugerai également », où Hachem a aussi annoncé de Sa bouche qu'Il leur demanderait des comptes. Il s'ensuit que ce sont des jugements que le Créateur a annoncés d'avance, à la différence de Ses autres jugements qui s'accomplissent assurément dans la vérité et la justice, mais dont nous ne sommes pas informés au préalable.
זֶרַע אַבְרָהָם עַבְדּוֹ בְּנֵי יַעֲקֹב בְּחִירָיו׃ - Descendance d'Abraham Son serviteur, enfants de Jacob Ses élus.
Ibn Ezra explique : pourquoi mentionne-t-il précisément Abraham ? Parce qu'Abraham fut notre premier père, et c'est lui qui a commencé à recevoir les commandements d'Hachem. Et pourquoi ne poursuit-il pas en mentionnant Isaac, sautant directement à Jacob ? Parce que Jacob seul est notre père sans qu'aucun autre ne s'associe à nous, comme il est écrit : « L'Éternel, Dieu d'Israël, n'est-il pas notre père ? ». En d'autres termes, si l'on cherche à définir à partir de quel moment nous devenons le peuple d'Israël, c'est à partir de Jacob. On ne peut le faire à partir d'Isaac, car Isaac eut aussi Ésaü, ni à partir d'Abraham, car Abraham eut aussi Ismaël et les fils de Ketoura. C'est pourquoi il mentionne Abraham en tant que premier père par qui tout a commencé, et Jacob en tant que père exclusif, sans qu'aucun étranger ne se mêle à nous.
Le Radak remarque que dans les Chroniques, il est écrit « descendance d'Israël Son serviteur », ce qui constitue l'une des légères variantes entre les Psaumes et les Chroniques, « et le sens est identique ». Et ce qui est dit ici, « descendance d'Abraham », désigne précisément Israël. Ne va pas croire à tort que la descendance d'Abraham engloberait également Ismaël et Ésaü, car le Saint, béni soit-Il, a dit à Abraham : « car c'est en Isaac qu'une descendance portera ton nom ».
C'est là également la réponse à cet argument ridicule que l'on a déjà pu entendre : Abraham a bien eu un fils nommé Ismaël, et si la terre a été promise à Abraham et à sa descendance après lui, ils auraient eux aussi droit, pour ainsi dire, à une part de cette terre. Mais cet argument est sans fondement, car le Saint, béni soit-Il, a dit expressément : « car c'est en Isaac qu'une descendance portera ton nom », seul Isaac est considéré comme sa descendance. Et Isaac lui-même dit à Jacob : « Qu'Il te donne la bénédiction d'Abraham, à toi et à ta descendance avec toi », d'où il ressort que la descendance spécifique d'Isaac n'est pas Ésaü, mais Jacob et sa postérité uniquement. Il s'ensuit qu'il s'agit bel et bien, exclusivement, du peuple d'Israël.
Et nous n'avons nul besoin d'entrer en débat avec le Coran. Les Arabes n'ont rien inventé qui leur soit propre : ils ont puisé leurs récits chez nous, et ils ont même repris notre lieu saint au lieu de s'en construire un qui leur appartienne. En revanche, le Tanakh, ce que l'on nomme « l'Ancien Testament », est reconnu de tous, et ils le reconnaissent eux aussi, or il y est expressément consigné ce que nous venons de rappeler.
Quant à Jacob, la question ne se pose absolument pas, car à partir de Jacob, il n'y a plus aucune ramification extérieure. Tout le débat commence avec Abraham et Isaac, car Abraham eut aussi Ismaël et Isaac eut aussi Ésaü, de sorte qu'une controverse pouvait surgir pour savoir de quelle descendance il s'agissait. Et c'est à ce sujet que nous avons cité des versets explicites montrant que la descendance dont il est question, c'est nous. C'est également ce qu'affirme le Radak : « enfants de Jacob Ses élus » révèle qui est la descendance d'Abraham, ce sont les enfants de Jacob qui ont été choisis parmi le reste de la descendance.
Le Malbim explique que ce verset s'inscrit dans la continuité de « Rappelez-vous les merveilles qu'Il a faites » : qui doit s'en souvenir ? Vous, la descendance d'Abraham. Hachem a accompli ces merveilles pour Abraham du fait qu'il était « Son serviteur », car Abraham a servi Hachem avec fidélité et en a ainsi mérité le privilège. Le Saint, béni soit-Il, ne distribue pas de cadeaux gratuits : c'est le fruit de l'effort et du labeur. Abraham notre père a reconnu son Créateur dès l'âge de trois ans, et d'autres disent dès quarante ans - nous avons déjà expliqué autrefois que cela renvoie à des degrés de perception spirituelle -, mais en tout état de cause, il L'a servi avec foi et dévouement. Et vous, les enfants de Jacob, vous êtes Ses élus, car Hachem vous a choisis pour Son partage par élection divine, comme il est écrit : « Descendance d'Israël Mon serviteur, Jacob que J'ai choisi ». Souvenez-vous de cette vérité, et par là vous resterez attachés à Lui et à Sa Torah.
הוּא יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ בְּכָל־הָאָרֶץ מִשְׁפָּטָיו׃ - Il est l'Éternel notre Dieu, Ses jugements s'étendent sur toute la terre.
Ibn Ezra explique : nous devons nous glorifier du fait que notre D.ieu subsiste à jamais et qu’Il juge toute la terre. Hachem existe éternellement, contrairement aux idoles des nations qui existent aujourd’hui et sont brisées ou réduites en poussière le lendemain. Le Saint, béni soit-Il, a exercé Ses jugements contre toutes les divinités d’Égypte, qui n’ont aucune consistance, tandis qu’Hachem notre D.ieu demeure éternellement, et Il est également le Juge de toute la terre - « בְּכָל הָאָרֶץ מִשְׁפָּטָיו » (Ses jugements s’exercent sur toute la terre).
Le Radak explique : bien que Ses jugements s’étendent à toute la terre et qu’Hachem dirige l’ensemble de l’univers, néanmoins « Il est notre D.ieu » et nous sommes Son peuple. Le Saint, béni soit-Il, a de nombreuses créatures assimilées à des enfants, mais nous sommes Son fils unique, tandis que les autres sont comme des beaux-fils. Même si Ses jugements s’exercent sur toute la terre, Il est notre D.ieu, et nous sommes Son enfant chéri, béni soit-Il.
Le Midrach s’interroge : que signifie « notre D.ieu » ? On trouve le terme « Hou » (« c’est lui » / « Il est ») employé cinq fois pour le mal et cinq fois pour le bien. Cinq fois pour le mal : « C’est lui qui fut un vaillant chasseur » (Nimrod), « C’est lui, Ésaü, le père d’Édom », « Ce sont eux, Dathan et Abiram », « C’est lui, le roi Achaz », « C’est lui, Assuérus ». Et cinq fois pour le bien : « C’est lui, Abraham », « Ce sont eux, Aaron et Moïse », « C’est lui, Ezra, qui monta de Babylone », « Et c’est lui, Ézéchias, qui boucha l’issue supérieure des eaux du Guihon ». Rabbi Bérékhia enseigne : et D.ieu Lui-même est compté parmi les justes, car il est dit « C’est Lui, Hachem, notre D.ieu » (Hou Hashem Elokeinu). Le Saint, béni soit-Il, est Lui aussi désigné par le terme « Hou », aux côtés des justes, montrant que cette expression s’emploie également de manière positive.
Le Malbim explique que le sens de ce verset est qu’à travers les merveilles qu’Hachem accomplit, nous Le percevons et reconnaissons qu’Il est notre D.ieu. Selon le principe fondamental du Malbim, rappelé si souvent : lorsqu’on parle d’Hachem sous le Nom d’« Élokim », on L’envisage en tant que Maître de la Création et du monde naturel ; en revanche, lorsqu’on dit « notre D.ieu » (Élokénou), on fait référence à Sa providence particulière (hachgaha pratit) envers nous en tant qu’enfants, une providence exclusive qui fait de Lui notre D.ieu propre. C’est pourquoi ce terme apparaît toujours avec un pronom possessif : « notre D.ieu » exprime le lien singulier qui L’unit à nous et Sa providence particulière constante.
Et bien que le Saint, béni soit-Il, demeure totalement inaccessible dans Son essence même, néanmoins « בְּכָל הָאָרֶץ מִשְׁפָּטָיו » (Ses jugements s’exercent sur toute la terre) : nous L’appréhendons à travers Ses jugements et Ses actions sur terre. Comme cela a déjà été développé lors de l’étude du Séfer HaKouzari, nous ne pouvons ni connaître l’essence du Saint, béni soit-Il, ni parler de Lui en tant que tel, car « aucune pensée ne peut Le saisir » (leit ma’hachava tefissa béh klal). De quoi pouvons-nous donc parler ? Des émanations et des influences qui procèdent de Lui, à travers lesquelles se révèle Sa souveraineté. Le Kouzari développe à ce propos toute une parabole sur le roi de l’Inde. On discerne qu’Hachem est miséricordieux par telle ou telle de Ses actions, et l’on constate qu’Il est jaloux et vengeur à travers d’autres. Notre perception de Lui, béni soit-Il, s’opère uniquement par la force de Ses actes : Son essence nous échappe, mais « Ses jugements s’exercent sur toute la terre », et c’est à travers eux que nous reconnaissons Sa providence.
Nous avons appris que la finalité ne réside pas dans l’aboutissement mais dans la quête : « Recherchez Sa face continuellement » (Bakchou fanav tamid), car le Créateur étant infini, la perception que l’on a de Lui n’a pas de limite, et plus nous Le cherchons, plus nous progressons et découvrons Sa grandeur. « Glorifiez-vous de Son saint Nom » (Hithalelou bechem kodcho) nous enseigne que le chant et la louange ne sont pas un présent que nous Lui offrons, mais notre propre gloire, car Il désire nos louanges ; et dans « Que le cœur de ceux qui cherchent Hachem se réjouisse » (Yisma’h lev mevakché Hachem), le 'Hafets 'Haïm nous a révélé que même celui qui s’est seulement mis en quête sans encore atteindre son but, le Saint, béni soit-Il, l’invite auprès de Lui. « Recherchez Hachem et Sa puissance » (Dirchou Hachem ve’ouzo) se rapporte à l’Arche et à la Torah, qui protège et sauve à chaque instant, ainsi qu’à l’étude de la Torah en Terre d’Israël, où réside la présence de la Chekhina. « Souvenez-vous de Ses merveilles » (Zikhrou nifleotav) nous enjoint de nous rappeler les prodiges, les miracles et les jugements qu’Hachem avait annoncés par Sa parole à l’avance, mesure pour mesure, et de rendre grâce pour tous les miracles passés. Enfin, « Descendance d’Abraham Son serviteur, enfants de Jacob Ses élus » (Zéra Avraham avdo, bné Ya’akov be’hirav) et « C’est Lui, Hachem, notre D.ieu » (Hou Hashem Élokénou) rappellent que nous sommes Sa lignée choisie : bien que Ses jugements s’étendent à toute la terre, Il est notre D.ieu par une providence particulière, et c’est à travers Ses œuvres et Ses jugements que nous reconnaissons Sa conduite du monde et nous attachons à Lui ainsi qu’à Sa Torah.