Le psaume 105 est un psaume de reconnaissance et de récit des bienfaits d'Hachem envers Israël : depuis l'alliance avec les Patriarches, en passant par la descente de Yossef puis celle de Yaakov en Égypte, jusqu'aux plaies d'Égypte et à la Sortie. Dans cette partie, nous nous penchons sur les versets décrivant l'asservissement en Égypte et les plaies : pourquoi Hachem a-t-Il retourné le cœur des Égyptiens ? Quelle est la différence entre la mission de Moshé et celle d'Aharon ? Que sont les « signes » et que sont les « prodiges » ? Et pourquoi le roi David adopte-t-il un ordre des plaies différent de celui de la Torah ? Nous suivrons l'ordre des versets, à la lumière des explications du Malbim et des commentateurs.
הָפַךְ לִבָּם לִשְׂנֹא עַמּוֹ לְהִתְנַכֵּל בַּעֲבָדָיו׃ - Il retourna leur cœur pour haïr Son peuple, pour conspirer contre Ses serviteurs.
Le Radak explique : Hafakh (« retourna ») est un verbe transitif, ce qui signifie que Dieu béni soit-Il a Lui-même retourné leur cœur, car Il en avait ainsi décrété - comme il est dit : « Ils les asserviront et les opprimeront ». Ou bien il s'agit d'un verbe intransitif, comme s'il était écrit nehefakh libam (« leur cœur s'est retourné »). Il convient de s'attarder sur ce point grammatical auquel les commentateurs reviennent souvent, car il en modifie le sens. Un verbe transitif exprime une action exercée sur autrui, l'action sortant du sujet pour affecter un tiers. Un verbe intransitif décrit un état, sans agent extérieur agissant sur autrui.
Dès lors, l'expression « Il retourna leur cœur » peut s'entendre de deux manières. S'il s'agit d'un verbe transitif, le Saint, béni soit-Il, a Lui-même retourné le cœur des Égyptiens pour qu'ils haïssent Son peuple ; c'est Lui qui a agi sur eux. S'il s'agit d'un verbe intransitif, hafakh libam équivaut à nehefakh libam : leur cœur s'est retourné de lui-même pour haïr Son peuple, sans intervention extérieure sur leur volonté.
« Pour conspirer contre Ses serviteurs » : tramer des desseins pour les anéantir, comme dans « Allons ! Usons de ruse envers lui », car ils projetaient de détruire le peuple d'Israël. Le Malbim explique qu'il y a ici deux dimensions : « Il retourna leur cœur pour haïr Son peuple » - la haine visait l'entité nationale, car les enfants d'Israël étaient plus nombreux et plus puissants qu'eux et ne cessaient de croître ; Hachem retourna donc leur cœur pour les haïr en tant que peuple. « Pour conspirer contre Ses serviteurs » - ils avaient un autre dessein : détourner Israël du service d'Hachem, pour qu'ils ne soient plus Ses serviteurs. Pharaon était un négateur qui proclamait : « Je ne connais point Hachem », et il cherchait à leur faire embrasser les divinités égyptiennes. Il vouait ainsi une haine à Israël en tant que nation, et une haine en tant que croyants en Hachem refusant de vénérer Pharaon - qui déclarait : « Mon Nil m'appartient et c'est moi qui me suis fait » - ou les autres croyances illusoires de l'Égypte, le Nil, le bélier et toutes leurs idolâtries.
שָׁלַח מֹשֶׁה עַבְדּוֹ אַהֲרֹן אֲשֶׁר בָּחַר בּוֹ׃ - Il envoya Moshé, Son serviteur, Aharon, qu'Il avait choisi.
Le Malbim s'attache toujours à restituer à chaque mot son sens rigoureux, sans jamais admettre de répétition superflue. Ici encore : le texte qualifie Moshé de « Son serviteur », et Aharon de celui « qu'Il avait choisi ». Moshé fut envoyé en sa qualité de serviteur d'Hachem - ainsi est-il appelé : « Moshé, Mon serviteur, est mort ». Aharon, quant à lui, fut envoyé non pas en vertu de cette qualité de serviteur d'Hachem, mais parce que lui et sa descendance avaient été choisis pour être les ministres d'Hachem.
Et remarquons, observe le Malbim : pour Moshé, l'Écriture ne dit pas « qu'Il avait choisi », car le terme de choix implique une élection perpétuelle pour toutes les générations futures, or la mission de Moshé ne fut pas transmise à sa descendance, ses fils ne lui ayant pas succédé. Voilà pourquoi la notion de choix ne s'applique pas à Moshé : le Saint, béni soit-Il, l'a mandaté en tant que Son serviteur personnel. Pour Aharon, en revanche, Il l'a pris parce « qu'Il l'avait choisi » : sa grandeur réside dans le fait que son élection est éternelle, chaque descendant d'Aharon appartenant à la lignée choisie pour servir dans la Maison d'Hachem. Chacun possède ainsi sa propre grandeur : une vertu propre à Moshé, et une vertu propre à Aharon.
שָׂמוּ־בָם דִּבְרֵי אֹתוֹתָיו וּמֹפְתִים בְּאֶרֶץ חָם׃ - Ils accomplirent parmi eux les paroles de Ses signes, et des prodiges dans le pays de 'Ham.
Le Malbim explique qu'il y eut des plaies constituant des signes (otot) et des plaies constituant des prodiges (moftim), notion déjà mentionnée précédemment. Les plaies précédées d'un avertissement préalable - où l'on mit en garde les Égyptiens contre l'imminence d'un fléau sans qu'ils n'écoutent - sont appelées « signes », car Hachem y plaçait un signe et les avertissait. En revanche, les plaies données sans avertissement préalable, comme les poux, les ulcères et l'obscurité, qui ne découlaient pas d'une mise en garde du type « si tu n'écoutes pas, un fléau s'abattra sur toi », mais venaient d'emblée comme un châtiment, sont les « prodiges », attestant de l'existence divine et montrant que le Saint, béni soit-Il, punit. Et tous ces événements, tant les signes que les prodiges, eurent lieu « dans le pays de 'Ham » : ils n'avaient pas pour but d'enseigner aux Égyptiens les fondements de la foi, mais de les châtier pour n'avoir pas écouté la voix d'Hachem.
Au sujet des signes et des prodiges, un enseignement profond est rapporté au nom de grands maîtres. On raconte que le fils du 'Hafets 'Haïm voyageait un jour en train, et des 'Hassidim - particulièrement friands de récits de Tsaddikim - lui demandèrent de raconter quelques « moftim », des miracles accomplis par le 'Hafets 'Haïm, car il était réputé comme un grand faiseur de prodiges, doté de l'esprit de sainteté (Roua'h HaKodesh). Il leur répondit : « Chez nous, on dit que bien plus que de s'émerveiller de ce qu'"un Tsaddik décrète et le Saint, béni soit-Il, accomplit", il faut s'émerveiller de ce que "le Saint, béni soit-Il, décrète et le Tsaddik accomplit". » Autrement dit : le plus grand des prodiges réside dans le fait qu'un homme brise sa propre nature et ses désirs pour servir Hachem. De quoi s'émerveille-t-on ? Du fait que le Tsaddik soumette pour ainsi dire la volonté divine à la sienne ? Ce n'est pas de cela qu'il faut s'émerveiller, mais du fait que le Tsaddik soumette sa propre volonté devant la volonté divine.
L'un des grands maîtres 'hassidiques soulignait que la question des signes et des prodiges ne constitue nullement l'essentiel dans le judaïsme, trouvant une allusion dans le verset : « Ses signes et des prodiges dans le pays de 'Ham » - ceux qui s'émerveillent de signes et de prodiges appartiennent au pays de 'Ham. Pour notre part, nous ne nous émerveillons pas de signes et de prodiges ; nous nous émerveillons de la droiture d'un homme, de sa crainte d'Hachem, de son dévouement dans le service divin et de sa minutie dans ses actes et dans l'accomplissement des mitsvot. C'est là le véritable critère, et non les signes ou les miracles.
שָׁלַח חֹשֶׁךְ וַיַּחְשִׁךְ וְלֹא־מָרוּ אֶת־דְּבָרוֹ׃ - Il envoya l'obscurité et Il fit ténébreux, et ils ne se rebellèrent point contre Sa parole.
Tout d'abord, une remarque grammaticale : on prononce « Vaya'hshèkh » avec un cheva na'h (quiescent), car il est précédé d'une voyelle brève - la lettre Youd porte un pata'h, et puisqu'elle est vocalisée d'un pata'h, le cheva qui suit est quiescent.
Ibn Ezra soulève une interrogation : comment l'obscurité peut-elle être qualifiée d'envoyée ? L'obscurité relève de l'ordre naturel ; est-elle une entité dont on puisse dire « j'ai envoyé untel » ? Il répond sur un ton poétique : « Que celui qui pose cette question se réveille peut-être de son sommeil » - cet interlocuteur semble endormi ; qu'on le réveille et qu'il constate que, même à propos de la parole divine, il est écrit : « Ainsi sera Ma parole qui sort de Ma bouche... là où Je l'ai envoyée ». L'on voit bien que l'on peut qualifier d'émissaire du Tout-Puissant une réalité abstraite, y compris une parole. Il en va de même pour l'obscurité : Hachem a envoyé l'obscurité. Et que signifie « et Il fit ténébreux » ? Qu'Il obscurcit le pays de 'Ham mentionné au verset précédent - « des prodiges dans le pays de 'Ham » - c'est là qu'Il envoya l'obscurité et qu'Il fit régner les ténèbres.
Le Radak fait remarquer que le roi David ne mentionne pas les plaies selon leur ordre chronologique, et qu'il n'en énumère qu'une partie. La raison en est qu'elles sont déjà consignées dans la Torah et qu'il n'est nul besoin de les répéter en détail ; il en évoque seulement quelques-unes pour rappeler les prodiges. De même, dans le psaume 78 (« Écoute, mon peuple, mon enseignement »), il ne mentionne pas la totalité des plaies, mais seulement une partie d'entre elles.
Selon le Kétiv (la graphie), il est écrit « Ses paroles » (דבריו), et selon le Kéri (la lecture), « Sa parole » (דברו), le sens demeurant identique. Mais qui sont ceux qui ne se rebellèrent point contre Sa parole ? Plusieurs explications sont avancées. Le Radak explique qu'il s'agit des signes : les signes accomplis par le Saint, béni soit-Il, en Égypte ne transgressèrent point Sa parole - Hachem les envoya et ils remplirent leur mission. Deuxième explication : Moché et Aharon, mentionnés précédemment (« Il envoya Moché Son serviteur, Aharon qu'Il avait choisi »), agirent exactement comme le Saint, béni soit-Il, le leur avait ordonné. Bien que Pharaon les eût humiliés et les eût menacés de mort s'ils revenaient devant lui, ils ne désobéirent point à Sa parole et s'y rendirent avec dévouement (méssirout néfech). Et la tâche n'avait rien de simple : au début, ils s'étaient présentés avec les soixante-dix Anciens, mais ils se retrouvèrent finalement seuls - preuve que les Anciens furent saisis de frayeur, et que seuls Moché et Aharon eurent le courage d'affronter Pharaon.
Le Radak cite un Midrash : Rabbi Elazar dit : « et ils ne se rebellèrent point contre Sa parole » - chaque plaie que Hachem ordonna de venir s'exécuta selon Ses instructions. Rabbi Yehouda ben Rabbi Simon dit : le tribunal céleste ne s'est point rebellé contre Sa parole - le Saint, béni soit-Il, a donné une instruction au tribunal céleste et celui-ci n'a point désobéi. A priori, cela semble évident, mais c'est bien ce qu'enseigne le Midrash.
Le Malbim soulève cette difficulté : pourquoi mentionner l'obscurité en premier, alors que le texte revient ensuite sur « Il changea leurs eaux en sang » et « leur pays foisonna de grenouilles », qui sont les premières plaies ? De plus, le psaume ne mentionne pas toutes les plaies. Il explique alors que l'obscurité était la dernière plaie des trois séries. Les plaies se sont succédé en trois vagues : Détsakh, Adach, Béa'hab. Et à propos des acronymes donnés par Rabbi Yehouda, tout le monde s'interroge : avait-on vraiment besoin de mnémotechniques, alors que n'importe quel enfant sait former des acronymes ? Une réponse plaisante bien connue dit qu'une plaie sans marque n'est pas une vraie plaie. Mais plus sérieusement, le Malbim explique que ces trois séries visaient à démontrer trois niveaux de souveraineté divine, comme l'écrivent également d'autres commentateurs : la domination sur la terre, la domination sur l'air, et la domination sur les cieux et sur la vie des êtres humains - afin de montrer comment le Saint, béni soit-Il, règne sur l'ensemble de Sa création.
Cette organisation était très rigoureuse : au terme de chaque série survenait une plaie sans avertissement préalable. Pour Détsakh : le sang avec avertissement, les grenouilles avec avertissement, les poux sans avertissement ; Moché ne va pas trouver Pharaon en disant « si tu ne renvoies pas le peuple, j'apporterai les poux », mais après deux plaies, la troisième frappe sans mise en garde. De même pour Adach : les bêtes sauvages avec avertissement, la peste avec avertissement, les ulcères sans avertissement, Pharaon n'étant pas prévenu avant d'en être aussitôt frappé. Et il en va de même pour la troisième série : le Malbim met à part la mort des premiers-nés, car c'est par elle qu'il les renvoya enfin, alors que nous traitons ici des plaies à visée pédagogique ; restent donc la grêle, les sauterelles et l'obscurité - et la troisième d'entre elles, l'obscurité, survint elle aussi sans avertissement.
L'obscurité constitue ainsi le point d'achèvement de cet ensemble, car après elle, lors de la mort des premiers-nés, Pharaon renvoya déjà les Hébreux. C'est le sens de ce qui est écrit ici : Il accomplit parmi eux Ses signes et Ses prodiges, jusqu'à envoyer l'obscurité qui fit les ténèbres. En d'autres termes, le verset se réfère directement à la dernière plaie de cette série éducative, après laquelle, par la mort des premiers-nés, Il fit sortir Israël d'Égypte. Cela rappelle la réponse donnée au fils sage lors de la nuit du Séder : « On ne prend aucun dessert après l'agneau pascal ». Tout le monde pose la question : la consigne est de lui enseigner selon les lois de Pessa'h, alors pourquoi choisir précisément cette halakha ? En réalité, l'intention est de lui enseigner les lois de Pessa'h jusqu'à « on ne prend aucun dessert après l'agneau pascal », c'est-à-dire jusqu'à la toute dernière loi - une fois le sacrifice pascal consommé, on ne mange plus rien d'autre. Il en va de même ici : Il accomplit parmi eux des signes et des prodiges jusqu'à la plaie de l'obscurité, qui est la dernière avant leur libération par la mort des premiers-nés.
Dans le recueil Yalkout Péninim, il est rapporté au nom du 'Hatam Sofer que nos Sages enseignent dans le Midrash qu'il s'agit d'un éloge envers Israël, qui ne se rebella point contre la parole de Hachem durant la plaie de l'obscurité. C'est là une quatrième explication de « et ils ne se rebellèrent point contre Sa parole » : nous avons dit que les signes ne s'étaient pas rebellés, que Moché et Aharon ne s'étaient pas rebellés, que le tribunal céleste ne s'était pas rebellé - et ici, ce sont les enfants d'Israël qui ne se sont pas rebellés contre Sa parole.
Le 'Hatam Sofer demande alors : en quoi Israël aurait-il pu désobéir à Sa parole, et quel mérite cela représente-t-il ? En fait, durant la plaie de l'obscurité, les Égyptiens étaient totalement cloués sur place, chacun figé là où il se trouvait, et les enfants d'Israël auraient pu facilement se lever, les frapper, les tuer et quitter le pays. Pourquoi attendre encore la mort des premiers-nés et prolonger l'épreuve ? Finissons-en, frappons-les et partons ! Or, le Targoum Yonatan rapporte que Yossef avait fait jurer aux enfants d'Israël de ne pas sortir avant le terme fixé, avant l'heure de la délivrance. C'est pourquoi il est dit : « Il envoya l'obscurité et fit les ténèbres » - ils auraient pu partir sans peine, mais « ils ne se rebellèrent point contre Sa parole » : ils n'ont pas enfreint le serment et sont restés jusqu'à ce que le Saint, béni soit-Il, vienne les délivrer. Car la tribu d'Éphraïm, elle, était sortie prématurément, et nous savons qu'ils finirent par succomber. Nous apprenons de là qu'une délivrance prématurée ne peut réussir ; la grandeur d'Israël fut d'avoir foi en Hachem et en Moché Son serviteur, sans jamais violer ce serment.
Dans Chemot Rabba, une parabole est rapportée au sujet d'un roi dont le serviteur s'était rendu coupable d'une faute. Le roi dit à un émissaire : « Va lui infliger cinquante coups de fouet ». L'émissaire alla et lui en donna cent. Cet envoyé s'était montré particulièrement sévère et en avait rajouté de lui-même. De même, le Saint, béni soit-Il, a envoyé l'obscurité, et l'obscurité en a rajouté de son propre chef : « et fit les ténèbres ». Le Midrash soulève la question : dès lors qu'il est dit « Il envoya l'obscurité », celle-ci était déjà là, que signifie donc « et fit les ténèbres » ? C'est que l'obscurité a fait preuve de rigueur et a redoublé d'intensité au-delà de la mission reçue d'Hachem. Les ouvrages saints expliquent que cela ne constituait pas une désobéissance à l'ordre divin, car les Égyptiens méritaient bien davantage encore que ce qui avait été décrété. Il s'avère donc que l'obscurité a agi, pour ainsi dire, par souci de la gloire divine, en infligeant aux Égyptiens un châtiment plus lourd que celui prescrit dans sa mission.
L'auteur du Yisma'h Moché explique : la plaie de l'obscurité survint sans avertissement préalable, ce qui implique que dans ce cas précis, les Égyptiens ne s'étaient pas rebellés contre la parole d'Hachem. En effet, quand dit-on qu'un homme désobéit à la parole d'Hachem ? Lorsqu'il lui est enjoint : « Renvoie Mon peuple », qu'il refuse d'obtempérer, et qu'il reçoit alors la plaie des grenouilles. Or, lors de la plaie de l'obscurité, arrivée sans avertissement, on ne pouvait pas prétendre qu'il avait désobéi en refusant de les renvoyer.
Mais alors, quel était le but de l'obscurité ? Elle répondait à deux objectifs : le premier, permettre à Israël de repérer les cachettes où les Égyptiens dissimulaient leurs trésors ; le second, empêcher les Égyptiens d'assister à la mort des impies d'Israël. Car selon l'opinion la plus clémente, quatre-vingts pour cent des enfants d'Israël n'étaient pas dignes de la délivrance ; ils moururent durant la plaie des ténèbres, et les enfants d'Israël les enterrèrent en secret sans que les Égyptiens ne le sachent. Il s'avère donc que ce fléau n'était pas une plaie du type « si tu ne renvoies pas mon peuple, j'amènerai l'obscurité », mais une mesure destinée à régler des nécessités intérieures. C'est pourquoi elle ne comportait pas d'avertissement préalable : « Il envoya l'obscurité et fit les ténèbres », sans sommation.
Et c'est à ce sujet qu'il dit qu'il en sera de même à la fin des temps : « Comme aux jours de ta sortie du pays d'Égypte, Je lui ferai voir des merveilles » - les prodiges à venir seront semblables aux prodiges de la sortie d'Égypte. Et où cela est-il écrit ? « Car voici que les ténèbres couvrent la terre, et une obscurité profonde les peuples », mais « sur toi se lèvera l'Éternel ». Tout comme lors de la plaie des ténèbres, l'obscurité ne frappa que les Égyptiens, et non Israël.
הָפַךְ אֶת־מֵימֵיהֶם לְדָם וַיָּמֶת אֶת־דְּגָתָם׃ - Il changea leurs eaux en sang et fit mourir leurs poissons.
C'est le sang qui a fait mourir les poissons, car les poissons ne vivent que dans l'eau ; dès lors que les eaux se sont transformées en sang, « et Il fit mourir leurs poissons ».
שָׁרַץ אַרְצָם צְפַרְדְּעִים בְּחַדְרֵי מַלְכֵיהֶם׃ - Leur terre foisonna de grenouilles, jusque dans les chambres de leurs rois.
Rachi rapporte : Rabbi Yo'hanan a dit, partout où reposaient des eaux grouillaient des grenouilles - tout endroit contenant de l'eau abritait des grenouilles. C'est le sens de « Leur terre foisonna de grenouilles », dans tout le pays et pas seulement dans le Nil. Or, il aurait a priori fallu dire « chartsa artsam » (au féminin), car « érets » (la terre) est du genre féminin. Le Métsoudat David explique que le verset emploie le masculin parce qu'il fait référence aux eaux de la terre : ce sont les eaux de la terre qui foisonnèrent de grenouilles, d'où l'emploi du masculin singulier.
Et le Malbim explique que « charats » est ici un verbe transitif, comme nous l'avons appris au début du cours : un verbe d'action qui s'exerce sur un complément. En effet, il y avait au départ une seule grenouille sur laquelle ils frappaient, et elle expulsait des essaims de grenouilles ; cette même grenouille a fait proliférer les grenouilles, elle engendra des grenouilles en abondance.
אָמַר וַיָּבֹא עָרֹב כִּנִּים בְּכָל־גְּבוּלָם׃ - Il parla, et vinrent les bêtes sauvages, et la vermine sur tout leur territoire.
« Il parla, et vinrent les bêtes sauvages » : elles vinrent d'elles-mêmes. Mais pourquoi mentionne-t-il les bêtes sauvages avant la vermine, alors que la vermine a précédé chronologiquement ? De nombreux commentateurs soulèvent cette question. L'Ibn Ezra explique : parce qu'elle était particulièrement terrible. La plaie des bêtes sauvages était d'une extrême gravité, c'est pourquoi il la mentionne en premier, en raison de son intensité. Le Radak explique « Il parla, et vinrent les bêtes sauvages » : le Saint, béni soit-Il, a incité les bêtes féroces à venir ; et « la vermine sur tout leur territoire », comme il est écrit : « toute la poussière de la terre devint de la vermine », la poussière étant pour ainsi dire l'emblème de toute la terre.
Et le Malbim explique : le sang et les grenouilles furent suscités par l'intermédiaire d'Aharon, qui frappa de son bâton, tandis que les bêtes sauvages - « Il parla, et vinrent les bêtes sauvages » - arrivèrent par la seule parole d'Hachem, sans intermédiaire. Mais pourquoi la vermine est-elle alors mentionnée ici, après les bêtes sauvages ? Parce que la plaie de la vermine ne les quitta pas. Les poux persistèrent par la suite : il n'est pas écrit à son sujet que la vermine disparut du pays, comme il est dit pour les autres plaies : « et qu'Il éloigne de moi cette mort ». C'est pourquoi l'Écriture déclare : « Il parla, et vinrent les bêtes sauvages » - et il y avait encore « la vermine sur tout leur territoire », car la plaie de la vermine continuait de sévir au moment même où survinrent les bêtes sauvages.
Dans le sefer Shibolé HaLéket, il est expliqué que c'est précisément parce que le verset mentionne ici les bêtes sauvages (Arov) avant la vermine (Kinim) que l'on comprend la parole de Rabbi Yéhouda qui donnait des signes mnémotechniques. Nous avons rappelé la fameuse question : qui a besoin de signes, les acronymes ne vont-ils pas de soi ? En réalité, Rabbi Yéhouda vient nous enseigner que l'ordre des plaies apparaît sous deux formes différentes : un ordre dans la Torah, et un autre dans les Téhilim. Et quel est l'ordre fondamental ? C'est à ce propos que Rabbi Yéhouda a donné des acronymes : Detsa'kh, Ada'ch, Béa'hab - l'ordre consigné dans la Torah est l'ordre principal, tandis que David HaMélekh, dans les Téhilim, ne les a pas énumérées dans l'ordre chronologique. Il a donc fallu ces signes pour faire connaître le véritable ordre.
Le Maguid de Doubna propose lui aussi une célèbre parabole pour expliquer : « Il parla, et vinrent les bêtes sauvages, la vermine dans tout leur territoire », alors que la vermine a pourtant précédé les bêtes sauvages. C'est comparable à un notable fortuné qui mariait son fils et souhaitait convier des personnes de tous les milieux, mais ne jugeait pas opportun de mélanger les élites avec les gens simples, ni les proches avec les personnes plus éloignées. Que fit-il ? Il répartit le mariage sur les sept jours de festin, et invita chaque jour une catégorie différente : le premier jour, cœur de la célébration, les proches ; le deuxième, les artisans ; le troisième, les hommes d'affaires ; le quatrième, les Talmidé 'Hakhamim ; le cinquième, les pauvres. Il s'assura ainsi que tout le monde soit finalement invité sans devoir se mélanger les uns aux autres.
Toutefois, il posa une condition : que nul ne vienne deux fois. Que personne ne se dise : « Les repas me plaisent bien ici », pour revenir le lendemain ; chacun ne devait venir qu'à son tour - le pauvre le jour des pauvres, et chacun le jour qui lui était assigné. C'est ainsi que les choses se passèrent. Mais voici que le cinquième jour, on aperçoit un homme qui était déjà présent le premier jour. On lui demanda : « Que fais-tu ici ? Il est inscrit sur nos registres que tu es déjà venu ! » Il leur répondit : « C'est exact, mais moi, j'ai été invité deux fois : d'abord, je suis un proche du riche ; ensuite, j'ai également le statut de pauvre, et je suis donc aussi convié le cinquième jour, réservé aux pauvres. Il se trouve donc que j'ai été invité aussi bien le premier jour que le cinquième. »
Selon cette image, explique le Maguid de Doubna, le passage s'éclaire merveilleusement. Qu'est-ce qu'Arov ? Un mélange d'animaux. Il y a eu le sang, les grenouilles, la vermine - et la plaie de la vermine s'est déroulée pour son propre compte. Ensuite surviennent les bêtes sauvages (Arov), et voilà que réapparaît aussi la vermine ! Que faites-vous là, votre rôle n'a-t-il pas déjà été joué lors de la troisième plaie ? C'est que l'on a convoqué tous les animaux : « Auparavant, nous sommes venues au titre de la vermine, mais à présent, nous venons au titre des autres créatures vivantes, car nous faisons nous aussi partie du règne animal - nous sommes donc invitées à nouveau, lors de la plaie d'Arov ! »
Or, selon ce raisonnement, les grenouilles auraient elles aussi dû revenir ; pourquoi le verset ne mentionne-t-il précisément que la vermine ? Il est fort probable que c'est là ce qui interpellait le Malbim, et c'est pourquoi il a expliqué qu'au sujet des grenouilles, il est écrit qu'elles disparurent - « elles ne resteront que dans le Nil » - tandis que pour la vermine, selon ses termes, ce fut une plaie qui persista en permanence et ne cessa point.
Dans ces versets, David HaMélekh dépeint le déroulement de l'asservissement et des plaies : Hachem a retourné le cœur des Égyptiens afin qu'ils haïssent Israël en tant que peuple et complotent également contre leur foi ; Il a envoyé Moché en sa qualité de serviteur et Aharon en vertu du choix porté sur lui et sa descendance pour toutes les générations ; Il a placé en Égypte des signes - des plaies précédées d'un avertissement - et des prodiges - des plaies survenues sans avertissement - jusqu'à la plaie des ténèbres qui a conclu les trois séries, après quoi Israël est sorti lors de la plaie des premiers-nés. L'expression « ils ne se rebellèrent point contre Sa parole » a été interprétée selon quatre perspectives : les plaies, Moché et Aharon, le tribunal céleste, et les enfants d'Israël qui ne sont pas sortis prématurément et n'ont pas transgressé le serment fait à Yossef. Et par-dessus tout demeure ce grand enseignement : l'essentiel ne réside pas dans les signes et les prodiges - « Ses signes et Ses prodiges au pays de 'Ham » - mais dans le Tsadik qui soumet sa volonté à celle de son Créateur.