Introduction : un psaume de contemplation de la Création
Le Psaume 104 est un hymne de contemplation embrassant l'ensemble de la Création : les cieux et la terre, les montagnes et les sources, la végétation et les animaux, les créatures terrestres et les créatures marines. Nous abordons ici le passage où David HaMélekh exprime son émerveillement face à la sagesse du Créateur, avant de se tourner vers les créatures de la mer, puis vers la subsistance accordée à chaque être vivant, et enfin vers le mystère du souffle que D.ieu retire au moment de la mort.
מָה־רַבּוּ מַעֲשֶׂיךָ יְהֹוָה כֻּלָּם בְּחָכְמָה עָשִׂיתָ מָלְאָה הָאָרֶץ קִנְיָנֶךָ׃ - Que Tes œuvres sont nombreuses, Hachem ! Toutes, Tu les as faites avec sagesse ; la terre est remplie de Tes acquisitions.
« Ma rabou » - deux significations
Le Radak explique l'expression « Ma rabou » selon deux approches. La première : « Ma rabou » a le sens de « combien sont grandes », car la racine « rav » exprime la grandeur, comme dans le verset « al kol rav beïto » (sur tous les grands de sa maison). La seconde interprétation suit le sens littéral de la quantité : les œuvres d'Hachem sont innombrables. Dans chaque élément façonné par le Saint, béni soit-Il, Il a créé une multitude d'espèces. Si l'on observe les fourmis, le Créateur n'a pas conçu une seule variété, mais d'innombrables espèces de fourmis. Il en va de même pour l'ensemble du règne animal : même s'il est fort probable qu'à l'origine de la Création n'existait qu'une seule espèce souche, D.ieu en a fait dériver une diversité extraordinaire.
« La terre est pleine de Tes acquisitions » - rien n'est superflu dans la Création
Tout ce qui existe dans l'univers constitue l'acquisition du Saint, béni soit-Il. Le Radak souligne qu'après avoir décrit les créatures terrestres, la flore et les astres célestes - où la sagesse divine se dévoile avec la plus grande clarté -, le psalmiste se tourne vers le monde marin, un univers moins immédiatement visible qui exige une observation plus profonde. C'est pourquoi il fait précéder son propos de cette affirmation : « La terre est pleine de Tes acquisitions ». La totalité de la terre est faite des œuvres d'Hachem et de Ses acquisitions, et rien n'y relève du hasard. Une acquisition n'est jamais fortuite : lorsque l'on acquiert un bien, on le fait après mûre réflexion, en choisissant délibérément tel objet plutôt qu'un autre. Il en va de même sur terre : où que porte le regard, on discerne l'acquisition divine, conçue selon un dessein préalable et portant l'empreinte évidente de la Providence.
On a coutume de donner cette parabole : si quelqu'un vous disait que votre voiture contient une vis inutile, vous lui répondriez que c'est absurde. Combien coûte une vis à un constructeur automobile ? Quelques centimes. Et pourtant, il est impensable qu'on y place une vis superflue. S'ils ne sont pas obligés de la mettre, ils ne la mettent pas. Ce n'est pas un bricoleur qui se dit : « Rajoutons une vis, au cas où ». Si elle est là, son emplacement a été minutieusement calculé, et la raison pour laquelle il faut quatre vis à cet endroit précis et non trois est parfaitement définie. Tout répond à un plan rigoureux. Dès lors, comment pourrait-on imaginer que les œuvres du Créateur soient le fruit du hasard ou de l'approximation ? « La terre est pleine de Tes acquisitions » : dans chaque détail se révèlent la magnificence et la grandeur de Ses œuvres, ainsi que la prodigieuse sagesse qui les sous-tend : « Toutes, Tu les as faites avec sagesse ».
Et songez que tout cela a été formulé d'après ce que l'on observait alors. Que devrions-nous dire aujourd'hui ? L'admiration des générations passées devant le corps humain ou les minéraux dépendait du niveau de leurs connaissances. Mais avec nos acquis scientifiques actuels, alors que nous découvrons les atomes constituant chaque élément de la matière et la complexité inouïe de l'ADN, ce code génétique d'une sagesse infinie, notre entendement et notre contemplation n'en sont que décuplés : « Que Tes œuvres sont nombreuses, Hachem ! Toutes, Tu les as faites avec sagesse ; la terre est remplie de Tes acquisitions ».
La sagesse de la survie : une possibilité d'existence offerte à chaque espèce
Le Malbim explique que David conclut ici par un chant d'admiration devant la sagesse d'Hachem : bien que Ses créatures soient innombrables et d'une diversité saisissante, « toutes, Tu les as faites avec sagesse » - Tu as préparé pour chacune les moyens d'assurer sa subsistance et sa survie. C'est en soi une merveille : comment le Saint, béni soit-Il, a-t-Il pu créer des prédateurs sans que cela n'entraîne la disparition totale de leurs proies ? Certes, le Créateur peut décréter l'extinction d'une espèce, comme celle des mammouths, mais dans l'ordre naturel des choses, Il a conçu la faune avec un tel équilibre que si le lion est plus puissant que la biche, celle-ci est dotée d'une agilité et d'une vélocité remarquables. De même, si le prédateur domine les petits rongeurs comme les souris et les rats, ces derniers trouvent refuge dans des terriers et des cavités inaccessibles aux félins et aux autres prédateurs. D.ieu a octroyé la force à certaines créatures, mais Il a aussi pourvu les êtres les plus vulnérables des facultés nécessaires pour perdurer et échapper à l'anéantissement.
Tel est le sens de « Toutes, Tu les as faites avec sagesse » : il s'agit d'un écosystème admirable où les espèces se nourrissent les unes des autres tout en se maintenant dans l'existence. Les poissons s'entre-dévorent, sans que la mer ne se vide de sa faune. Bien qu'une baleine puisse engloutir d'un trait un millier ou deux milliers de poissons, les océans ne sont pas peuplés uniquement de cétacés. De là découle l'expression « la terre est remplie de Tes acquisitions », comme l'explique le Malbim : le Saint, béni soit-Il, a instauré un ordre où la terre demeure pleine, où Ses acquisitions subsistent sans disparaître, « et où chaque entité se multiplie selon la mesure requise jusqu'à remplir la terre » (le terme « ichim » ne désignant pas ici les hommes uniquement, mais chaque individu et élément de la réalité).
Jusqu'ici, le texte parlait des créatures terrestres, c'est pourquoi il emploie les termes « la terre est remplie de Tes acquisitions », selon les mots du Radak expliquant que le psalmiste a d'abord évoqué les créatures de la terre ferme, qui sont les plus visibles. Les créatures marines nous sont aujourd'hui bien plus familières, car il existe des caméras et les moyens de descendre sous la surface de la mer pour découvrir ses habitants ; mais autrefois, la connaissance du monde marin était très réduite. Que pouvait-on bien savoir ? Les poissons que l'on parvenait à pêcher. Qui descendait dans les profondeurs de la mer pour explorer, et qui prenait des photographies ? Aujourd'hui, nous avons la possibilité de savoir et de découvrir infiniment plus, et de constater à quel point « la terre est remplie de Tes acquisitions ».
Même d'un simple pavé du sol, on peut acquérir la crainte du Ciel
Le livre Imrot Tehorot rapporte au nom du Yismach Israël une explication de « la terre est remplie de Tes acquisitions » d'après les paroles du saint Rabbi de Vorki : même à partir d'un simple pavé au sol, on peut acquérir la crainte du Ciel. Vous vous rendez compte ? Même du sol, on peut puiser la crainte divine. À chaque pas que l'homme pose sur terre, il peut méditer sur les bontés d'Hachem, contempler le fait qu'Hachem remplit tous les mondes et entoure tous les mondes, et voir comment Il veille par une providence particulière sur chaque détail. C'est le sens de « la terre est remplie de Tes acquisitions » : contemple la terre, sans nécessairement lever les yeux vers les corps célestes ou chercher trop haut. Ici-bas aussi, sur terre, tu peux voir à quel point le Saint, béni soit-Il, garde les pas de l'homme et oriente sa marche. De chaque créature terrestre, apprends à reconnaître l'acquisition divine, acquiers ainsi la conscience de la présence d'Hachem, et puises-en pour servir le Créateur, béni soit-Il.
זֶה הַיָּם גָּדוֹל וּרְחַב יָדָיִם שָׁם רֶמֶשׂ וְאֵין מִסְפָּר חַיּוֹת קְטַנּוֹת עִם גְּדֹלוֹת׃ - Voici la mer, vaste et aux larges étendues : là se meuvent des créatures sans nombre, des animaux petits avec de grands.
La mer : un foisonnement sans nombre, petits animaux avec de grands
À partir d'ici, explique le Malbim, le texte parle des créatures marines. Vois donc : la mer est grande et spacieuse, et Tu ne l'as pas laissée vide de créatures, mais là aussi grouille une multitude innombrable. Et bien que Tu n'aies pas assigné à chaque créature marine une demeure spécifique - à la différence des créatures terrestres, où l'une habite ici, l'autre dans les montagnes, une autre dans des terriers et une autre dans un enclos, chacune ayant son habitat réservé - dans la mer, il n'en va pas ainsi : là grouille un foisonnement sans nombre.
Le Malbim explique que cela se rapporte à la reproduction des poissons : les œufs de poisson se comptent par millions, et une seule femelle peut pondre plusieurs millions d'œufs. À tel point que « des animaux petits avec de grands » cohabitent ensemble : la baleine aussi bien que le plus minuscule poisson ou la sardine nagent dans le même espace vital et sur le même territoire. Et malgré tout, observe que bien que les grands poissons avalent chaque jour des dizaines de milliers de petits, leurs espèces ne s'éteignent point : elles ne disparaissent pas et continuent d'exister. Le grand cétacé (la baleine) se nourrit de petits poissons, les harengs ; mais ces derniers se multiplient en si grand nombre que l'espace leur manque dans les mers glaciales et qu'ils migrent vers les îles lointaines en bancs innombrables, comme cela est bien connu.
En d'autres termes : le Saint, béni soit-Il, sait qu'il y a là un déséquilibre potentiel, car les baleines et les grands poissons dévorent des quantités colossales de petits poissons. C'est pourquoi Il veille à ce que la reproduction s'ajuste en conséquence, et Il les multiplie en proportions bien plus grandes. L'être humain donne naissance à un enfant à la fois ; l'animal terrestre met bas parfois deux ou trois petits, comme les chats ou les chiens ; tandis que les poissons pondent des millions d'œufs, précisément pour compenser cette prédation massive.
שָׁם אֳנִיּוֹת יְהַלֵּכוּן לִוְיָתָן זֶה יָצַרְתָּ לְשַׂחֶק בּוֹ׃ - Là voguent les navires ; ce Léviathan que Tu as façonné pour s'y ébattre.
« Là voguent les navires » - La domination de l'homme sur la mer
Le Radak commente : même dans la mer, qui n'est pourtant pas l'habitat naturel des créatures terrestres, Tu as accordé à l'homme l'intelligence nécessaire pour adapter à ses besoins tout ce que la mer recèle. Premièrement, il s'y déplace d'un lieu à un autre : lorsqu'il désire naviguer d'un pays à un autre, c'est par la voie maritime qu'il voyage. Deuxièmement, il tire sa nourriture des profondeurs de la mer et pêche des poissons pour subsister, comme Hachem lui a dit : « et dominez sur les poissons de la mer » - le terme de domination marquant l'autorité, indiquant qu'il règne même sur la faune aquatique. Et c'est au moyen des navires que l'homme exerce sa domination sur les poissons, car que peut-on vraiment pêcher depuis le rivage ? L'essentiel de la pêche s'effectue en haute mer, à bord de bateaux.
« Ce Léviathan que Tu as façonné pour s'y ébattre » - Plusieurs facettes
Le Léviathan est ce grand poisson mentionné dans le livre de Job (Iyov), où nous avons étudié en détail la description de sa puissance colossale, une description faite alors même qu'aucun homme ne l'a jamais vu. Il ne s'agit pas de la baleine telle que nous la connaissons de nos jours, mais d'une créature marine dont nos Sages enseignent que le Saint, béni soit-Il, a tué le mâle, sachant que s'ils se multipliaient, ils détruiraient le monde, et qu'Il en a salé la femelle pour le monde futur.
Le Radak explique l'expression « pour s'en jouer » (lesa'hek bo) : l'homme se joue de toutes les créatures de la mer, et Tu as créé le Léviathan pour que l'homme puisse s'en jouer. Et que signifie « se jouer » ? Pas un jeu au sens propre, mais dans le sens de « il se rit des princes » ou « il se rit de toute forteresse » : chaque fois que l'homme méprise ou domine quelque chose, il s'en rit, comme s'il s'en moquait, à l'image des versets « l'Éternel se rit de lui », « Tu Te ris d'eux », « Tu Te moques de toutes les nations », « Celui qui siège dans les cieux rit ». Le Léviathan devient un objet de jeu pour l'homme : il déploie des filets et réussit même à le capturer. Vois à quel point le Saint, béni soit-Il, a tout remis entre les mains de l'homme.
Nos Sages enseignent selon le midrash que « pour s'en jouer » se rapporte au Maître du monde. Comme le rapporte Rachi d'après le traité Avoda Zara, trois heures par jour, le Saint, béni soit-Il, joue avec le Léviathan, selon le verset : « Joueras-tu avec lui comme avec un oiseau ? ». C'est pour ainsi dire une métaphore : ne pense pas qu'un effort immense soit nécessaire pour maintenir la Création, pour le Saint, béni soit-Il, tout cela est comme un jeu. Il est évident qu'il s'agit ici de dimensions intérieures bien plus profondes.
Et de fait, les hommes chassent réellement les cétacés, leur tirant dessus avec des harpons. Il existe aujourd'hui des lois internationales contre la chasse à la baleine, même si en Chine, semble-t-il, la loi n'est pas toujours scrupuleusement respectée, comme dans d'autres domaines. La méthode traditionnelle des Inuits pour chasser la baleine consistait à prendre un os pointu et dentelé, à le plier et à le recouvrir de graisse congelée, de sorte qu'il reste courbé par le gel. La baleine arrive et l'avale, sentant qu'il s'agit de nourriture. Une fois dans ses entrailles, la graisse fond, l'os se détend brusquement comme un ressort, lui perfore l'estomac et, en quelques heures, l'animal périt. C'est un véritable piège mortel interne. Quoi qu'il en soit, pour notre sujet, on voit que le Saint, béni soit-Il, a donné à l'homme l'ascendant même sur les créatures les plus imposantes de la mer.
Le Metsoudat David propose une autre interprétation : « ce Léviathan » désigne ce monstre marin réputé pour sa taille démesurée, que Tu as créé pour s'ébattre et sillonner cette mer, sans craindre aucune créature, toutes lui servant de nourriture. Ce n'est donc ni l'homme qui se joue du Léviathan, ni le Saint, béni soit-Il, qui joue avec lui, mais c'est le Léviathan lui-même qui s'ébat dans la mer : « Voici la mer, grande et immense » - et en elle, « ce Léviathan que Tu as formé pour s'y ébattre ».
Le Malbim explique : « Là s'avancent les navires » - ils voguent pour pêcher les poissons, et parmi eux des navires se rendent vers la mer de glace, vers les pôles, pour chasser la baleine (Walvisch). Les navires partent « pour se mesurer au Léviathan que Tu as formé », et l'ingéniosité des hommes permet de capturer ce monstre - allusion au fait que sa chasse exige de la ruse - puis « le partageront entre les marchands », selon le verset où « Cananéen » désigne un commerçant : le Léviathan est immense et fournit des quantités colossales de chair, qu'on découpait pour la répartir entre marchands. Et « s'en jouer » (lesa'hek bo) a le sens de « Que les jeunes gens se lèvent donc et combattent devant nous » (yisa'hakou lefanenou), comme une joute ou une lutte pour parvenir à vaincre le Léviathan. Ce n'est pas une mince affaire, ce n'est pas une simple partie de pêche au thon !
Léviathan : du mot « accompagnement »
Lorsqu'on évoque le Léviathan, le festin du monde futur où l'on mangera de sa chair et le mérite d'être assis sous la soukka faite de sa peau, il faut connaître l'explication du Maharal de Prague : il ne faut pas s'imaginer des baleines matérielles ni croire que nous allons littéralement manger du poisson. Nous parlerait-on ici de simple nourriture ? Il s'agit d'une réalité future entièrement faite d'élévations spirituelles, quel sens aurait alors un banquet matériel ? Le Léviathan est en vérité un concept : Leviatan vient de levaya, l'accompagnement. Cela signifie que nous accompagnerons Hachem, comme l'enseignent d'autres Midrachim selon lesquels le Saint, béni soit-Il, sera au centre et mènera une ronde pour les justes, et tous Le désigneront du doigt - puissions-nous mériter, avec l'aide d'En Haut, de prendre part à cette danse ! C'est là la dimension du Léviathan, le fait d'accompagner Hachem. C'est également ce qu'Hachem dit à Yarov'am ben Nevat : « Repens-toi, et Moi, toi et le fils d'Ichaï (David) nous promènerons dans le Gan Eden » - c'est-à-dire faire cortège à Hachem. Ainsi, les Sages veulent exprimer l'intensité de l'union et de l'attachement intime à Lui, béni soit-Il, et c'est ce que traduit le mot « Léviathan » : accompagnement, lien et cortège.
כֻּלָּם אֵלֶיךָ יְשַׂבֵּרוּן לָתֵת אָכְלָם בְּעִתּוֹ׃ - Tous espèrent en Toi, pour que Tu leur donnes leur nourriture en son temps.
« Tous espèrent en Toi » - La subsistance de tout vivant
Le Radak commente : Toi, Maître du monde, Tu as créé tous ces êtres vivants et Tu as également créé leur nourriture. Malgré cela, chaque jour que Dieu fait, « ils espèrent tous en Toi » pour que Tu leur donnes leur nourriture en son temps, comme il est écrit : « Il donne du pain à toute chair ». Et cela s'accomplit par l'enchaînement des causes : le Saint, béni soit-Il, ne les nourrit pas à la petite cuillère, mais Il orchestre les causes afin que le lion trouve sa proie et que les poissons trouvent leur pitance. Il est en Ton pouvoir de leur donner, comme il est en Ton pouvoir de les en priver.
Et pourquoi est-il dit « en son temps » (be'ito, au singulier) et non pas « en leur temps » (be'itam) ? Le Radak explique : chaque espèce a une nourriture spécifique et un moment défini pour s'alimenter - l'une se nourrit la nuit, l'autre le jour, une autre en plein midi - et Tu procures à chacune sa nourriture au moment qui lui est propre. D'autres expliquent « en son temps » comme se rapportant à l'aliment lui-même, car chaque aliment a sa saison et sa période de croissance : il y a une saison pour les pastèques et une saison pour les oranges, et chaque nourriture a l'époque où elle est disponible.
Le Radak soulève ici une difficulté : que signifie « vers Toi ils espèrent » (éléikha yessabéroun) ? Où voyons-nous que le lion ou la biche tournent leur regard vers Hachem pour leur nourriture ? Et il répond : bien qu'ils n'aient pas la conscience de savoir qui donne et qui prépare, ils espèrent, selon la nature qui leur a été insufflée, leur part et leur coutume naturelles - il est dans leur nature d'espérer leur nourriture. Eux-mêmes ne savent pas vers qui ils tournent leur attente, mais nous savons que lorsqu'ils espèrent, c'est vers Hachem qu'ils espèrent : « vers Toi ils espèrent », car c'est Toi qui donnes et prépares. C'est comme un nouveau-né qui pleure : on sait qu'il veut manger, et de qui le veut-il ? De sa mère. Comprend-il vraiment ce qu'est une mère, qui lui octroie la nourriture et comment demander à sa mère ? Non. Le Saint, béni soit-Il, a créé en lui cette aspiration de manière innée. De même, « tous vers Toi espèrent » - tous les êtres vivants de la Création espèrent, au sens d'espérance et de désir, et demandent à Hachem de donner leur nourriture en son temps.
Trois variations dans la subsistance
Le Malbim explique qu'après avoir parlé de l'habitat - où réside chacun, les poissons dans la mer et les biches dans les anfractuosités des rochers -, il traite à présent de la subsistance. Dans ce domaine, il y a trois variations, trois situations différentes, et anticipons les versets suivants pour appréhender l'explication du Malbim dans son intégralité.
תִּתֵּן לָהֶם יִלְקֹטוּן תִּפְתַּח יָדְךָ יִשְׂבְּעוּן טוֹב׃ - Tu leur donnes, ils recueillent ; Tu ouvres Ta main, ils se rassasient de bien.
תַּסְתִּיר פָּנֶיךָ יִבָּהֵלוּן תֹּסֵף רוּחָם יִגְוָעוּן וְאֶל עֲפָרָם יְשׁוּבוּן׃ - Tu caches Ta face, ils sont saisis d'effroi ; Tu retires leur souffle, ils expirent et retournent à leur poussière.
« Tu leur donnes, ils recueillent » - parfois Hachem accorde la nourriture avec parcimonie, et c'est le sens de « ils recueillent » (yilkotoun) : petit à petit, comme quelqu'un qui ramasse des miettes. Et parfois Il donne avec générosité - « Tu ouvres Ta main, ils sont rassasiés de bien », avec une abondance suffisante pour rassasier au-delà du besoin. Pourquoi le glanage (likout) exprime-t-il la restriction ? Parce qu'on glane toujours un par un, comme l'expression « et vous serez recueillis un par un » au sujet de la délivrance future. De plus, nos Sages ont enseigné que trois épis tombés ne constituent pas le Léket (la glanure revenant aux pauvres), seules deux en forment un - un ou deux épis relèvent du glanage, mais on ne dit pas « j'ai glané cent épis ». C'est comme cet homme qui arrive dans une station-service et demande : « Combien coûte un litre d'essence ? » On lui répond : « Sept shekels. » Il demande : « Et combien coûte une goutte ? » On lui dit : « Une goutte, c'est gratuit. » Il répond : « Alors, faites-moi du goutte-à-goutte ! » En clair, on ne peut pas glaner de grandes quantités d'un coup ; le glanage se fait toujours peu à peu. Ainsi, le don divin s'exprime parfois par « ils recueillent », et parfois par « Tu ouvres Ta main, ils sont rassasiés de bien » - il y a des périodes de disette et des périodes de grande abondance.
Et la troisième variation : « Tu caches Ta face, ils sont saisis d'effroi » - il existe une situation où le Saint, béni soit-Il, voile Sa face et ne leur donne plus du tout de quoi subsister, et alors ils sont effrayés. De plus, « Tu retires leur souffle » - le terme « tossef » a le sens de recueillir (« téassof ») leur souffle, le terme de la vie est arrivé, et alors « ils expirent » et retournent à leur poussière. C'est-à-dire qu'il existe aussi une situation de famine où les animaux périssent, et pas seulement les bêtes, mais aussi les êtres humains : parfois survient une famine où beaucoup succombent. Tel est le sens de « Tu caches Ta face, ils sont saisis d'effroi » - Hachem dérobe Son regard, l'abondance fait défaut, et par conséquent le souffle de l'homme ou de la bête est repris, et c'est la mort.
« Leur nourriture en son temps » - un éclairage du Hovot Halévavot
Revenons à « tous vers Toi espèrent ». Dans le livre Tehilot Maharits, l'auteur cite le Hovot Halévavot (dans la Porte de la Confiance en Dieu, Cha'ar Habitahon - comme cela est développé dans les cours sur cet ouvrage) qui décrit un homme dans le désert, accablé par la soif. En marchant, il aperçoit une citerne dont les eaux sont croupies et troubles - mais quand on n'a pas le choix, on boit de tout. Ce n'est pas comme à notre époque où, sans eau minérale de marque ou soda, on s'imagine n'avoir rien à boire. On sait pourtant que l'eau coule du robinet et que les autorités sanitaires la déclarent potable. Certains boivent à une fontaine d'eau filtrée sans en avoir changé la lampe depuis deux ans ni le filtre depuis quatre ans, persuadés de boire une eau pure - heureusement qu'ils ne voient pas les bactéries ! Un appareil de filtration dont on ne remplace ni le filtre ni la lampe est pire que l'eau du robinet, c'est un véritable nid à microbes. Mais l'homme se berce d'illusions, même si le goût est altéré. On peut très bien posséder un appareil chez soi et boire de l'eau du robinet : qu'y a-t-il de mal à une eau saine et bonne ?
Revenons au sujet. Cet homme but donc à cette citerne ce qu'il trouva, l'essentiel étant de ne pas mourir de soif. Il poursuivit sa route et parvint à une source d'eau vive, une eau fraîche et limpide. Cependant, il avait déjà étanché sa soif ; il n'avait plus ni envie ni goût, et il regretta amèrement : « Quel dommage d'avoir bu là-bas, j'aurais pu boire ici une eau véritablement pure ! » C'est ce que nous disons : « tous vers Toi espèrent, pour donner leur nourriture en son temps » - que le Saint, béni soit-Il, nous procure la nourriture au bon moment. Et que veut-il dire par « pas au bon moment » ? Un homme cherche de quoi manger chez lui, il cherche encore et finit par trouver du pain rassis vieux de deux jours. Il mange un morceau pour calmer sa faim, et voilà qu'il apprend subitement qu'on sort au restaurant ! Arrivé sur place, il regarde tous les convives attablés de bon appétit, tandis que lui a l'estomac plein de ce vieux pain mangé plus tôt. C'est pourquoi on implore : Maître du monde, donne la nourriture en son temps - que Hachem nous envoie la nourriture au moment opportun, et non pas après qu'on se soit rassasié d'aliments médiocres, mais qu'Il procure à l'homme une nourriture de qualité lorsqu'il en a véritablement besoin.
Le Radak distingue ainsi les deux parties du verset : « Tu leur donnes, ils recueillent » correspond aux périodes de sécheresse, où ils glanent petite part par petite part ; tandis que « Tu ouvres Ta main, ils sont rassasiés de bien » se réfère aux périodes d'abondance : lorsque le Saint, béni soit-Il, prodigue la satiété au monde, Tu ouvres Ta main et chacun puise largement.
Tu caches Ta face - et nul secours hors de Lui
« Tastir panekha yibaheloun » (« Tu voiles Ta face, ils sont saisis d'effroi ») - lorsque Tu leur caches Ta face, c'est-à-dire lorsque Tu les prives de nourriture et qu'ils n'ont plus de quoi manger ; car c'est uniquement par la lumière de Ta face que Tu nous as pourvus. Toute l'abondance du monde dépend du rayonnement de la face divine, et si Hachem voile Sa face, nul ne peut apporter son aide en dehors de Lui, béni soit-Il, comme l'explique le Radak. Dès lors, « tossef rou'ham yigvaoun » (« Tu leur retires leur souffle, ils expirent ») - Tu rassembles et retires leur esprit, à l'instar du verset « Il ramènerait à Lui Son souffle et Son âme » ; et « ve-el afaram yechouvoun » (« et ils retournent à leur poussière ») - l'homme retourne à la poussière comme il l'était à l'origine.
Rachi explique l'expression « tossef rou'ham » dans le sens d'anéantissement, comme dans « ils ont péri, ils ont disparu ». Où retrouve-t-on cela ? Dans la haftara de Ticha Béav : « Je les retrancherai totalement » (assof assifem). De même dans la Méguila : « et leur mémoire ne s'éteindra point au milieu de leur postérité », ainsi que dans d'autres passages où figure une telle tournure.
Le surcroît d'esprit précédant l'agonie
Il est rapporté dans le saint Zohar que lorsque l'on s'apprête à reprendre l'âme d'un homme, l'ange s'écrie : « Qui ne Te craindrait, Roi des nations ? », et nul autre que le mourant n'entend ces paroles, ainsi qu'il est dit : « tossef rou'ham yigvaoun », ce qui signifie : Tu leur accordes un surcroît de sagesse au moment où ils expirent. Le Zohar propose ici une interprétation remarquable, déjà évoquée à plusieurs reprises : juste avant son départ de ce monde, l'homme bénéficie d'un surcroît d'esprit, et les livres rapportent qu'il reçoit alors la totalité des parties de son âme.
De fait, il est rapporté au sujet de Justes qu'en leurs derniers instants, ils déclarèrent apercevoir ceux qui venaient à leur rencontre. C'est ainsi que l'on raconte à propos du grand-père de l'auteur du Péné Yéhoshoua, le maître du Maguéné Shlomo - ouvrage réputé qu'il composa pour défendre les explications de Rachi contre les redoutables objections des Tossafistes -, qu'au moment de son décès, il dit voir Rachi venir l'accueillir dans le Monde de vérité, par gratitude pour avoir répondu à toutes les difficultés soulevées contre lui. On constate donc qu'il existe une dimension de surcroît d'esprit avant la mort : « tossef rou'ham yigvaoun » - avant d'expirer, il y a un surcroît d'esprit, et c'est pourquoi le mourant est souvent en mesure de percevoir des réalités qu'une autre personne ne peut voir.
On rapporte le témoignage d'une personne venue rendre visite à un proche hospitalisé dans ses dernières heures. Alors qu'elle s'apprêtait à s'asseoir sur le lit, le malade s'écria : « Non, non, ne t'assieds pas là ! » Surprise, la personne demanda ce qui se passait. Le malade répondit : « Ne le vois-tu pas ? Il est assis là, ne t'assieds pas à cet endroit ! » En somme, il voyait déjà l'ange de la mort. C'est là le sens profond de « tossef rou'ham yigvaoun ».
Une femme raconta également au sujet de son père - qui, que Dieu ait pitié, portait le fardeau de nombreuses fautes et avait beaucoup souffert - qu'il se plaignait sans cesse de vouloir mourir, demandant pourquoi Dieu l'avait placé ici et L'implorant de le reprendre, tenant parfois envers le Saint, béni soit-Il, des propos qui font frémir. Un jour, son état devint critique, aux portes mêmes de la mort ; mais les médecins parvinrent à stabiliser ses constantes et, par la grâce de Dieu, il revint à la vie. Dès lors, il garda un silence absolu. Son entourage comprit qu'il avait entrevu ce qui l'attendait et qu'il n'avait nulle hâte de monter là-haut ; depuis ce jour, il refusa de prononcer la moindre parole de révolte.
Les maîtres comparent dans les livres l'homme, un instant avant sa mort, à une flamme : juste avant de s'éteindre, la flamme d'une bougie jaillit et grandit, puis la bougie s'éteint. Il en va de même de ce surcroît d'esprit précédant le départ de l'homme : il devient capable de percevoir et de ressentir des réalités inaccessibles en temps normal, et alors la flamme s'éteint. Soit dit en passant, ce phénomène se manifeste parfois aussi sur le plan physique. Bien des gens témoignent : « Nous venions faire sortir notre père de l'hôpital, il avait surmonté la crise, son état s'était stabilisé avec l'aide de Dieu et il se sentait mieux » ; or, à leur arrivée, une chute soudaine est survenue et, que Dieu préserve, il a rendu l'âme. Ce n'est point un fait isolé : il arrive très souvent qu'un malade connaisse un regain d'énergie juste avant le décès. « Tossef rou'ham yigvaoun » - avant d'expirer se produit comme un raffermissement, à l'image du verset « Israël rassembla ses forces et s'assit sur son lit », après quoi il est dit : « et il expira ». On constate donc un phénomène de reprise de forces, non seulement spirituel mais aussi corporel, après lequel la personne s'éteint. Tel en est le fondement : à l'instant de l'agonie se déploie parfois cette dimension de surcroît d'esprit.
En résumé : Le roi David conclut sa contemplation de la Création par cette exclamation : « Que Tes œuvres sont nombreuses, Hachem, Tu les as toutes faites avec sagesse ! » - la multitude des espèces et des créations est minutieusement calculée, et il n'existe pas le moindre rouage superflu dans l'univers. Cette sagesse se révèle dans la subsistance préparée pour chaque créature, bien que le fort dévore le faible ; il en va de même dans la mer : « des êtres sans nombre », petits et grands animaux, dotés d'une prodigieuse fécondité assurant la préservation des espèces. « La terre est remplie de Tes acquisitions » - à chaque pas sur terre, l'homme peut acquérir la crainte du Ciel. Le psaume aborde ensuite le verset : « Tous mettent leur espoir en Toi » : l'ensemble des créatures dépend de Celui qui dispense le pain, et l'on observe trois variations dans la nourriture - la collecte mesurée, la main ouverte avec abondance, et le voilement de la face où elles sont saisies d'effroi et expirent. Enfin, pour « tossef rou'ham », nous avons appris qu'il désigne à la fois l'anéantissement et ce surcroît d'esprit et de sagesse précédant le trépas - d'où nous tirons l'enseignement d'observer, de remercier et de servir Hachem, béni soit-Il, tant que le souffle de vie anime nos narines.