Le Psaume 104 tout entier est le chant de la Création : le roi David y passe en revue l'ensemble de l'œuvre du commencement, les cieux et la terre, les eaux et les sources, le règne végétal et animal, le jour et la nuit. Dans cette partie du chapitre, nous parvenons au terme de cette progression : à la question de la mort et de la vie, au renouveau de la création, à la résurrection des morts et à la joie qui règnera devant Lui, béni soit-Il, lorsque le monde atteindra sa réparation ultime (Tikkoun). Nous étudierons les versets dans leur ordre, à la lumière des enseignements de Rachi, du Radak, d'Ibn Ezra, du Malbim, du saint Zohar, du Ketav VeHaKabbalah et du saint Chlah.
תְּשַׁלַּח רוּחֲךָ יִבָּרֵאוּן וּתְחַדֵּשׁ פְּנֵי אֲדָמָה׃ (ל) - Tu envoies Ton souffle, ils sont créés, et Tu renouvelles la face de la terre.
Rachi explique que ce verset fait référence à la résurrection des morts (Téhiyat HaMétim). Le Radak rapporte ici deux opinions extérieures : certains érudits de la recherche philosophique prétendaient que tout être vivant ressuscite après sa mort, que les âmes sont destinées à se réincarner et à revenir en ce monde, mais sans regagner leur matière originelle. À l'opposé, les plus grands philosophes soutenaient que l'âme ne reviendrait jamais dans le corps, selon la parole de Job : « Tant que subsisteront les cieux, ils ne se réveilleront pas ».
Mais, affirme le Radak, selon notre foi - celle de la descendance d'Israël et de ceux qui s'attachent à notre croyance -, les âmes réintègrent la matière première dont elles sont issues, au moment de la résurrection des morts. Tel est le sens véritable de la résurrection : les âmes retournent à leur matière originelle, comme ce fut le cas pour les morts ressuscités par Ézéchiel dans la vallée de Doura, et ainsi que Dieu, béni soit-Il, nous l'a promis. Hachem promet que les morts revivront, et cet événement relèvera du miracle et du prodige, hors des lois de la nature. Il ne faut pas se demander comment l'homme pourra réintégrer un corps déjà décomposé ou des ossements réduits en poussière : la réponse est qu'il s'agit d'un miracle surnaturel et non d'un processus naturel.
Et pourtant, quiconque observe attentivement constatera que ce phénomène n'est pas si éloigné de la nature. On prend une minuscule graine, on la dépose en terre, et il en pousse un arbre entier : un tout petit noyau qui renferme tout en puissance. Nos Sages expliquent que l'os du Louz relève du même principe : cet os situé à l'arrière du crâne, à l'emplacement du nœud des Téfilines, subsiste pour l'éternité. Cela s'applique lorsque l'homme est vertueux et digne de ressusciter ; s'il ne l'est pas, cet os se détruit également. Et cet os ne tire sa subsistance que du quatrième repas (Séoudat Mélavé Malka) consommé au sortir du Chabbat, grâce auquel il se maintient.
Dès lors, chacun doit s'efforcer de prendre ce quatrième repas avec du pain et de ne pas y renoncer. En hiver, cela n'est guère difficile, mais en été, c'est bien plus délicat : après avoir achevé le troisième repas vers vingt heures, il faut encore manger le quatrième repas à vingt-deux heures, vingt-trois heures ou minuit. Quoi qu'il en soit, on s'efforcera d'en manger au moins un Kazayit (la valeur d'une olive). C'est bien ce qu'affirme le verset : « Tu envoies Ton souffle, ils sont créés » - ils reviendront et seront comme créés à nouveau, par miracle et prodige, au-delà de la nature ; « et Tu renouvelles la face de la terre » - par ce biais, ils réapparaîtront et se renouvelleront sur la terre.
Le Radak souligne que tout cela ne s'applique qu'à l'homme. Il n'y a pas de résurrection pour les bêtes ni pour les animaux sauvages. Bien que le chapitre ait évoqué jusqu'ici l'ensemble des créatures, il n'est question ici que de l'homme, le seul concerné par la résurrection. Quant à savoir si la résurrection s'étendra à tous les êtres humains, c'est l'objet d'une divergence d'opinions entre nos Sages, la majorité des passages talmudiques affirmant que la résurrection est réservée aux justes (Tsadikim) et non aux impies (Récha'im).
D'un autre côté, nous trouvons à propos des plus grands criminels qu'ils se lèveront eux aussi « pour l'opprobre et l'abjection éternelle ». C'est-à-dire qu'ils ressusciteront afin de constater de leurs yeux comment Celui qui est saint, béni soit-Il, élève tous ceux qu'ils ont cherché à anéantir. Le Saint, béni soit-Il, ressuscitera Hitler pour qu'il voie : voici le peuple que tu as voulu exterminer, contemple-le dans toute sa splendeur, et vois dans quel Guéhinnom tu es plongé. Il y aura donc également une résurrection pour certains impies, mais uniquement pour leur honte et leur déchéance éternelle.
Cependant, une résurrection véritable ne s'accomplira que pour celui qui l'a méritée par ses actes, car ces personnes ont vivifié leur corps de leur vivant. Et comment vivifie-t-on son corps ? Par l'accomplissement des 613 Mitsvot (Taryag Mitsvot). L'homme possède 248 membres et 365 tendons, et par chaque Mitsva accomplie, il insuffle de la vitalité à l'un de ses membres ou de ses tendons, et c'est porté par cette force vitale qu'il ressuscitera. Mais celui qui n'a pas accompli les Mitsvot, avec quoi ressuscitera-t-il ? Quelle vitalité subsiste en lui ? Tous ses membres et ses tendons relèvent de la mort. Même de son vivant, il est considéré comme mort, et ses mouvements ne ressemblent qu'aux tressaillements de la queue d'un lézard, qui ne témoignent d'aucune vie réelle. Son âme est déjà retranchée, puisqu'il ne pratique pas les commandements. En revanche, lorsqu'un homme accomplit les Mitsvot, celles-ci le relient à la vie éternelle, et c'est grâce à elles qu'il se relèvera au moment de la résurrection.
D'un autre côté, le Radak rapporte qu'il est possible d'appliquer ce verset à l'ensemble du monde vivant. Mais comment cela ? Les animaux auraient-ils donc part à la résurrection des morts ? C'est pourquoi il explique : « Tu envoies Ton souffle, ils sont créés » - d'autres créatures sont créées. Celles-ci périssent, et Tu envoies Ton souffle pour que d'autres soient créées à leur place. Ce ne sont pas celles qui ont expiré qui renaissent, mais celles-ci meurent et d'autres naissent pour leur succéder, selon le principe : « Une génération s'en va et une génération vient ».
D'ailleurs, selon le secret de la réincarnation (le Guilgoul), on soulève une difficulté dans les écrits sur les guilgoulim : il aurait fallu dire apparemment « une génération vient et une génération s'en va », car une génération commence d'abord par arriver avant de partir. En réalité, le verset fait allusion au mystère du guilgoul : la génération qui est partie est précisément celle qui revient et se réincarne. Cependant, selon le sens littéral (Pshat), l'idée est qu'une certaine génération s'en va et qu'une nouvelle arrive ; dès lors, cela s'applique également aux animaux, pour lesquels il n'y a pas de réincarnation, mais seulement une nouvelle génération qui prend la place de la précédente.
Et selon les termes d'Ibn Ezra : les espèces (l'universel) subsistent tandis que les individus périssent. L'humanité dans son ensemble perdure, le règne animal perdure, et ce qui se produit n'affecte que l'individu : un tel meurt et un tel naît, telle bête meurt et une autre naît, mais l'espèce demeure. L'expression « et Tu renouvelles la face de la terre » se rapporte donc aux nouveau-nés, car de nouvelles créatures viennent sans cesse au monde.
תַּסְתִּיר פָּנֶיךָ יִבָּהֵלוּן תֹּסֵף רוּחָם יִגְוָעוּן וְאֶל עֲפָרָם יְשׁוּבוּן׃ (כט) - « Tu caches Ta face, ils sont saisis d'effroi ; Tu retires leur souffle, ils expirent et retournent à leur poussière. » (29)
Le Radak explique que toute l'abondance présente dans le monde découle de la lumière de la face divine, et lorsque Hachem voile Sa face, nul ne peut trouver d'aide en dehors de Lui, béni soit-Il. « Tu retires leur souffle, ils expirent » (Tossef rou'ham yigvaoun) : Tu rassembles leur souffle, comme dans le verset « S'Il rappelait à Lui Son esprit et Son souffle » ; « et retournent à leur poussière » : l'homme retourne à la poussière d'où il tire son origine première.
Rachi explique que le mot « Tossef » est ici une expression de cessation et d'anéantissement, comme dans « ils ont été anéantis, ils ont disparu » (Safou tamou). De même dans la Haftara de Ticha Béav : « Je vais les faire périr totalement » (Assof assifèm) - Je les détruirai. De même encore : « et leur souvenir ne périra pas (lo yassouf) de leur descendance », ainsi que dans d'autres passages où l'on retrouve ce type d'expression.
Il est enseigné dans le saint Zohar que lorsque l'on s'apprête à retirer l'âme d'un homme, l'ange proclame : « Qui ne Te craindrait, Roi des nations ? », et nul autre que le mourant n'entend ces paroles, comme il est dit : « Tossef rou'ham yigvaoun » - on lui accorde un surcroît de sagesse (Tossefet 'hokhma) au moment où il expire. Le Zohar interprète ce verset de manière admirable : dans les instants qui précèdent le décès, l'homme bénéficie d'un surcroît d'esprit, et les livres rapportent qu'il reçoit alors la plénitude de tous les niveaux de son âme.
C'est ainsi que l'on trouve chez les Tsaddikim que, dans leurs derniers instants, ils ont dit voir ceux qui venaient les accueillir. On raconte ainsi au sujet du grand-père de l'auteur du Pné Yéhochoua, le maître du Méguiné Chlomo - qui composa un ouvrage pour défendre les explications de Rachi et les préserver des redoutables objections des Tossafistes, un livre remarquable et célèbre -, qu'au moment de son décès, il affirma voir Rachi venir l'accueillir dans le monde de vérité, comme si Rachi avait une dette de reconnaissance envers lui pour avoir répondu à toutes les difficultés soulevées contre ses commentaires.
On raconte l'histoire d'un homme qui rendait visite à un proche hospitalisé dans ses dernières heures. Venu le voir, il voulut s'asseoir sur le lit, mais le malade lui dit : « Non, non, ne t'assieds pas là. » Il demanda : « Que se passe-t-il ? » Le malade lui répondit : « Ne le vois-tu pas ? Il est assis là, ne t'assieds pas là. » Il voyait déjà l'Ange de la Mort. C'est le sens de « Tossef rou'ham yigvaoun » : avant d'expirer, l'homme reçoit un surcroît d'esprit, et il devient capable de percevoir des réalités qu'aucun autre ne peut voir.
Une femme raconta au sujet de son père qu'il avait, que Dieu préserve, accumulé de nombreuses fautes. Il souffrait beaucoup et se plaignait sans cesse de vouloir mourir, demandant pourquoi Hachem le laissait encore ici-bas et suppliant qu'Il le reprenne, allant jusqu'à proférer à l'égard du Saint, béni soit-Il, des paroles à faire frémir les oreilles. Un jour, il parvint à un état critique, aux portes mêmes de la mort ; mais par la grâce de Dieu, les médecins réussirent à stabiliser ses constantes et il revint à la vie - et à partir de ce moment, il garda le silence. On comprit à son attitude qu'il avait entrevu ce qui l'attendait et qu'il n'avait plus aucune hâte de monter là-haut ; dès lors, il refusa de prononcer le moindre mot.
Les maîtres rapportent une parabole : l'homme, un instant avant sa mort, ressemble à la flamme d'une bougie qui, juste avant de s'éteindre, jaillit et grandit soudainement, puis s'éteint. De même, un surcroît de souffle se manifeste avant le départ d'une personne, lui permettant de percevoir et de ressentir des choses imperceptibles en temps normal - puis la bougie s'éteint. Parfois, ce phénomène est également physique. On l'entend souvent : « Nous venions pour faire sortir notre père de l'hôpital ; il avait traversé une crise difficile, mais, grâce à Dieu, son état s'était stabilisé et il se sentait déjà mieux. Et lorsque nous sommes arrivés, ses constantes se sont subitement effondrées et, que Dieu nous préserve, il est parti. » Ce n'est pas un cas isolé. Avant le décès, il y a soudain un regain de force : « Israël rassembla ses forces et s'assit sur son lit » (Béréchit 48, 2) - puis « il expira ». On constate ainsi un regain de vigueur, non seulement spirituel mais aussi corporel, après quoi l'homme quitte ce monde. C'est là le sens profond du verset : « Tu reprends leur souffle, ils expirent ».
יְהִי כְבוֹד יְהֹוָה לְעוֹלָם יִשְׂמַח יְהֹוָה בְּמַעֲשָׂיו׃ (לא) - Que la gloire de l'Éternel dure à jamais, que l'Éternel se réjouisse de Ses œuvres ! (31)
Le Radak explique : après avoir achevé la description de toute l'œuvre de la Création, David déclare : « Que la gloire de l'Éternel subsiste à jamais », dans le même esprit que le verset : « Dieu vit tout ce qu'Il avait fait, et voici, cela était très bon » (Béréchit 1, 31). Tout est Son œuvre et Sa gloire, et Il Se réjouit de Ses actes. Ayant dépeint ici les merveilles de la Création, David enseigne que celle-ci a suscité une réjouissance devant Sa Face bénie. Et si le Saint, béni soit-Il, le désire, Il peut ramener le monde entier au chaos originel (Tohou va-Vohou), ainsi qu'il est écrit dans le verset suivant : « Il regarde la terre, et elle tremble ». Par Sa seule volonté Il maintient la Création, et par Sa seule volonté Il peut l'anéantir.
Autre explication : « Que la gloire de l'Éternel dure à jamais » se rapporte à la Délivrance finale. Quand la gloire divine resplendit-elle pleinement dans Sa Création ? Lorsque l'homme accomplit la volonté d'Hachem. Par l'accomplissement de Sa volonté, le Nom du Créateur béni est magnifié et glorifié, et le Saint, béni soit-Il, Se réjouit. Dans l'état actuel de la Création, il y a pour ainsi dire tantôt de la tristesse, tantôt de la joie : lors de la génération du Déluge, il est écrit : « L'Éternel regretta » et « Il S'attrista en Son cœur », et de même pour la génération de la dispersion et les hommes de Sodome, on observe une réalité où Ses œuvres ne Lui procurent point de joie. En revanche, aux temps messianiques, il est écrit : « Car alors Je donnerai aux peuples un langage pur, pour qu'ils invoquent tous le Nom de l'Éternel et Le servent d'un commun accord » (Tséphania 3, 9) ; les impies disparaîtront alors de ce monde, « et tous les arrogants et tous les artisans d'iniquité seront comme du chaume, et le jour qui vient les embrasera » (Malakhi 3, 19). C'est à cette époque que s'applique la parole : « Que la gloire de l'Éternel subsiste à jamais, que l'Éternel se réjouisse de Ses œuvres » - lorsque les méchants auront disparu. Et c'est en ce sens que le verset suivant affirme : « Il regarde la terre, et elle tremble » : lorsque Dieu jettera Son regard sur la terre et qu'elle tremblera, entraînant la disparition des impies, alors l'Éternel Se réjouira de Ses œuvres.
Il convient de souligner ce que précise ici le Radak : la joie et la tristesse attribuées à Dieu, béni soit-Il, ne sont exprimées que sous forme de parabole, car Il ne connaît ni joie ni tristesse et ne passe point d'une disposition à une autre. De même qu'un homme se réjouit de la réussite de ses entreprises et s'afflige lorsqu'il échoue, ces sentiments sont appliqués au Créateur béni à titre de métaphore, afin de se mettre à la portée de l'entendement humain.
La raison en est simple : la joie ou la tristesse implique qu'un changement s'est produit en moi - j'étais triste et je deviens joyeux, ou inversement. Or, en Hachem béni soit-Il, aucun changement n'est concevable. Toute altération suppose une passibilité, c'est-à-dire l'influence d'un facteur extérieur. J'ignorais une chose, on me l'explique et désormais je la sais ; chez le Saint, béni soit-Il, il est impossible qu'une créature vienne Lui apporter un savoir nouveau. Je n'allais pas bien, quelqu'un arrive avec une bonne nouvelle et me réjouit : je suis alors affecté par autrui, quelqu'un a exercé un effet sur moi. Chez le Saint, béni soit-Il, aucune passibilité n'existe ; aucune créature n'a d'emprise sur Lui ni ne L'influence, et par conséquent aucun changement ne peut L'atteindre. Dès lors, « que l'Éternel se réjouisse de Ses œuvres » ou « Il S'attrista en Son cœur » ne sont que des allégories destinées à éclairer l'esprit et à rendre les concepts accessibles.
Et si l'on objecte : il est pourtant écrit « Je Me repens » et « Il S'attrista en Son cœur » ! La réponse est que c'est là le moyen de faire comprendre à des créatures d'argile combien l'acte commis est pernicieux. On nous présente la chose comme causant, pour ainsi dire, de la tristesse au Saint, béni soit-Il, afin de souligner la gravité de la faute ; mais cela ne saurait concerner Son Essence même, en laquelle aucune tristesse n'existe.
Comment alors comprendre cette réalité ? À l'instar du verset : « Rendez la force à Dieu » (Téhilim 68, 35), l'homme exerce pour ainsi dire une influence positive et confère de la puissance à la cour céleste. Nous avons souvent évoqué ce sujet, étudié également à travers le Nefech Ha'haïm : cela s'applique uniquement aux Séfirot. Les Séfirot ne sont pas le Saint, béni soit-Il, en Son Essence, mais des forces émanées de Lui ; c'est par rapport à elles que l'on peut dire que l'homme accroît la lumière dans les mondes et déverse ainsi le flux de bénédiction (Chéfa), ou qu'il en restreint la lumière et diminue ce flux. Les Séfirot constituent une réalité créée par Dieu pour être réceptive à nos actions ; mais en l'Essence même du Saint, béni soit-Il, Source de toute lumière pour les Séfirot, aucun changement n'est concevable. C'est précisément ce que précise le Radak : ne commettons point d'erreur, « que l'Éternel se réjouisse de Ses œuvres » ne concerne en rien Son Essence même, en laquelle ne réside aucune altération, ni joie ni tristesse.
Le Malbim explique : « Que la gloire de l'Éternel dure à jamais » se rattache à ce qui a été dit précédemment : « Tu envoies Ton souffle, ils sont créés, et Tu renouvelles la face de la terre » ; de nouvelles créatures sont créées ici-bas, et c'est comme si le monde recommençait à neuf. Dans la mesure où la Création se renouvelle sans cesse, semblable à la gloire qui s'est manifestée au moment de la Création originelle, Hachem Se réjouit également de Ses œuvres.
En effet, si les individus - les personnes particulières - vivaient ici-bas de manière permanente, il ne serait pas évident qu'Hakadosh Baroukh Hou renouvelle la Création, car l'existence paraîtrait continue, comme si celui qui était là devait y demeurer pour toujours. De plus, les hommes se rebelleraient contre la parole d'Hachem. Et c'est bien ce qui s'est produit dans les premières générations : pourquoi vivaient-ils sept cents, huit cents, neuf cents ou mille ans ? Parce qu'ils étaient certains de vivre éternellement ou de jouir d'une très longue vie, si bien qu'ils ne voyaient aucune urgence à faire téchouva. Un enfant de cinq cents ans - « et le jeune homme mourra à cent ans », à cent ans on était encore un enfant. À cinq cents ans, Noa'h commençait à peine sa mission, et jusqu'à cet âge il n'avait pas encore eu d'enfants. Dans une telle réalité, on n'est pas pressé de revenir vers Hachem, et c'était bien là le problème ; c'est pourquoi Hakadosh Baroukh Hou a dit : « Ses jours seront de cent vingt ans », et leur durée de vie fut abrégée.
Le Malbim affirme donc : si l'homme vivait ici pour toujours, le renouvellement de la Création ne serait pas perceptible, et de surcroît, les créatures bafoueraient la gloire d'Hachem en s'imaginant être elles-mêmes éternelles : « Je vis déjà ici depuis cinq mille ans, pourquoi devrais-je me soumettre à quiconque ? » Mais par la mort, tous reconnaissent leur Créateur et Lui rendent ainsi gloire, et c'est alors qu'Hachem Se réjouit de Ses œuvres. Une génération s'en va, une autre vient, mais l'œuvre d'Hachem subsiste à jamais. Hachem Se réjouit de Ses œuvres à travers cette alternance du monde : nul ne s'imagine être antérieur à tout ni ne s'illusionne sur le fait de rester ici éternellement ; dès lors, l'homme fait téchouva, et il devient évident pour tous que le monde est sans cesse renouvelé.
Dans le livre *Ktav VéHaKabbalah*, l'auteur rapporte au nom du Rav HaPardès une explication de ce verset fondée sur les paroles de nos Sages dans le traité Kiddoushin (page 30b) : trois associés participent à la formation de l'homme - son père, sa mère et Hakadosh Baroukh Hou, et nos Sages ont déjà enseigné que l'honneur qui leur est dû est comparé à l'honneur dû à Dieu. Il s'avère que cela ne vaut que tant que le père et la mère existent dans ce monde-ci. Mais lors de la résurrection des morts, quand Hakadosh Baroukh Hou recrée toute chose à neuf, c'est une réalité entièrement nouvelle qui apparaît, et l'association des parents devient caduque. En effet, qu'avaient-ils donné ? La chair - or la chair s'est décomposée, et le corps a déjà disparu dans la tombe. Hakadosh Baroukh Hou dit alors : désormais, c'est Mon œuvre exclusive. Et alors « l'Éternel seul sera exalté en ce jour-là » - c'est Lui seul que nous devrons remercier, et non plus le père et la mère.
Et si l'on objecte qu'il reste tout de même l'os de la *louz* hérité de ses parents, il répond que cet os est considéré comme inexistant, réduit en poussière et impropre à tout usage ; c'est Hakadosh Baroukh Hou qui renouvelle absolument tout, si bien que tout Lui est attribué.
C'est précisément le sens de ce qui est écrit : « Tu retires leur souffle, ils expirent et retournent à leur poussière » - lorsque l'homme expire et retourne à sa poussière, puis qu'au moment de la résurrection des morts « Tu envoies Ton souffle, ils sont créés », et qu'Hakadosh Baroukh Hou les renouvelle, alors « que la gloire de l'Éternel soit à jamais » : il apparaîtra alors clairement que le devoir d'honorer Hachem ne cesse jamais, car la gloire d'Hachem est éternelle, contrairement au respect des parents qui n'est que temporaire et réservé à ce monde-ci. Là se séparent les voies : l'honneur d'Hachem est éternel, tandis que l'obligation envers les parents prend fin dès lors que l'homme quitte ce monde. Et quelle en est la raison ? « Que l'Éternel Se réjouisse de Ses œuvres » : par la rosée de résurrection qu'Hachem fait descendre, c'est désormais Son œuvre exclusive, et non plus celle des parents ; il n'y a plus d'association ici, seul Hakadosh Baroukh Hou en est l'Auteur.
Le Chlah Hakadosh fait remarquer une nuance : « Que l'Éternel Se réjouisse de Ses œuvres » est formulé au futur (*yismakh*), car le monde n'est pas encore parvenu à sa perfection ultime dans le bien, et ce n'est que dans les temps futurs qu'Hachem Se réjouira de Ses œuvres. Et le Chlah ajoute : *yismakh* est formé des mêmes lettres que *Machia'h*. Quand Hachem Se réjouira-t-Il de Ses œuvres ? Lorsque le monde sera réparé, avec la venue du Machia'h - alors seulement il y aura lieu d'éprouver une véritable joie.
La conclusion du chapitre nous enseigne le secret du renouvellement. « Tu caches Ta face, ils sont éperdus » - toute notre existence dépend de la lumière de Sa face, et lorsqu'elle se retire, l'homme expire et retourne à sa poussière ; mais dans cette disparition même se trouve « Tu retires leur souffle » (*tossef rou'ham*), un surcroît d'esprit et une vision accordés avant le départ de l'âme. « Tu envoies Ton souffle, ils sont créés » - fait référence à la résurrection des morts, qui s'accomplira de manière miraculeuse pour ceux qui l'auront méritée grâce aux 613 mitsvot ayant vivifié leurs membres ; ou, selon une seconde interprétation, au renouvellement des générations, où les espèces subsistent tandis que les individus s'éteignent. Et de ce renouvellement découle « Que la gloire de l'Éternel dure à jamais, que l'Éternel Se réjouisse de Ses œuvres » : cette joie ne concerne pas Son essence même, béni soit-Il, qui ne subit aucun changement, mais elle exprime le fait que la Création demeure dans un renouvellement perpétuel et que les créatures reconnaissent leur Créateur. Et dans les temps à venir, lorsque les impies auront disparu et que le monde sera réparé, s'accomplira pleinement *yismakh* - les lettres mêmes de Machia'h.