Le psaume 104 décrit l'œuvre de la Création selon l'ordre des jours, où chaque élément créé antérieurement constitue la cause et la préparation de ce qui viendra après lui. Le firmament, les vapeurs et la pluie - tous préparent ce qui sera créé à partir du troisième jour. L'herbe a besoin de la pluie, c'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, a créé au préalable le firmament et le cycle de la pluie le jour précédent, afin qu'au troisième jour on puisse déjà « planter » les végétaux. À partir d'ici, nous suivrons l'ordre des versets selon le commentaire du Malbim.
מַצְמִיחַ חָצִיר לַבְּהֵמָה וְעֵשֶׂב לַעֲבֹדַת הָאָדָם לְהוֹצִיא לֶחֶם מִן־הָאָרֶץ׃ - Il fait germer l'herbe pour le bétail, et les plantes pour le service de l'homme, afin de faire sortir le pain de la terre.
Au troisième jour, il est dit : « Que la terre produise de la verdure, de l'herbe portant semence, des arbres fruitiers produisant du fruit » - trois catégories distinctes. La première est la verdure, qui revêt la terre d'herbage. L'homme ne consomme pas ces herbes, mais le bétail s'en nourrit, et c'est le sens de « Il fait germer l'herbe pour le bétail ». La deuxième est « l'herbe portant semence », des plantes semées par la main de l'homme, au premier rang desquelles figurent les cinq espèces de céréales dont on fait le pain. Le pain bénéficie d'une bénédiction éminente - « Hamotsi lé'hem min haarets » - et c'est sur lui que porte la seule bénédiction d'origine torahique, le Birkat Hamazone. Le pain est l'aliment central de la nourriture humaine, au point qu'il a fallu nous enseigner que « ce n'est pas de pain seulement que l'homme vivra, mais de tout ce qui sort de la bouche de l'Éternel », car selon l'ordre naturel, le pain demeure le fondement vital de l'existence humaine.
Or, cette plante, souligne le Malbim, ne devient pas immédiatement du pain. Ce n'est qu'après des efforts et un labeur soutenu, après que l'homme a battu le blé, moulu, pétri et cuit - les dix travaux nécessaires au pain - que l'on parvient au résultat. Tel est le sens de « et les plantes pour le service de l'homme, afin de faire sortir le pain de la terre » : c'est précisément par le travail de l'homme que l'on en extrait le pain. L'herbe destinée au bétail ne requiert aucun labeur - on mène l'animal au pré, on le laisse au pâturage, et il y trouve de l'herbe en abondance. En revanche, pour faire pousser des céréales, l'homme doit labourer, semer et peiner, et ce n'est qu'ainsi qu'il fait sortir le pain de la terre.
וְיַיִן יְשַׂמַּח לְבַב־אֱנוֹשׁ לְהַצְהִיל פָּנִים מִשָּׁמֶן וְלֶחֶם לְבַב־אֱנוֹשׁ יִסְעָד׃ - Et le vin réjouit le cœur de l'homme, faisant rayonner le visage grâce à l'huile, et le pain soutient le cœur de l'homme.
Le troisième élément est le vin. Le Saint, béni soit-Il, a créé des arbres fruitiers ainsi que des arbres stériles, et le plus éminent parmi les arbres fruitiers est la vigne, d'où provient le vin qui réjouit le cœur de l'homme. La vigne est le plus noble des arbres, et c'est pourquoi nous célébrons presque tout sur le vin : le Kiddouch et la Havdala, la circoncision, les fiançailles et le mariage, le Birkat Hamazone et le repas des endeuillés. L'olivier est également remarquable, et sa gloire réside dans l'huile que l'on en extrait - « faisant rayonner le visage grâce à l'huile ».
Le vin et l'huile ont été créés pour apporter un supplément de plaisir. Le pain constitue la base indispensable à la survie de l'homme, tandis que le vin et l'huile relèvent de la délectation : le vin est une boisson noble, et un repas où l'on sert du vin est considéré comme prestigieux ; quant à l'huile, elle rehausse la saveur des mets, et l'homme s'en oint pour son confort et son agrément. Mais tout cela, remarque le Malbim, ne sert à rien sans le socle fondamental. Nul ne peut vivre uniquement de vin et d'huile. C'est pourquoi le verset conclut par « et le pain soutient le cœur de l'homme » - le pain est ce qui fortifie véritablement le cœur, et sans lui, les boissons fortes deviennent amères à ceux qui les boivent, et l'huile ne fait plus rayonner les visages. Vient d'abord l'existence fondamentale, et ensuite seulement tout le reste, en guise de complément à l'essentiel.
Dans son ouvrage « Ohel Yaakov », le Maguid de Doubno commente le verset : « Tu ne boiras ni vin ni boisson enivrante, toi et tes fils avec toi, lorsque vous entrerez dans la Tente d'assignation ». Les commentateurs s'interrogent : pourquoi le vin et les liqueurs fortes sont-ils proscrits précisément lors de l'entrée dans la Tente d'assignation ? Pour quelle raison la Torah interdit-elle le vin au moment d'aborder le Sanctuaire ?
Nos Sages disent dans le Midrach Chemot Rabba : il existait un bureau des comptes en dehors de Jérusalem. Quiconque désirait faire ses comptes sortait vers ce bâtiment situé hors de la ville, afin de ne pas calculer à l'intérieur de Jérusalem et d'en concevoir de la peine. L'homme qui fait ses comptes s'en afflige, or Jérusalem est appelée « la joie de toute la terre », et il ne convient pas qu'en un tel lieu règne l'affliction. D'après cela, explique le Maguid, on comprend pourquoi le vin était interdit dans le Temple : dans le sanctuaire réside la joie - « Je me suis réjoui quand on m'a dit : Allons à la maison de l'Éternel » - tandis que le vin a été créé pour consoler les endeuillés : « Donnez des liqueurs fortes à celui qui périt, et du vin à ceux qui ont l'amertume dans l'âme ».
À quoi cela ressemble-t-il ? Deux voyageurs se rencontrèrent. L'un était médecin et l'autre maître pâtissier, dont les mains confectionnaient des gâteaux d'exception aux saveurs et aux formes variées, et tous deux cherchaient une ville où s'établir pour gagner leur vie. Le médecin dit au pâtissier : deux valent mieux qu'un, cherchons ensemble une même ville. Le pâtissier lui répondit : nous ne pouvons nous associer. Tu cherches une ville de malades, car c'est là que tu trouveras ta subsistance ; quant à moi, dans une ville de malades, je n'ai aucun gagne-pain. Un malade, qui souffre de diabète et de divers maux, va-t-il acheter des gâteaux ? Tout lui est interdit. J'ai besoin d'une ville de jeunes gens en bonne santé, et toi d'une ville de vieillards et de malades. Ce sont deux destinations totalement opposées.
Le sens profond est le suivant : la place du vin n'est pas dans le Temple, et le Temple n'est pas le lieu du vin ; c'est pourquoi il est écrit : « Ne buvez ni vin ni boisson enivrante... lorsque vous entrerez dans la Tente d'assignation ». Le Beth Hamikdach est un lieu de réjouissance en soi, et non un lieu d'endeuillés qu'il faudrait réjouir par le vin. On apporte du vin là où il n'y a pas de joie intérieure, où les personnes sont plongées dans le deuil et l'affliction - donnez-leur du vin pour les réjouir. Mais dans un endroit dont la joie est naturelle, le vin n'a pas sa place.
Et puisque nous avons mentionné le verset « Ne buvez ni vin ni boisson enivrante », l'auteur du Tehoula LeChaoul rapporte au nom des commentateurs : le mot « toi » (ata) est encadré par des signes de cantillation qui permettent de le rattacher au début du verset ou à sa suite. Si l'on lit « Ne bois ni vin ni boisson enivrante, toi », le sens devient : quand tu es seul, ne bois pas de vin. Un homme qui s'assoit seul pour boire du vin n'agit pas convenablement ; il se laisse entraîner par les désirs matériels et les plaisirs, et risque même de sombrer dans la dépendance. On raconte le cas d'un homme qui avait commencé à fréquenter des hitvaadout où l'on sert des boissons alcoolisées, et qui, à un certain moment, s'est mis à tenir des réunions solitaires avec sa bouteille - sans plus aucun hassid, sans plus rien autour. Ce n'est pas pour cela que le vin a été créé, ni pour que l'homme s'abandonne aux passions de ce monde.
Et quand cela est-il permis ? « Toi et tes fils avec toi » - lorsque tu maries tes enfants, car lors de la joie des noces, on récite les bénédictions sur le vin, les fiançailles sur le vin et le mariage sur le vin. Et si l'on y prête attention, ce verset fait allusion à toutes les occasions où nous buvons du vin : « à votre entrée dans la Tente d'assignation » - l'inauguration d'une maison (hanoukat habayit), qui est aussi un repas de mitsva. « Afin que vous ne mouriez point » - l'homme qui se relève de sa maladie, échappe à la mort et organise un repas d'action de grâce. « C'est une loi perpétuelle pour vos générations » - une loi (« hok »), comme dans la formule « et a gravé une loi dans sa chair » récitée lors de la circoncision, et pour la circoncision on récite également la bénédiction sur le vin. « Pour distinguer entre le sacré et le profane » - le kiddouch et la havdala ; car le kiddouch est aussi une forme de distinction, où l'on sépare les jours profanes de l'entrée du Chabbat, et à l'issue du Chabbat, entre le saint jour et son départ. « Entre ce qui est impur et ce qui est pur » - quand ne distingue-t-on plus entre l'impur et le pur ? À Pourim, « ad delo yada » - jusqu'à ne plus savoir faire la différence entre Haman le maudit et Mardochée le béni, entre Mardochée le pur et Haman l'impur, et l'on boit alors du vin. « Et pour enseigner aux enfants d'Israël toutes les lois » - un siyoum massekhet ou le siyoum hachass, lorsqu'on a achevé d'étudier et d'enseigner toutes les lois, et lors d'un siyoum on boit aussi du vin. Il s'avère ainsi que le verset énumère tous les repas de mitsva, et seul « toi » dans la solitude est exclu ; dans toutes les autres circonstances, « le vin réjouit le cœur de l'homme ».
יִשְׂבְּעוּ עֲצֵי יְהֹוָה אַרְזֵי לְבָנוֹן אֲשֶׁר נָטָע׃ - Ils sont rassasiés, les arbres de l'Éternel, les cèdres du Liban qu'Il a plantés.
Le Malbim poursuit : la pluie n'est pas seulement préparée pour le blé, la vigne et les oliviers, mais également pour les arbres non fruitiers - « ils sont rassasiés, les arbres de l'Éternel », ainsi que « les cèdres du Liban qu'Il a plantés », ces cèdres majestueux que l'Éternel a plantés. Eux aussi apportent un bienfait indispensable aux créatures vivantes apparues après eux. On sait aujourd'hui que l'oxygène du monde provient des arbres ; en outre, le bois sert à l'homme - à l'époque, c'était le matériau essentiel pour la construction, et aujourd'hui encore, en Europe et en Amérique, la plupart des maisons individuelles sont bâties en bois, seuls les grands immeubles étant faits de fer et d'acier. Il apparaît donc que les arbres concourent à la subsistance même de l'homme.
L'expression « ils sont rassasiés » fait écho à ce qui a été dit plus haut : « la terre est rassasiée du fruit de Tes œuvres » - les arbres de l'Éternel se désaltèrent de la pluie que le Saint, béni soit-Il, déverse sur le monde. Et que signifie « les arbres de l'Éternel » ? L'expression peut sembler surprenante : y a-t-il donc des arbres qui n'appartiennent pas à l'Éternel ? Le Malbim explique qu'il s'agit d'une formule comparable à « cèdres de Dieu » (arzé El), notion amplement développée par le Radak. Le Radak écrit : « ils sont rassasiés, les arbres de l'Éternel » - ils sont rassasiés par la pluie mentionnée plus haut, et il s'agit des arbres de la forêt. Le texte rattache ces arbres au Nom divin parce qu'il désigne des arbres immenses et majestueux, car l'Écriture a pour coutume d'associer à Dieu ce qui est grandiose et puissant. Cela a déjà été mentionné à plusieurs reprises : lorsqu'on veut qualifier une chose de très haute, d'immense ou de prodigieuse, on la relie au Nom divin - « les montagnes de Dieu » pour des montagnes colossales ; « les cèdres de Dieu » pour des cèdres gigantesques ; « une flamme de l'Éternel » pour une flamme ardente ; « une obscurité de Dieu » pour des ténèbres profondes ; « une ville grande devant Dieu » pour une cité exceptionnellement vaste.
Autre explication proposée par le Radak : ces cèdres n'ont connu aucune intervention humaine dans leur pousse et leur croissance, c'est-à-dire qu'ils ont grandi sans le concours de la main de l'homme. Personne n'est allé les semer ; leur développement ne provient que de la plantation divine. Précédemment, l'Écriture évoquait les végétaux que nous cultivons - la vigne, l'huile, le blé - qui dépendent du travail humain ; ici, elle parle des arbres de la forêt que nul n'a plantés, si ce n'est, pour ainsi dire, Dieu Lui-même : « les cèdres du Liban qu'Il a plantés ». Et pourquoi mentionne-t-il précisément le cèdre après avoir dit « les arbres de l'Éternel » ? Parce qu'il est le plus haut de tous les arbres de la forêt. Et comme on le sait, lorsqu'on détache un élément particulier d'un ensemble général, c'est en raison de sa singularité ; ici, cette singularité réside dans la hauteur exceptionnelle des cèdres.
אֲשֶׁר־שָׁם צִפֳּרִים יְקַנֵּנוּ חֲסִידָה בְּרוֹשִׁים בֵּיתָהּ׃ - C'est là que nichent les oiseaux ; la cigogne fait des cyprès sa demeure.
Rachi explique que les « arbres de l'Éternel » se trouvent dans le Gan Éden. Bien qu'il ne s'agisse pas là du sens littéral du verset, c'est à la lumière de cette idée qu'il commente le verset suivant : « C'est là que nichent les oiseaux » - le peuple d'Israël y demeurera, au Gan Éden ; car Israël est comparé à la colombe et à l'oiseau, et « yekanénou » (ils nicheront) renvoie au nid d'oiseau, signifiant qu'ils y bâtiront leur nid.
Le Malbim explique quant à lui selon le sens littéral : les oiseaux ont coutume de nicher sur les hauts cèdres ; quant à la cigogne, elle a pour habitude de s'installer là où elle sera préservée du déluge et des pluies, et c'est pourquoi sa demeure se trouve dans les cyprès, dont les branches larges la protègent des intempéries.
הָרִים הַגְּבֹהִים לַיְּעֵלִים סְלָעִים מַחְסֶה לַשְׁפַנִּים׃ - Les hautes montagnes sont pour les bouquetins, les rochers sont un refuge pour les damans.
Rachi explique : Hachem a créé les hautes montagnes pour les bouquetins, et les rochers comme « refuge » (ma'hsé) - terme lié à l'ombre et à la cachette, car ils s'abritent sous les rochers. Le Malbim ajoute : tout comme Hachem a créé un lieu et une demeure pour les oiseaux et la cigogne dans les cèdres et les cyprès, de même Il a pourvu à un habitat pour les animaux terrestres - pour les bouquetins et les damans. Les bouquetins ont besoin d'un endroit très élevé pour échapper aux prédateurs, lesquels ne parviennent pas jusqu'aux hautes montagnes. Quiconque a déjà observé des bouquetins à Ein Guédi ou dans de tels sites sait qu'ils se tiennent parfois en des endroits où la frayeur vous saisit rien qu'à l'idée de s'y tenir, tandis que le bouquetin s'y déplace avec une totale assurance. Ni les loups, ni les renards, ni les lions n'y parviennent, car ils redoutent les risques de chute. C'est là l'habitat que le Saint, béni soit-Il, a réservé aux bouquetins.
Quant aux damans, ils ont besoin d'un abri en raison de leur faiblesse. Quiconque s'est déjà promené dans le nord du pays près des tombes de Tsaddikim, là où les rochers abondent, a pu voir évoluer ces damans des rochers : un instant on en aperçoit un, et l'instant d'après il a déjà disparu sans qu'on puisse le retrouver, et nul ne songerait à soulever le rocher pour l'atteindre. C'est précisément en raison de sa vulnérabilité que le Saint, béni soit-Il, lui a réservé un tel refuge pour qu'il puisse survivre.
Il s'avère donc, remarque le Malbim, qu'il y a là une divine providence (Hachgaha) admirable : le Saint, béni soit-Il, a attribué à chaque créature sa place dans une perfection et une harmonie absolues. Et s'il a mentionné précisément les bouquetins et les damans, c'est tout simplement parce qu'il voulait évoquer les deux extrêmes : les bouquetins au sommet le plus élevé, sur les hautes cimes, et les damans au niveau le plus bas, sous les rochers ; et entre les deux, chaque animal bénéficie de la protection qu'Hachem lui a octroyée. Il est fascinant de constater les mécanismes d'autodéfense accordés aux animaux : le hérisson, qui se transforme soudain en une boule de piquants - essayez donc de vous en approcher ! La grenouille venimeuse, ou le serpent qui crache son venin ; et dans le même ordre d'idées, la mouffette, dont on préfère s'éloigner pour d'autres raisons. On peut observer certains papillons presque invisibles, aux ailes transparentes ; d'autres dotés de motifs semblables à des yeux, si intimidants qu'ils semblent composer un visage menaçant ; et d'autres encore posés sur une feuille, impossibles à distinguer tant leur forme et leur couleur s'y fondent, à la manière d'un caméléon. C'est ainsi que le Saint, béni soit-Il, a pourvu chaque animal d'un mode de protection, de sauvegarde et de subsistance, afin que même face aux prédateurs, l'espèce soit préservée.
עָשָׂה יָרֵחַ לְמוֹעֲדִים שֶׁמֶשׁ יָדַע מְבוֹאוֹ׃ - Il a créé la lune pour marquer les fêtes ; le soleil sait quand il doit se coucher.
Rachi explique « Il a créé la lune pour marquer les fêtes » : afin d'y décompter les temps et les solennités, car nous comptons d'après la lune. Les musulmans se fondent exclusivement sur le cycle lunaire, et les chrétiens uniquement sur le cycle solaire ; quant à nous, nous associons le cycle solaire - qui engendre les saisons et les trois cent soixante-cinq jours de l'année - au cycle lunaire, qui détermine le mois plein, soit douze mois. Chez nous, le mois débute invariablement au moment du renouvellement de la lune.
Le Radak ajoute : ainsi qu'il est dit « et qu'ils servent de signes pour marquer les fêtes », telle est la finalité des luminaires. Et bien que le verset mentionne « pour marquer les fêtes » à propos de la lune et non du soleil, il en va de même pour le soleil, car c'est aussi d'après lui que l'on détermine les solennités - à savoir la saison printanière (le mois de l'Aviv). Si nous ne suivions que la lune, nous serions comme les musulmans, dont le ramadan se déplace à travers le calendrier : tantôt en été, tantôt en hiver, tantôt au printemps, tantôt en automne, sans saison fixe. En effet, lorsqu'on calcule selon la lune, un décalage de onze jours se crée par rapport à l'année solaire, et au bout de trois ans, il y a déjà un mois entier de retard, or c'est le soleil qui détermine les saisons de l'année. Nous ne pouvons pas nous le permettre, car la Torah ordonne : « Garde le mois du printemps (Hodech Haaviv) », et Pessa'h ne saurait tomber en hiver. C'est pourquoi, environ tous les trois ans - soit sept fois sur un cycle de dix-neuf ans -, nous intercalons un mois dans l'année (Ibbour hachana) pour en faire une année de treize mois, ce qui réajuste le calendrier afin de rester toujours calés sur le printemps. Il en découle que le soleil a lui aussi été créé pour fixer les fêtes. On peut ajouter que le soleil détermine les heures fixes du jour : l'heure limite de la récitation du Chéma, l'heure limite de la Tefila, l'heure de Min'ha et celle d'Arvit - lui aussi fixe ainsi les moments prescrits pour accomplir les mitsvot. Il en va de même pour les étoiles, qui gouvernent la nuit aux côtés de la lune.
Rachi rapporte l'enseignement de nos Sages sur les mots « le soleil sait quand il doit se coucher » : le soleil connaît son coucher, mais la lune ne connaît pas son coucher, car elle accomplit parfois son cycle de manière longue et parfois de manière courte ; tandis que la course du soleil est parfaitement régulière et constante, comme l'explique la Guémara dans le traité Roch Hachana.
Le Malbim explique qu'ici le verset en arrive au quatrième jour : outre le soleil, dont l'utilité est bien connue sur le plan de la lumière et qui a déjà été mentionné plus haut au sujet de la lumière, Hachem a également fait la lune pour servir aux solennités (moadim), et c'est pourquoi Il ne mentionne pas ici le soleil à nouveau. Et « le soleil sait son coucher » : la lune n'a pas de lumière propre mais la reçoit du soleil ; lorsque le soleil se couche, la lune devient visible, et l'hémisphère éclairé est celui qui fait face au soleil, tandis que le côté opposé reste sombre. Le Radak note que l'on peut interpréter cela de deux manières : soit le soleil connaît son propre coucher, soit il connaît le coucher (l'entrée) de la lune - car le soleil connaît la venue et le départ de la lune, puisque c'est lui qui l'illumine, et c'est par sa force que nous bénéficions de la clarté lunaire la nuit.
Dans le livre Chem MiChemouel, le verset est expliqué à la lumière des propos du 'Hafets 'Haïm sur le 'Houmach Beréchit, à propos de : « Dieu dit : Qu'il y ait des luminaires dans l'étendue du ciel... et qu'ils servent de signes et pour les fêtes... et qu'ils servent de luminaires dans l'étendue du ciel ». Rachi commente : « et qu'ils servent de signes » - lorsqu'il y a une éclipse des astres, c'est un mauvais présage pour le monde ; une éclipse de soleil est un mauvais présage pour les nations qui comptent d'après le soleil, et une éclipse de lune est un mauvais présage pour les ennemis d'Israël (euphémisme pour Israël), car Israël compte d'après la lune. Et sur les mots « et qu'ils servent de luminaires », Rachi souligne : en outre, ils serviront à éclairer le monde.
Et le 'Hafets 'Haïm relève une nuance remarquable : viens et constate combien notre raisonnement est éloigné de la pensée de la Torah. Si l'on nous demandait pourquoi il faut un soleil, nous répondrions : marcherions-nous donc dans l'obscurité ? Et pourquoi faut-il une lune ? Sans elle, la nuit serait une noirceur absolue. D'autant plus que le soleil réchauffe le monde, et que sans lui la Terre serait depuis longtemps plongée dans un gel total, sans compter que « le soleil porte la guérison sous ses ailes ». Nous énumérerions une multitude de raisons, mais aucune d'elles ne correspond à celle énoncée par la Torah. La Torah commence par : « et qu'ils servent de signes et pour les fêtes » - un signe pour en tirer une leçon morale lors des éclipses, et des rendez-vous fixés pour déterminer le calendrier. Et ce n'est qu'ensuite, dans un second temps, qu'elle dit : « et qu'ils servent de luminaires » - en outre, utilité supplémentaire, pour apporter la lumière. Nous aurions placé l'éclairage au premier plan en affirmant que c'est là l'essentiel, mais la Torah affirme : nullement, ce n'est qu'un élément accessoire. Cela nous enseigne que tout ce qui a été créé dans le monde a été conçu pour un but spirituel : « Tout ce qui s'appelle de Mon Nom, et pour Ma gloire Je l'ai créé, Je l'ai formé et Je l'ai fait ». La finalité première des luminaires est spirituelle : en tirer un enseignement moral et fixer selon eux les solennités ; l'utilité de la lumière matérielle est certes un bienfait, mais elle ne constitue pas le point essentiel.
תָּשֶׁת־חֹשֶׁךְ וִיהִי לָיְלָה בּוֹ־תִרְמֹשׂ כׇּל־חַיְתוֹ־יָעַר׃ - Tu répands les ténèbres et il fait nuit, alors se meuvent toutes les bêtes de la forêt.
Le Radak explique : le verset évoque maintenant l'utilité de la nuit, et l'établissement des ténèbres correspond au coucher de la lumière. Il est bien connu qu'il existe un grand débat pour savoir si l'obscurité est une création en soi ou seulement une absence de lumière, chaque thèse s'appuyant sur des preuves. La conception la plus simple est que l'obscurité est une absence de lumière : dès que la lumière disparaît, l'obscurité s'installe d'elle-même, sans constituer une création distincte. Certes, il existe une obscurité à propos de laquelle il n'y a aucun doute, celle de la plaie d'Égypte, qui fut une création à part entière, palpable et dotée d'une densité ; mais la discussion porte sur l'obscurité naturelle et quotidienne. Certains ont voulu déduire de la formule « Il forme la lumière et crée l'obscurité » que l'obscurité est une création réelle, tandis que d'autres affirment que le verset s'exprime selon notre perception sans qu'elle soit une création propre. Notre propos n'est pas de trancher ici, mais de rappeler cette question.
Et quelle est cette utilité ? « Alors se meuvent toutes les bêtes de la forêt ». Les lions et les carnassiers de la forêt : de jour, Tu ne leur as pas donné la permission de franchir leurs limites et de régner sur le monde, car ils nuiraient aux hommes ; et Tu as insufflé la crainte de l'homme en eux : « Votre crainte et votre terreur seront sur tous les animaux de la terre », et c'est en raison de cette crainte que les bêtes redoutent de sortir le jour. Qu'a donc fait le Saint, béni soit-Il ? Il a placé dans leur nature de sortir la nuit : « alors se meuvent toutes les bêtes de la forêt » - les bêtes qui rampent et rôdent sur la terre ; et le mot 'hayeto s'écrit avec un vav supplémentaire, comme dans beno Vé'or.
תִּזְרַח הַשֶּׁמֶשׁ יֵאָסֵפוּן וְאֶל־מְעוֹנֹתָם יִרְבָּצוּן׃ - Que le soleil se lève, ils se retirent et vont se tapir dans leurs tanières.
Et du fait d'avoir mentionné l'utilité de la nuit pour les bêtes sauvages, apparaît également son utilité pour l'homme, qui peut alors se reposer : « L'homme sort pour son ouvrage et pour son travail jusqu'au soir », et la nuit venue, il se repose de son labeur ; de même, le bétail dort et se repose la nuit. Le Radak ajoute : l'obscurité et la lumière sont les causes de l'existence et du dépérissement - la lumière est source d'existence et l'obscurité source de perte. Et peut-être fait-il également allusion à des aspects plus profonds : la dimension de la lumière issue d'Hachem, qu'Il soit béni, représente l'abondance divine (chéfa), tandis que la privation de Son rayonnement constitue l'obscurité, celle-ci étant à l'origine de tout mal. Lorsque l'on parle de la bienveillance divine (haarat panim), c'est toujours sous la forme de la lumière. Nos Sages ont d'ailleurs fait remarquer : « et à l'obscurité, il appela nuit » - et non pas « et à l'obscurité, Dieu appela nuit », car le Saint, béni soit-Il, n'associe pas Son Nom au mal, et l'obscurité participe du mal ; tandis que pour la lumière, il est dit : « Et Dieu appela la lumière jour », le jour incarnant le rayonnement et le bienfait.
Il en découle également une leçon pratique : regardons notre réalité moderne ; depuis l'invention de la lumière électrique, les rythmes du monde sont totalement déréglés - « la nuit éclaire comme le jour, l'obscurité est comme la lumière ». Autrefois, c'était simple : à cinq ou six heures, au coucher du soleil, on rentrait chez soi. On voulait dîner, on allumait une bougie, et que pouvait-on bien faire à la lueur d'une bougie ? On terminait et l'on allait dormir, et à quatre ou cinq heures du matin, on était déjà debout : pour les champs, pour le travail, pour la prière. Le monde fonctionnait harmonieusement. De nos jours, on veille jusqu'à deux, trois ou quatre heures du matin ; si c'est pour étudier la Torah, tant mieux et que sa part soit louable, mais sinon, on s'attarde devant des futilités, des divertissements et des écrans, pour arriver le lendemain épuisé au travail et vidé au cours de Torah. Dans un monde bien ordonné, la nuit est faite pour le sommeil et le jour pour le labeur de l'homme. Aujourd'hui, pour qui travaille dans la haute technologie, ce n'est plus « jusqu'au soir », mais jusque tard dans la nuit et jusqu'aux petites heures, au gré des projets à boucler. Même les médecins affirment aujourd'hui que la nuit est naturellement faite pour dormir : le corps interprète les heures nocturnes comme un temps de sommeil, les capacités cognitives diminuent la nuit, et certains processus métaboliques se dérèglent si le sommeil n'est pas respecté. L'homme devrait régler son rythme de vie sur l'alternance de la lumière et de l'obscurité, car notre corps a été conçu précisément selon cet équilibre.
Et à propos de l'utilité de l'obscurité, on a coutume de plaisanter : sans la nuit, comment vivraient les voleurs ? C'est comme cette boutade : « Je me souviens qu'autrefois, on entrait dans une épicerie avec un chekel et l'on ressortait avec une glace à l'eau, un cornet et des chewing-gums ». On lui demanda : « Et aujourd'hui ? » Il répondit : « Laisse tomber, aujourd'hui il y a des caméras partout ».
הַכְּפִירִים שֹׁאֲגִים לַטָּרֶף וּלְבַקֵּשׁ מֵאֵל אׇכְלָם׃ - Les lionceaux rugissent après la proie, et demandent à Dieu leur nourriture.
Le Radak explique : les kefirim sont les jeunes parmi les lions, c'est-à-dire un jeune lion. Le kefir est plus âgé que le gour (le tout petit lionceau) ; le kefir est déjà comparable à un adolescent, tandis que l'arié est adulte. On raconte avec humour l'histoire d'un homme venu voir un thérapeute en prétendant qu'il se sentait lion, et demandant qu'on l'en guérisse. Lorsqu'on lui demanda depuis quand il ressentait cela, il répondit : « Depuis que je suis tout petit lionceau ! » Quant aux mots « et demandent à Dieu leur nourriture » : Hachem est Celui qui dispense le pain à toute chair, et c'est pour ainsi dire auprès de Lui qu'ils le réclament. Même lorsqu'il dévore une biche, qui en est la cause première ? Tout provient de Lui, béni soit-Il, et c'est comme s'ils demandaient à Hachem de disposer leur proie sous leurs pas.
Et le Malbim commente : les kefirim, ces jeunes lions, ne quittent point leur repaire durant le jour, mais la nuit ils rugissent après leur proie ; les autres animaux sortent également la nuit pour chercher la nourriture qu'Hachem leur accorde. Le grand fauve, le lion adulte, est capable de terrasser toute bête ; mais les lionceaux, qui ne peuvent venir à bout de n'importe quelle proie, ont besoin d'un gibier à la mesure de leurs forces. C'est pourquoi il est écrit : « et demandent à Dieu leur nourriture », car Hachem leur prépare de plus petits animaux pour subsister. De plus, le rugissement du lion survient lorsqu'il tient sa proie, ainsi que l'ont enseigné nos Sages : « Le lion ne rugit qu'au-dessus d'une corbeille de viande » ; et lorsqu'ils manquent de proie, ils s'en vont chercher la pitance qu'Hachem met à leur portée. Vient ensuite le verset : « Le soleil se lève, ils se retirent et se couchent dans leurs tanières » : dès l'aurore, ils regagnent leurs tanières pour s'y tapir ; l'expression « el me'onotam » s'entend ici au sens de « dans leurs tanières », à l'instar de « ve-el ha-arone titène ett ha-édout » (dans l'Arche tu placeras le Témoignage).
יֵצֵא אָדָם לְפׇעֳלוֹ וְלַעֲבֹדָתוֹ עֲדֵי־עָרֶב׃ - L'homme sort vers son ouvrage, et vers son travail jusqu'au soir.
Le Malbim explique : l'homme s'en va à son ouvrage et à son travail jusqu'au soir sans craindre les fauves, car « Tu répands les ténèbres et c'est la nuit, où rôdent toutes les bêtes de la forêt » ; les bêtes sauvages ne rôdent pas le jour, et l'homme peut ainsi vaquer à ses occupations. L'Écriture nous montre donc de quelle manière le Saint, béni soit-Il, a assigné à chaque élément de la Création son temps propre afin d'éviter tout conflit : les bêtes se reposent le jour, étant elles aussi intimidées par l'homme, l'homme travaille durant la journée, et les bêtes partent en quête de proie la nuit. Et quelle est la nuance entre « son ouvrage » (po'alo) et « son travail » (avodato) ? La avoda désigne une tâche pénible et pesante, comme tous les travaux de la terre ; tandis que le terme po'al englobe l'ensemble des affaires et des activités ordinaires que l'homme entreprend.
Dans ces versets, le roi David continue de dépeindre l'ordonnancement de la Création et son infinie sagesse : au troisième jour, l'herbe pour le bétail, la végétation qui, par le labeur de l'homme, fournit le pain, base de l'existence, ainsi que le vin et l'huile qui ajoutent le plaisir à l'élémentaire ; de même, les arbres de la forêt et les cèdres que nul n'a plantés, offrant un asile aux oiseaux et à la cigogne, et les montagnes ainsi que les rochers servant de refuge aux bouquetins et aux damans - Providence merveilleuse qui attribua à chaque être sa place en vue du bien absolu. Au quatrième jour, la lune établie pour les fêtes et le soleil connaissant son coucher, d'où nous tirons que la finalité des luminaires est avant tout spirituelle, pour servir de signes et marquer les solennités, leur clarté n'étant qu'un bienfait surcroît. Enfin, le partage du temps : la nuit pour les bêtes sauvages et le repos de l'homme, le jour pour la sortie de l'homme vers son ouvrage et son travail - tout est agencé et mesuré pour prévenir toute rivalité entre les créatures, chacune recevant son lieu, son heure et sa nourriture de la part du Créateur, béni soit-Il.