Introduction
Le psaume 105 est un chant de reconnaissance et de mémoire : le psalmiste y retrace la chaîne de la providence divine sur le peuple d'Israël depuis l'époque des Patriarches, en passant par la descente de Yossef en Égypte, jusqu'à la sortie d'Égypte et l'héritage de la Terre promise. Dans cette partie, nous nous arrêtons sur les versets décrivant les pérégrinations des Patriarches parmi les nations, la protection que D. leur accorda face aux rois, et les prémices du dessein divin qui conduisit Yaakov et ses fils en Égypte. Le Malbim nous enseigne que tout ce passage s'inscrit dans la continuité directe de la promesse du verset 11 : « À toi Je donnerai le pays de Canaan » - il décrit ici la manière dont le Saint, béni soit-Il, orchestre les événements pour accomplir Son alliance.
« Ils erraient d'une nation à l'autre » - Les Patriarches en terre étrangère
וַיִּתְהַלְּכוּ מִגּוֹי אֶל גּוֹי מִמַּמְלָכָה אֶל עַם אַחֵר׃ - Ils erraient d'une nation à l'autre, d'un royaume vers un autre peuple.
Nous constatons que les saints Patriarches ne résidaient pas en permanence en Terre sainte, mais « erraient d'une nation à l'autre ». Avraham a séjourné au pays des Philistins, en Égypte, au pays de Canaan ; Yits'hak s'est lui aussi rendu chez les Philistins ; Yaakov est descendu en Égypte. Tous ont connu l'exil et le statut d'étranger, passant d'un séjour temporaire à un autre, comme le dit le verset précédent : « Alors qu'ils étaient en petit nombre, bien peu nombreux et étrangers dans ce pays ». Ce statut d'étranger (guerout) signifie qu'ils n'avaient pas encore pris possession de la Terre de manière définitive.
Quelle est la différence entre « d'une nation à l'autre » (migoy el goy) et « d'un royaume vers un autre peuple » (mimmamlakha el am a'her) ? Le Malbim explique qu'un « goy » désigne un rassemblement d'individus dépourvu de roi - une collectivité sans structure monarchique établie. Un « am », en revanche, constitue une nation plus structurée, dotée d'un roi et généralement d'un corpus de lois ordonné. C'est pourquoi le texte est d'une grande précision : lorsqu'ils allaient d'un « goy » à l'autre, « Il ne laissa personne les opprimer » ; et lorsqu'ils se rendaient auprès d'un « am » dirigé par un roi, « Il réprimanda des rois à leur sujet ». Et puisqu'un tel peuple possède un roi, il est semblable à un royaume, d'où l'expression : « d'un royaume vers un autre peuple ».
« Il réprimanda des rois à leur sujet » - La protection divine sur les Patriarches
לֹא הִנִּיחַ אָדָם לְעׇשְׁקָם וַיּוֹכַח עֲלֵיהֶם מְלָכִים׃ - Il ne laissa personne les opprimer, et Il réprimanda des rois à leur sujet.
« Il ne laissa personne (adam) les opprimer » - dans la version de la prière du Hodou tirée des Chroniques (Divré HaYamim), le texte porte : « Il ne permit à aucun homme (ich) de les opprimer ». Cela signifie que malgré leurs errances continuelles d'une nation à l'autre, le Saint, béni soit-Il, ne laissa personne leur porter préjudice. Et lorsqu'ils arrivaient chez un peuple gouverné par un roi, le Saint, béni soit-Il, réprimandait directement le souverain : ne touchez pas à Mes enfants, ne faites aucun mal à ce peuple qui réside parmi vous.
Rachi explique la nature de cette réprimande : « L'Éternel frappa Pharaon de plaies » - lorsque Pharaon causa des tourments, le Saint, béni soit-Il, lui infligea des plaies et le réprimanda ainsi. De même, « Car l'Éternel avait frappé de stérilité toute femme dans la maison d'Avimélekh » - Il réprimanda également Avimélekh. L'expression « Il réprimanda à leur sujet » (va-yokhakh aleihem) signifie donc « en leur faveur » : D. châtiait ces rois par des souffrances au nom des Patriarches.
Le Metsoudat David soulève une difficulté : le pluriel « à leur sujet » englobe Avraham, Yits'hak et Yaakov, or nous ne trouvons pas trace d'une telle réprimande au sujet de Yits'hak. Cela est explicitement mentionné pour Avraham et pour Yaakov, mais où le voyons-nous pour Yits'hak ? Il répond : c'est précisément parce qu'Avimélekh avait été témoin des réprimandes passées qu'il ne toucha point à Rivka, la femme de Yits'hak. Ainsi, « Il réprimanda des rois à leur sujet » s'applique également à Yits'hak : même si D. n'eut pas à châtier le roi à son époque, c'est l'avertissement antérieur qui retint Avimélekh de porter atteinte à Rivka.
Le Rosh apporte un éclairage supplémentaire sur le verset « Il ne laissa personne les opprimer » : le puits au sujet duquel les bergers de Guérar querellèrent ceux de Yits'hak resta en fin de compte en possession de ce dernier, qui lui donna ensuite le nom d'« Éssek » - car ils lui avaient cherché querelle (hit'asskou immo). Or, un homme ne nomme pas ce qui ne lui appartient pas. Nous constatons ainsi que cette réalité s'est également vérifiée pour Yits'hak : ils cherchèrent à le léser, mais le Saint, béni soit-Il, lui vint en aide et les puits demeurèrent entre ses mains. Le fait même qu'il leur ait donné un nom prouve qu'il en conserva la pleine propriété.
« Ne touchez pas à Mes oints » - L'avertissement d'Hachem aux nations
אַל תִּגְּעוּ בִמְשִׁיחָי וְלִנְבִיאַי אַל תָּרֵעוּ׃ - « Ne touchez pas à Mes oints, et à Mes prophètes ne faites aucun mal. »
Le Saint, béni soit-Il, avertit les nations, tout comme nous avons vu qu'Il avait averti en songe Avimélekh et Lavan. Que signifie « Mes oints » (Méchi'haï) ? Le Radak explique qu'ils étaient des princes et de grands personnages, aussi honorés auprès des rois que s'ils avaient été des souverains consacrés par l'onction. Le terme « Mes oints » n'a pas ici le sens du Machia'h que nous attendons, mais désigne un roi qui a reçu l'onction d'huile sainte. C'est ainsi que nous constatons que les fils de Heth disent à Avraham : « Tu es un prince de D.ieu au milieu de nous » - il était considéré parmi eux comme un roi ; de même, Avimélekh va trouver Its'hak afin de sceller la paix avec lui. Rachi explique « Mes oints » comme une expression de grandeur, car toute onction évoque la souveraineté et l'éminence - c'est-à-dire : ne touchez pas à Mes grands.
« Et à Mes prophètes ne faites aucun mal » - de qui le verset parle-t-il ? Le Radak précise : les saints Patriarches étaient des prophètes, puisque le Saint, béni soit-Il, leur parlait, et la parole divine adressée au prophète se manifeste dans un songe nocturne. De plus, il est explicitement dit d'Avraham : « Rends la femme de cet homme, car il est prophète ». Il en ressort qu'Hachem a réprimandé les rois et les a mis en garde : ne faites pas de mal à Mes oints, ne faites pas de mal à Mes prophètes, ne faites pas de mal aux saints Patriarches.
Le Malbim ajoute : le Saint, béni soit-Il, a dû lancer cet avertissement car les Patriarches étaient des prophètes qui reprenaient et s'adressaient aux foules. Avraham réprimandait le peuple au sujet de l'idolâtrie, et c'est pour cette raison que Nimrod chercha à le tuer. Les Patriarches allaient de lieu en lieu et proclamaient le Nom d'Hachem - et le grand danger était alors qu'on tente de s'en prendre au prophète. Nous le voyons d'ailleurs à travers l'histoire avec Yirmeyahou et d'autres : on le jeta dans la cour de la prison, et les hommes d'Anatot le persécutèrent. Pourquoi ? Les paroles du prophète ne sont pas agréables à entendre ; elles rappellent : tu n'es pas dans la bonne voie, tu n'es pas dans la bonne direction. Et quelle est la solution de facilité ? Réduire le prophète au silence, le faire taire.
Et cela a toujours existé depuis des temps immémoriaux. C'est la méthode bien connue aujourd'hui encore : lorsqu'un média déplaît à l'hégémonie et ne cadre pas avec son ordre du jour, on le réduit au silence. Lorsqu'un candidat doit être nommé à la Cour suprême mais ne correspond pas à l'idéologie dominante, on ne le nomme pas. Quand quelqu'un veut remettre un peu d'ordre, on ouvre des enquêtes contre lui, et cela suffit à le museler. C'est pourquoi le verset vient avertir : « Et à Mes prophètes ne faites aucun mal » - ne faites pas de mal à ces prophètes qui viennent vous mettre en garde en Mon Nom. Ils parlent en Mon Nom ; ne tentez pas de les faire taire et ne leur portez pas atteinte.
« Ce sont les jeunes écoliers » - L'exégèse de la Guémara
La Guémara dans le traité Chabbat (119b) enseigne : Rav Yehouda a dit au nom de Rav, que signifie ce qui est écrit : « Ne touchez pas à Mes oints, et à Mes prophètes ne faites aucun mal » ? « Ne touchez pas à Mes oints », ce sont les jeunes écoliers (les Tinokot chel beit raban) ; « et à Mes prophètes ne faites aucun mal », ce sont les Talmidé 'Hakhamim (les érudits en Torah). Combien cet enseignement est indispensable à notre génération : ne pas porter atteinte aux Talmudé Torah, ne pas porter atteinte à leur indépendance pédagogique ! Aujourd'hui, les gouvernements prétendent venir vous dicter ce qu'il faut enseigner, et aux États-Unis c'est déjà devenu un fléau majeur, où les tribunaux cherchent à contraindre les Talmudé Torah à enseigner selon leur bon vouloir, toutes sortes de matières profanes, etc. Le Saint, béni soit-Il, avertit : « Ne touchez pas à Mes oints » - ce sont les enfants des écoles, ils doivent étudier la Torah dans toute sa pureté.
« Et à Mes prophètes ne faites aucun mal », ce sont les Talmidé 'Hakhamim. Là aussi, il existe de nos jours toutes sortes de plans pour pousser les avrekhim vers le marché du travail, pour qu'ils soient « productifs ». Mais d'où vient la protection du peuple d'Israël ? Où se trouve le dôme de protection spirituel ? Qui sont les « Netouré Karta », les véritables gardiens de la cité ? Ce sont ceux qui siègent au Beit Hamidrach. Nos Sages disent : « Ce sont eux, les gardiens de la cité » - non pas ceux que l'on voit patrouiller avec des armes, à propos desquels la Guémara dit : « Ceux-là sont les destructeurs de la cité » : quiconque n'accomplit pas la volonté d'Hachem détruit la cité. Qui maintient l'existence de la ville ? Ceux qui étudient la Torah. C'est pourquoi Hachem déclare : à Mes prophètes ne faites pas de mal, ne portez pas atteinte aux Talmidé 'Hakhamim.
Il est d'ailleurs écrit au sujet d'Avraham Avinou qu'il fut puni parce qu'il avait imposé une corvée (angaria) à des Talmidé 'Hakhamim, en les sortant de leur lieu d'étude pour participer à la guerre des cinq rois. Retirer un érudit de son étude de la Torah pour une besogne profane, c'est cela une corvée injuste.
Et la Guémara poursuit là-bas : Rech Lakich a dit au nom de Rabbi Yehouda Nessia : le monde ne subsiste que par le souffle pur des enfants des écoles (Hevel Tinokot chel beit raban). Rav Papa demanda à Abbayé : « Et quant à notre étude de la Torah, à toi et à moi, qu'en est-il ? » Il lui répondit : « On ne saurait comparer un souffle mêlé de péché à un souffle exempt de tout péché ». Le souffle des jeunes enfants est pur de toute faute, il se situe à un degré bien supérieur. Et Rech Lakich dit encore au nom de Rabbi Yehouda Nessia : on n'interrompt pas les enfants des écoles dans leur étude, pas même pour la construction du Beit Hamikdach. On vient te dire qu'il faut bâtir le Temple et qu'on a besoin de bras - réquisitionne tout le monde, mais pas les jeunes écoliers ; laisse l'enfant étudier. Et Rech Lakich dit à Rabbi Yehouda Nessia : j'ai reçu cette tradition de mes pères - et d'autres disent : de tes pères - toute ville où il n'y a pas d'enfants qui étudient la Torah est vouée à la destruction ; Ravina dit : elle est vouée à l'anathème. La survie même d'une ville repose sur les enfants qui étudient la Torah.
« Il appela la famine sur le pays » - L'assignation de la famine
וַיִּקְרָא רָעָב עַל הָאָרֶץ כׇּל מַטֵּה לֶחֶם שָׁבָר׃ - Il appela la famine sur la terre, Il brisa tout soutien de pain.
Le terme « Vayikra » (Il appela) enseigne qu'il s'agissait ici d'une famine convoquée, d'une famine invitée. Et pourquoi Hachem a-t-Il suscité cette famine ? Rachi explique : afin de les exiler en Égypte. De cette façon, nous sommes descendus avec des chaînes d'or et non avec des chaînes de fer. Yossef appelle son père à descendre en Égypte, lui propose le pays de Gochen, une terre fertile, et envoie des chariots pour le faire venir - tout cela avec les plus grands honneurs. Sans cela, nous serions descendus comme les exilés à l'époque de Nabuchodonosor : nus, dépouillés et enchaînés. C'est pourquoi Hachem a appelé la famine sur le pays, afin qu'ils partent en exil en Égypte avec dignité.
Le Radak explique qu'ici, le texte nous rappelle la raison de la descente de Yaakov en Égypte. « Il appela la famine » : pour ainsi dire, le Saint, béni soit-Il, appelle la famine à venir sur la terre, car tous les décrets qui s'abattent sur le monde proviennent de Lui, béni soit-Il. Quand une famine est nécessaire, Hachem lui dit : viens ici, descends maintenant sur la terre. Le prophète Élisée emploie une expression semblable dans le deuxième livre des Rois : « Car l'Éternel a appelé la famine, et elle vient sur le pays pour sept ans ».
« Il brisa tout soutien de pain » : quel rapport y a-t-il entre un « bâton » (maté) et le pain ? Un bâton est un appui sur lequel l'homme s'appuie, et le « soutien de pain » (maté lé’hem) représente cet appui vital : l'homme dépend du pain, qui lui donne sa subsistance. Tout aliment sur lequel l'homme s'appuyait, le Saint, béni soit-Il, l'a brisé et l'a retiré de la terre.
« Allez à Yossef » - Même le grain emmagasiné a pourri
Le saint Alshikh rapporte les paroles de nos Sages sur le verset « Allez à Yossef » : pourquoi Pharaon les renvoie-t-il vers Yossef ? Ne pouvait-il pas s'occuper d'eux lui-même ? En réalité, les Égyptiens dirent à Pharaon : Yossef refuse de nous donner de la nourriture tant que nous ne nous faisons pas circoncire, il exige de nous la Brit Mila. Pharaon leur répondit : et vous, pourquoi n'avez-vous pas stocké du grain pour vous-mêmes ? Ils lui répondirent : nous en avions stocké, mais il a pourri ; le nôtre a pourri, mais pas le sien. Pharaon leur dit : celui qui a décrété que votre blé pourrisse peut tout aussi bien décréter votre mort. C'est-à-dire : prenez garde, car si Yossef a décrété que vos réserves pourrissent, il a également le pouvoir d'attenter à votre vie ; vous feriez mieux de lui obéir plutôt que de vous obstiner, car vous finiriez par mourir. (Quant aux raisons pour lesquelles Yossef exigeait la circoncision, il existe plusieurs explications, mais ce n'est pas notre sujet ici.)
On comprend ainsi le sens de « Il brisa tout soutien de pain » : même le grain sain et de qualité, que les Égyptiens avaient conservé dans leurs greniers et qui devait servir d'appui pour leur subsistance, a lui aussi été anéanti et a pourri. On ne peut donc pas dire qu'ils n'avaient rien pu stocker : même le soutien de pain qu'ils avaient déjà préparé entre leurs mains, Il l'a brisé. Tout cela montre qu'il ne s'agissait nullement d'un phénomène naturel, mais d'un dessein orchestré par le Créateur : pour que Yossef accède à la grandeur, pour que Yaakov descende en Égypte, et que commence ainsi l'exil d'Égypte, mais avec égards et sans brutalité.
La famine comme étape vers l'héritage de la terre
Le Malbim explique qu'ici, le texte commence à décrire la manière dont Hachem accomplit Son alliance de leur donner la terre ; notre verset fait suite au verset 11 : « Disant : Je te donnerai le pays de Canaan, lot de votre héritage ». Le texte nous montre à présent comment Hachem a agencé les causes pour qu'en fin de compte, la terre nous parvienne : il fallait d'abord descendre dans le « creuset de fer » pour y être purifiés et raffinés. Nous avons déjà expliqué à plusieurs reprises que cette expression de « creuset de fer » fait référence au creuset dans lequel on affine l'argent pour le séparer de ses scories et le purifier.
Le but de l'Égypte était de purifier le peuple d'Israël, d'en extraire les âmes dignes et intègres. En effet, sur une population de plusieurs millions de personnes, ceux qui ont été délivrés ne représentaient que vingt pour cent selon l'opinion la plus large de nos Sages ; certains affirment deux pour cent seulement, et d'autres deux pour mille. Et qu'en est-il de tous les autres ? Cela fait partie du raffinage et de la purification : lorsqu'un homme prend une tonne d'argent et la soumet à la fonte, il ne lui restera pas une tonne, mais sept cents ou huit cents kilos, car les scories brûlent et la partie altérée s'évapore et se détache. Tel fut le raffinage d'Égypte, tel fut le creuset de fer : le peuple d'Israël est descendu en Égypte pour y être épuré.
Ceux qui le souhaitent pourront approfondir ce point dans le « Michnat HaGuilgoulim », où il est expliqué comment, depuis la faute originelle d'Adam HaRishon, ces âmes durent revenir à maintes reprises : la génération du Déluge, la génération de la Tour de Babel (la Dispersion), les hommes de Sodome, le troupeau de Lavan - autant de réincarnations et de réparations (tikounim) traversées jusqu'à parvenir en Égypte. Et en Égypte s'acheva cette épuration : lorsqu'ils sortent d'Égypte, ils représentent la fine fleur d'Israël, prêts à recevoir la Torah.
Il s'avère donc que la descente en Égypte visait à les éprouver dans le creuset de l'affliction, et que telle était la voie menant ultimement à la promesse : « Je te donnerai le pays de Canaan ». Tout cela découle de la question d'Avraham Avinou : « À quoi saurai-je que j'en hériterai ? », à la suite de laquelle il lui fut annoncé : « Sache bien que tes descendants seront des étrangers » - ce qui signifie que l'exil d'Égypte fait partie intégrante de la préparation à l'héritage de la terre. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, a orchestré les événements pour qu'ils descendent en Égypte : Il a appelé la famine sur le pays - cette famine même annoncée dans le songe de Pharaon - et par cette famine, Il a brisé tout soutien de pain.
« Il envoya un homme devant eux » - L'enchaînement providentiel des causes à travers Yossef
שָׁלַח לִפְנֵיהֶם אִישׁ לְעֶבֶד נִמְכַּר יוֹסֵף׃ - Il envoya un homme devant eux : Yossef fut vendu comme esclave.
« Il envoya un homme devant eux » - comme il est écrit : « Dieu m'a envoyé devant vous ». Cet homme, c'est Yossef, qui fut vendu là-bas comme esclave. « Devant eux » : le Radak explique que c'est avant Yaakov et ses fils, car il fut envoyé en précurseur afin de leur frayer le chemin. Et que signifie « Il envoya » ? C'est que le Saint béni soit-Il orchestra toute la chaîne des événements par le biais des songes de Yossef, jusqu'à susciter la jalousie de ses frères, à la suite de quoi il fut contraint de descendre en Égypte en y étant vendu. Tout ce qui advint émanait de Lui, béni soit-Il : sans ces songes racontés à ses frères qui attisèrent leur jalousie, il n'aurait jamais été vendu en Égypte. Il apparaît ainsi que la Cause de toutes les causes a disposé chaque élément pour que Yossef arrive en Égypte.
« Yossef fut vendu comme esclave » - selon une première explication au sens littéral : pour être esclave, c'est-à-dire qu'il fut vendu pour devenir esclave, à l'instar du verset : « Si encore nous avions été vendus comme esclaves et comme servantes, j'aurais gardé le silence ». L'Ibn Ezra l'interprète quant à lui au sens le plus strict : « vendu à un esclave » - Potiphar était lui-même un esclave, le serviteur de Pharaon, et c'est à lui, cet esclave, que Yossef fut vendu.
Le Malbim explique : c'est Yossef, vendu comme esclave, qu'Hachem envoya devant eux pour leur assurer une grande délivrance et préserver leur vie ; mais lui-même devait également traverser une purification personnelle.
« Ils serrèrent ses pieds dans les fers » - La purification de Yossef
עִנּוּ בַכֶּבֶל רַגְלוֹ בַּרְזֶל בָּאָה נַפְשׁוֹ׃ - Ils serrèrent ses pieds dans les entraves, le fer meurtrit son âme.
Lorsque son maître le jeta en prison : « Ils serrèrent ses pieds dans les entraves ». Le texte écrit (Kétiv) porte « ses pieds » au pluriel, car ses deux pieds furent liés de chaînes, tandis que la tradition de lecture (Kéri) porte « son pied » au singulier, en tant qu'expression collective. « Le fer meurtrit son âme » : il s'agit d'une chaîne de fer. Et pourquoi mentionner son « âme » ? Parce que l'âme souffre des tourments infligés au corps, comme dans l'expression « dans le dégoût de ton âme ». L'idée est que la souffrance subie par un homme ne se limite pas au plan physique mais affecte aussi son âme ; c'est pourquoi une personne accablée de souffrances physiques finit parfois par être brisée sur le plan moral.
Rachi explique : « le fer meurtrit son âme » - au lieu même de son souffle vital. Rav Houna bar Idi rapporte : elle lui fixa une pique sous le menton, de sorte que s'il baissait la tête, la pointe le blessait. Ce terme désigne en effet une broche pointue. La femme de Potiphar était d'une perversité insigne : elle lui attacha sous la barbe, au niveau du cou, une sorte de pointe acérée pour le forcer à lever la tête, car il refusait catégoriquement de la regarder. De plus, les parures qu'elle portait le matin pour lui n'étaient pas celles qu'elle revêtait le soir : elle changeait continuellement de vêtements pour le séduire. On a souvent fait observer à ce propos que les épreuves de notre génération sont encore plus rudes que celles de Yossef, car chez Yossef, il est expressément souligné qu'elle était vêtue. Pour revenir à notre verset : cette pointe de fer était placée à l'endroit de la respiration, c'est pourquoi il est dit « le fer meurtrit son âme » - au siège même du souffle vital, et tout cela pour l'amener à lever les yeux vers elle ; pourtant, malgré tout, il ne la regardait pas.
Le Malbim relève une nuance précise entre les deux membres du verset : les « entraves » pouvaient lui être imposées par son maître du fait de sa condition servile, car on liait habituellement l'esclave avec des fers. Quant au « fer », il lui fut infligé en prison, en raison de l'accusation portée contre lui au sujet de la femme de Potiphar. Il y eut donc deux étapes : d'abord celle où il était esclave, puis celle où on lui imposa des fers sous le coup de l'accusation d'avoir attenté à la femme de son maître.
L'allusion du Kéri et du Kétiv - La sanction de la calomnie
L'ouvrage Zeh Hacha'ar met ici en lumière l'enseignement du Baal Hatourim sur le verset : « Il le mit dans la maison d'arrêt, lieu où les prisonniers du roi étaient incarcérés », où le mot Assourim est écrit avec la lettre Vav mais se lit avec un Youd. Quelle en est l'allusion ? Il resta incarcéré dix ans pour avoir colporté de mauvais propos sur ses dix frères. (Il passa en tout douze ans en prison, deux années lui ayant été ajoutées pour avoir sollicité l'échanson en disant : « Puisses-tu te souvenir de moi et me rappeler... », mais les dix premières années sanctionnaient la calomnie.) Il en va de même ici : « Ils serrèrent ses pieds [raglav] dans les entraves » - telle est la graphie écrite (Kétiv), avec un Youd, tandis que la lecture (Kéri) est raglo (« son pied »). Ce Youd vient faire allusion aux dix frères qu'il avait dénigrés, raison pour laquelle l'Écriture y fait allusion par cette alternance de lecture et d'écriture autour de la lettre Youd.
On ajoute également que cela vient faire allusion au Lachon Hara. Où trouve-t-on ici une allusion au Lachon Hara ? Il est écrit : « Il ne médit pas de sa langue » (lo ragal al lechono), et il est écrit : « colporteur de médisance » (holekh rakhil) - or rakhil a la même racine que meraguel (espion). C'est quelqu'un qui va et espionne : « Qu'as-tu entendu ? J'ai vu qu'il faisait ceci et cela, il a dit telle chose sur toi ». C'est là le colporteur (rokhel), semblable au marchand ambulant qui fait le tour des bourgs pour vendre : il transporte sa marchandise de l'un à l'autre et raconte à chacun ce qu'un tel a dit et colporté. D'ailleurs, c'est aussi la raison pour laquelle un coiffeur est appelé en hébreu sapar : car l'essentiel de son occupation est de raconter (lesaper). On s'assoit chez lui cinq minutes et on l'entend raconter ce qu'a fait untel ; on se sent à l'aise de parler avec lui, sans prendre en compte que dans cinq minutes, il racontera à cet autre ce qu'on vient de lui confier. En clair, tout n'est que bavardages et histoires.
Il apparaît ainsi que « il ne médit point de sa langue » et le « colporteur » relèvent de la notion d'espionnage (de la racine reguel, pied), et cela est suggéré dans « on a serré son pied dans les fers » : Yossef avait tenu des propos diffamatoires sur ses frères, et c'est pourquoi il resta dix années supplémentaires en prison - ce qui est suggéré par la lettre Youd (valant dix) dans l'orthographe de « ses pieds » (raglav).
En conclusion :
Dans ces versets, le roi David dépeint la manière dont le Saint, béni soit-Il, accomplit Son alliance de nous donner la terre. Les Patriarches ont erré de nation en nation et d'un royaume vers un autre peuple, et partout Hachem a veillé sur eux : Il ne laissa personne les opprimer, réprimanda des rois à leur sujet - Pharaon et Avimélekh - et avertit les nations : « Ne touchez point à Mes oints, et à Mes prophètes ne faites aucun mal ». Nos Sages ont également appliqué cet avertissement aux jeunes enfants qui étudient (tinokot chel beit raban) et aux érudits en Torah (talmidé khakhamim), qui maintiennent le monde et sont les véritables gardiens de la cité. De là, le texte poursuit en décrivant l'enchaînement providentiel : une famine décrétée et préparée à l'avance, le brisement de tout soutien du pain - jusqu'aux céréales conservées dans les greniers - l'envoi de Yossef avant eux comme esclave, et ses souffrances dans les chaînes et le fer qui le purifièrent et expièrent ses propos diffamatoires. Tout cela afin qu'ils descendent en Égypte avec honneur, soient affinés dans ce creuset de fer, et en sortent purifiés pour recevoir la Torah et hériter de la terre de Canaan.