Psaume 105. Le Radak explique : le roi David composa ce psaume lorsqu'il fit monter l'Arche depuis la maison d'Oved-Edom le Guittite jusqu'à la Cité de David, et il le confia à Assaph et à ses frères pour qu'ils le chantent devant l'Arche. Ce psaume figure également, presque à l'identique, dans le premier livre des Chroniques (chapitre 16), avec toutefois de légères variantes : dans notre texte, il est écrit « זֶרַע אַבְרָהָם עַבְדּוֹ » (postérité d'Abraham Son serviteur), tandis que là-bas figure « la postérité d'Israël Son serviteur » ; chez nous « וּשְׁבוּעָתוֹ לְיִשְׂחָק » (avec un Sin), et là-bas « à Yits'hak » (avec un Tsadi) ; chez nous « לֹא הִנִּיחַ אָדָם לְעׇשְׁקָם » (Il ne laissa aucun homme les opprimer), et là-bas « Il ne laissa personne les opprimer ». Ce sont des nuances minimes, mais bien réelles.
Là-bas, dans les Chroniques, le psaume s'achève sur les mots « et ne faites pas de mal à Mes prophètes ». Plus tard, lorsque David composa le livre des Téhilim, il y inséra également ce cantique, mais en le développant davantage : il poursuit le récit des vicissitudes de la descendance d'Abraham jusqu'à l'entrée en terre d'Israël. Lors de cette élévation de l'Arche, David rédigea deux psaumes : celui-ci ainsi que « Chantez à l'Éternel, toute la terre ». Nos Sages enseignent que l'on récitait « Rendez hommage à l'Éternel, car Il est bon » le matin, et « Chantez à l'Éternel » lors du sacrifice de l'après-midi (bein haarbayim). Ils rapportent également que ces psaumes étaient déclamés chaque jour devant l'Arche, jusqu'à ce que Salomon l'introduise dans le Beth Hamikdach.
הוֹדוּ לַיהֹוָה קִרְאוּ בִשְׁמוֹ הוֹדִיעוּ בָעַמִּים עֲלִילוֹתָיו׃ - Rendez hommage à l'Éternel, invoquez Son Nom, faites connaître parmi les nations Ses hauts faits !
Il y a ici une injonction, mais à qui s'adresse-t-elle ? Le Radak précise que David s'adresse aux chantres lévites et à toute l'assemblée. « Invoquez Son Nom » signifie priez-Le, comme dans le verset « et j'invoquerai le Nom de l'Éternel » ; cela signifie aussi enseignez aux autres la voie divine, à l'instar d'« Abram invoqua là-bas le Nom de l'Éternel ». C'est ainsi qu'il faut comprendre « faites connaître parmi les nations Ses hauts faits » : racontez aux peuples ce que le Saint, béni soit-Il, a infligé aux Philistins. Après tout, tout le contexte est lié à l'Arche : les Philistins avaient été frappés d'hémorroïdes et d'ulcères, et finirent par offrir des hémorroïdes d'or pour restituer l'Arche. Ce sont ces exploits prodigieux, qui ont conduit au retour de l'Arche en Israël, qu'il convient de proclamer parmi les nations.
Le Malbim explique que ce psaume s'inscrit dans une suite continue. Dans le psaume précédent (« Bénis l'Éternel, ô mon âme »), David louait Dieu pour Sa providence envers l'homme et Sa conduite générale du monde à travers les lois de la nature. Ici, il vient rendre grâce à l'Éternel pour Sa providence miraculeuse, surnaturelle, par laquelle le Saint, béni soit-Il, dirige Son peuple rapproché. Les nations ne sont guidées que par l'ordre naturel, tandis que le peuple d'Israël bénéficie également d'une providence miraculeuse. C'est pourquoi « Chantez en Son honneur » constitue notre reconnaissance particulière pour les merveilles qu'Il n'accomplit que pour nous, privilège exclusif d'Israël.
En revanche, « faites connaître parmi les peuples Ses hauts faits (alilotav) ». Le Malbim enseigne que le terme « alilot » désigne toujours les conduites et les actions découlant de la nature de celui qui agit, qu'il s'agisse de l'homme ou du Créateur. S'agissant du Saint, béni soit-Il, cela ne renvoie pas à Son essence même - car Dieu n'a pas de « nature » -, mais à Sa conduite selon Ses attributs : miséricordieux, compatissant, lent à la colère et plein de bienveillance. Il s'agit constamment d'une direction fondée sur le principe de salaire et de punition : si l'on est méritant, on est récompensé ; dans le cas contraire, on subit une sanction. C'est la providence régie par les attributs suprêmes, la conduite à travers les Séfirot, où coexistent le 'Hessed (bonté) et la Guévoura (rigueur), une dimension de jugements qui restreint l'influx divin et une dimension de bonté qui le dispense avec largesse, le tout dépendant des actes des créatures ici-bas. En conclusion : nous rendons grâce à l'Éternel pour la conduite miraculeuse dont Il nous gratifie, tandis qu'auprès des nations, nous proclamons Ses hauts faits, c'est-à-dire la providence naturelle mesurée selon le mérite, selon la rétribution et le châtiment.
שִׁירוּ־לוֹ זַמְּרוּ־לוֹ שִׂיחוּ בְּכׇל־נִפְלְאוֹתָיו׃ - Chantez en Son honneur, célébrez-Le en musique, entretenez-vous de toutes Ses merveilles !
Ibn Ezra commente : « Chantez » - par la voix ; « célébrez-Le » - avec la harpe ; « entretenez-vous » - parlez et échangez avec autrui. Quant au Malbim, il explique : « Chantez en Son honneur » - vous, enfants d'Israël, entonnez des chants et des louanges de manière privilégiée, car vous bénéficiez d'une providence qui transcende la nature ; c'est pourquoi vous devez vous entretenir de toutes Ses merveilles, en évoquant cette conduite miraculeuse dont le Saint, béni soit-Il, nous fait grâce.
On peut aussi expliquer ce verset par voie d'allusion (remez), selon ce qu'enseignent nos Sages : pour tout ce que le Saint, béni soit-Il, nous a interdit, Il nous a permis en contrepartie un équivalent. Il nous a interdit le sang - Il nous a permis le foie, qui n'est que sang. Il nous a interdit la graisse animale (helev) du bétail - Il nous a permis celle du gibier, et Il nous a permis la graisse autorisée (chouman). Il nous a interdit le porc - Il nous a permis la cervelle du poisson chibouta, dont la Guémara dit que son goût ressemble à celui du porc. Il nous a interdit la viande cuite dans le lait - Il nous a permis la mamelle (ka'hal). Il nous a interdit la femme mariée - Il nous a permis la femme divorcée. On constate donc que face à chaque interdit, Il a offert une contrepartie permise.
On en déduit que le Saint, béni soit-Il, dans son immense miséricorde à notre égard, n'a pas voulu priver l'homme de tout de manière absolue. Il sait que l'homme porte en lui une curiosité naturelle, qu'il aime vivre des expériences nouvelles et découvrir l'inconnu, et c'est pourquoi Il nous a donné la possibilité de le faire par une voie permise. De cette façon, l'homme peut apaiser son penchant sans aspirer à l'interdit, puisqu'il dispose de la même chose de manière licite.
L'homme doit toujours garder ce principe à l'esprit : même lorsqu'un désir d'interdit s'éveille en lui, qu'il voie comment l'assouvir dans le domaine du permis. Certes, il faut veiller scrupuleusement à ne pas se noyer dans la jouissance, même permise, car cela conduirait inévitablement aux interdits ; mais ce n'est pas de cela qu'il s'agit ici. Il s'agit de celui qui est actuellement submergé par son mauvais penchant pour une chose interdite : qu'il cherche comment canaliser ce désir par des voies autorisées. Son penchant le pousse-t-il à chanter des chansons légères et frivoles ? Qu'il écoute de la musique juive et des chants religieux, assouvissant ainsi son besoin de musique. Désire-t-il bavarder ? Qu'il discute au moins avec des personnes pieuses et intègres, avec lesquelles les échanges portent sur des sujets spirituels et mènent à la sainteté, au lieu de s'asseoir avec les oisifs des carrefours dont les conversations tournent au mieux autour des fonds de pension et d'argent, au pire autour du sport, ou pis encore, des femmes et des futilités. Tu as envie de parler ? Dirige ce besoin vers des choses permises.
C'est aussi un conseil capital en matière d'éducation. Le plus facile est toujours de dire « non ». Pour chaque demande d'un enfant, le réflexe le plus simple est le refus. C'est pourquoi il faut d'abord réfléchir : avant de dire non, à quoi puis-je dire oui ? Car lorsqu'on oppose un refus catégorique, on suscite une résistance, et cette opposition poussera l'enfant à agir par bravade. Personne n'aime se voir tout interdire, en particulier dans une génération comme la nôtre, effrontée, où nul ne supporte qu'on décide pour lui ; il cherchera alors à braver l'interdit coûte que coûte. L'intelligence consiste à discerner ce que l'on peut lui accorder : ce qu'il demande est peut-être trop excessif pour être accepté, mais si on lui accorde un compromis sur un terrain autorisé, son désir s'apaisera. En revanche, si l'on oppose d'emblée un refus systématique, cela risque d'engendrer des dérives bien pires.
L'histoire d'un homme dont le fils demandait un lecteur MP4 en est un exemple frappant. Le père lui répondit : « Hors de question, chez nous il n'y a pas de lecteur, nous ne faisons pas entrer ce genre d'appareil. » Et mieux vaut taire ce que l'enfant a fini par rapporter à la maison par la suite, à Dieu ne plaise. S'il lui avait plutôt dit : « Écoute, un MP4 ouvre la porte à des ennuis ; viens, je t'achète un lecteur MP3 et j'y mettrai de la musique, cela je peux te l'accorder », l'enfant se serait sans doute apaisé. Mais dès l'instant où l'on bloque tout, l'enfant a l'impression d'être totalement démuni et ressent un manque impérieux, ce qui le mène aux pires dérives ; puisqu'il transgresse de toute façon la volonté parentale, autant aller jusqu'au bout, et le lendemain, il rapportera un smartphone.
D'un autre côté, cette démarche exige une grande réflexion et l'avis d'éducateurs avisés, car elle peut aussi dériver vers des extrêmes. Certains ont fait entrer chez eux tous les films censurés ou « kasher », et les enfants passaient leurs journées à regarder des écrans. Très vite, l'enfant s'aperçoit que les vidéos qu'on lui montre ne soutiennent pas la comparaison ; les productions où l'on investit des milliards sont d'une tout autre nature, pleines d'action - et il finit par y accéder aussi. Il faut savoir poser des limites fermes, car lorsqu'on pousse la voie du permis à l'extrême, l'enfant finit parfois par être attiré précisément vers l'interdit. Il faut donc ici beaucoup de discernement, et l'on ne peut fixer de règles uniformes ; la mesure varie selon chaque individu et chaque famille. La situation d'un enfant scolarisé dans un cadre où se côtoient des élèves non religieux diffère de celle d'un établissement strictement orthodoxe. D'emblée, on aspirera toujours au niveau spirituel le plus exigeant, mais on ne peut ignorer la réalité du milieu dans lequel l'enfant évolue ; et si nous l'ignorons, nous découvrirons que les pulsions de l'enfant sont plus fortes que nos pieux désirs.
Par exemple, si l'enfant se trouve dans un environnement où tous ses camarades ont des smartphones, on ne peut pas simplement lui asséner : « Jamais de smartphone ». La meilleure issue consiste à lui procurer un appareil muni d'un filtre sécurisé sous contrôle parental, et non un système qu'il pourra contourner demain par lui-même. Car à vouloir faire preuve d'une rigueur absolue dans un tel contexte, on aboutira à une situation pire encore. Tout cela concerne évidemment celui qui se trouve déjà dans une telle situation ; a priori, on n'envoie pas ses enfants dans de tels milieux, mais les circonstances échappent parfois à notre volonté - qu'il s'agisse d'un ba'al téchouva dont l'enfant étudie déjà dans cette école, ou d'une épouse qui n'avance pas au même rythme spirituel. Peu importent les raisons, l'essentiel est le principe : ne pas opposer un refus catégorique d'emblée, mais privilégier toujours ce que l'on peut autoriser dans un cadre délimité.
C'est précisément ce que nous insinue le roi David. Tu ressens le besoin de chanter ? Pour éviter d'entonner des chants futiles ou inconvenants : « Chantez en Son honneur ». Tu peux chanter, mais fais-le de façon permise. À l'époque, quelqu'un mena une vaste campagne contre les chansons de certains chanteurs orthodoxes qui se produisaient en public mixte ou adoptaient des styles musicaux trop proches de ceux des nations. Il tenta de convaincre le rav Ovadia Yossef et de faire signer des rabbins pour interdire l'écoute de ces chants, mais le rav Ovadia Yossef refusa formellement de signer. Pourquoi ? Il lui répondait : « Et qu'écouteront-ils alors ? Les musiques des nations ? » Le rav Ovadia avait saisi l'essentiel : certes, ce n'est pas parfait, mais ce chanteur interprète au moins des paroles sacrées, des textes tirés des sources. La musique n'est peut-être pas authentiquement juive, mais c'est un moindre mal, car s'il en est privé, il se tournera directement vers la musique profane. Quel bénéfice y a-t-il à tout verrouiller ?
C'est pourquoi : « Chantez » - si tu veux chanter, chante en Son honneur, chante pour Hachem, béni soit-Il. « Célébrez-Le en musique » - si tu veux jouer de la musique, joue pour Hachem. « Parlez » - tu as besoin de parler, on ne te dit pas : « Interdiction formelle de parler, assieds-toi et étudie », mais plutôt : « Entretenez-vous de toutes Ses merveilles ». Converse avec des gens pieux, que la parole s'oriente vers les merveilles divines, sanctifiant ainsi le Nom divin. Pour ceux qui ont voulu tout interdire en disant « non » à tout, on constate finalement que le ressort, comme le formulait le rav Dessler, lorsqu'on le comprime à l'excès, finit par jaillir au loin avec violence. Dire non à tout revient à étouffer, bloquer et acculer, et le résultat est parfois de mener les enfants aux extrêmes les plus douloureux. Il faut plutôt dire : chantez en Son honneur, célébrez-Le, parlez de toutes Ses merveilles - ce que tu peux accomplir, fais-le de la manière la plus proche possible de la sainteté.
Il arrive aussi parfois qu'un homme soit incapable d'étudier la Torah en profondeur, n'ayant pas la tête à cela. Un grand talmid 'hakham racontait qu'à l'époque où il étudiait à Poniovitz, il s'était trouvé durant six mois dans l'incapacité d'ouvrir un livre. Que fit-il ? Le Machguia'h lui conseilla de monter à la galerie des femmes - la partie surélevée du Beth Hamidrach - et de lire. Il expliquait : « Je lisais des récits de Tsaddikim, assis pendant six mois à lire des histoires. » On pourrait s'en étonner : tu as la capacité d'étudier et tu passes ton temps à lire des histoires ? Mais il faut comprendre que telle était sa réalité à ce moment-là, et c'était tout ce dont il était capable. Était-il préférable qu'il lise le journal ? Qu'il reste assis à lire des histoires de Tsaddikim ! Et d'ajouter : « Ce n'est qu'après ces six mois que j'ai pu reprendre pied et recommencer à étudier » - et il s'agit aujourd'hui d'un grand érudit qui diffuse la Torah. On voit bien qu'il ne faut pas croire qu'en serrant toujours plus fort, tout restera mieux contenu ; cela produit parfois exactement la réaction inverse. C'est le sens de « Entretenez-vous de toutes Ses merveilles » : tu n'arrives pas à étudier ? Parle de Ses hauts faits, lis sur les merveilles d'Hachem, découvre des récits de Tsaddikim - c'est infiniment préférable à se disperser dans des futilités totalement étrangères au judaïsme.
הִתְהַלְלוּ בְּשֵׁם קׇדְשׁוֹ יִשְׂמַח לֵב מְבַקְשֵׁי יְהֹוָה׃ - Glorifiez-vous de Son saint Nom ! Que se réjouisse le cœur de ceux qui cherchent l'Éternel !
Rachi explique : tirez votre gloire de la puissance de Son saint Nom, du fait que vous ayez un tel Protecteur. Autrement dit, soyez fiers que votre Maître et votre Protecteur soit le Maître du monde, qu'Hachem, béni soit-Il, soit notre Père et notre Berger. Et le Radak explique : vous pouvez vous glorifier aux yeux de tous les peuples par Son saint Nom qui a été sanctifié sur vous. Il s'agit en effet ici du transfert de l'Arche, et aux yeux des nations, il est apparu clairement comment le Nom d'Hachem s'est sanctifié sur nous : tant que l'Arche n'était pas restituée, tous subissaient de terribles souffrances, Hachem frappait les Philistins, et partout où l'Arche arrivait, de terribles plaies sévissaient. Vous pouvez donc vous glorifier de Son saint Nom, car désormais tous voient que Sa Chekhina réside sur nous - ce n'est que lorsque l'Arche arrive parmi nous qu'elle trouve son repos. Hachem réside en gloire auprès du peuple d'Israël et non auprès des nations. « Que se réjouisse le cœur » : vous, les chercheurs d'Hachem, car c'est précisément parmi vous que réside Hakadosh Baroukh Hou, tandis que chez les nations, l'Arche ne tolère pas leur présence et les frappe jusqu'à ce qu'ils la rendent à sa place.
Le Malbim explique que l'expression « Son saint Nom » renvoie toujours à la providence par laquelle Hakadosh Baroukh Hou Se conduit avec sainteté - la providence spirituelle, supérieure, à la différence de l'ordre naturel selon lequel Il dirige Son monde au quotidien d'après les lois de la nature. « Son saint Nom » désigne une conduite sainte et miraculeuse, qui se déploie selon le niveau d'Israël et la sainteté de leurs actes, et c'est en fonction de cela que Son Nom est sanctifié : « Et Je serai sanctifié au milieu des enfants d'Israël ». Et c'est là notre louange, affirme le Malbim : Son saint Nom se sanctifie par notre sainteté, Son saint Nom s'élève et déverse sur nous des influences spirituelles à la mesure de notre grandeur, et plus nous nous rapprochons de Lui, béni soit-Il, plus Il nous comble de Ses flux.
Cela témoigne de notre grandeur : les seuls à exercer une influence sur les mondes supérieurs sont les membres du peuple d'Israël. Aucune nation au monde, ni même les anges, n'a d'impact dans les hauteurs pour agir sur les Sphirot et susciter la descente du flux divin dans le monde. Un non-juif, même s'il introduisait une prostituée dans le Saint des Saints pour y commettre une faute, n'affecterait rien, ne causerait aucun dommage et n'engendrerait aucune dégradation dans les mondes supérieurs. C'est comme si un chien pénétrait dans le Saint des Saints : que s'est-il passé ? Le chien ne sera pas puni, et le Temple ne sera pas détruit pour autant. De même, le non-juif qui entre dans le Saint des Saints n'a rien accompli sur le plan spirituel, car il possède une âme animale ; et comme l'écrit le Ben Ich Haï, et ainsi qu'il est expliqué dans Michnat HaGuilgoulim, il n'a aucun pouvoir d'influence dans les mondes supérieurs.
C'est pourquoi, comme cela a été étudié en détail dans les cours sur le Nefech Ha'Haïm, il a été dit à propos de l'acte de Titus : « C'est de la farine déjà moulue que tu as moulue ». Le Beth Hamikdach n'a pas été broyé par un non-juif ; un non-juif n'a aucunement le pouvoir d'atteindre une réalité sainte, il n'y a aucun accès. Ce sont plutôt nous qui, par nos mauvaises actions, par nos dissensions et par les fautes commises à l'époque du premier Temple, avons détruit le Beth Hamikdach. Ensuite, le non-juif est venu, a porté un coup et l'édifice s'est effondré. Il n'a pas fait tomber le Temple de lui-même, il n'en avait pas le pouvoir, car la racine du Sanctuaire plonge dans les mondes supérieurs. Mais le Temple était déjà détruit par nos actes ; une fois que la Présence divine s'en est retirée et que la sainteté s'en est envolée, le conquérant est venu accomplir l'acte matériel de démolition. Il en ressort que tout ce qui survient dans le monde dépend des actes d'Israël, et il y a là une gloire et un éloge pour le peuple d'Israël dont la sainteté sanctifie le saint Nom divin. Même les anges ne peuvent pas proclamer « Saint » dans les cieux tant qu'on ne l'a pas proclamé ici-bas ; ce n'est que lorsqu'on dit « Kadoch » sur terre que les anges sanctifient Hakadosh Baroukh Hou.
Et lorsque nous prenons conscience de notre grandeur : « Que se réjouisse le cœur de ceux qui cherchent l'Éternel ». Nous voyons comment Hakadosh Baroukh Hou Se conduit envers nous selon l'intensité avec laquelle nous Le cherchons : plus on cherche Hachem, plus Il déverse sur nous de Sa bonté.
Le Malbim remarque : quiconque cherche une chose ne se réjouit pas tant qu'il ne l'a pas trouvée. Vous cherchez votre portefeuille : vous n'avez aucun répit avant de l'avoir retrouvé ; vous cherchez ici, vous descendez à la voiture, vous fouillez dans l'armoire, dans la salle de bain, et ainsi pour toute chose. Il y a à cela deux raisons : d'une part, parce qu'il subsiste un doute quant au fait de le retrouver - peut-être ne retrouverai-je jamais mon portefeuille, et je devrai faire opposition sur toutes mes cartes de crédit, sans savoir ce qu'on en a fait entre-temps ; d'autre part, parce qu'on n'a pas encore atteint le but de sa démarche, le but étant de trouver, or on n'a pas encore trouvé. Et cela ne vaut pas seulement pour un objet perdu ; une personne obsédée par l'achat d'une voiture ne trouve pas le repos et reste sous tension jusqu'à ce qu'elle l'achète. La joie ne survient que lorsqu'on obtient l'objet désiré.
Malgré tout cela, il est écrit ici : « Que se réjouisse le cœur de ceux qui cherchent l'Éternel » - et voyez quelle admirable précision : il n'est pas dit « le cœur de ceux qui atteignent l'Éternel », mais « ceux qui cherchent l'Éternel », en raison de la quête elle-même. Le Malbim avance deux explications. La première, c'est qu'ils obtiendront à coup sûr l'objet de leur quête : lorsqu'on cherche son portefeuille, rien ne garantit qu'on le retrouvera, mais lorsqu'on cherche Hachem, on L'atteint assurément, car Il Se laisse trouver par ceux qui Le cherchent. La seconde, c'est qu'envers Hakadosh Baroukh Hou, la recherche elle-même constitue le but ultime, et non l'aboutissement ; car aussi ardemment que l'on cherche Hachem, on ne saurait saisir l'Essence divine. Il est impossible pour un être humain de quitter le statut de « chercheur d'Hachem » : même Baba Salé et le Baal Chem Tov, même Rabbi Yéhouda HaNassi et Moché Rabbénou sont toujours demeurés dans la catégorie des chercheurs. Il ne s'agit pas d'une chose que l'on a cherchée, obtenue, et que l'on garde désormais dans sa poche ; on est continuellement en quête. Lorsque l'on recherche une réalité matérielle, le but est d'y parvenir ; mais quant à Hachem, on n'en fait jamais le tour complet, c'est pourquoi la finalité est d'être un chercheur d'Hachem - l'aspiration, le désir, la proximité de Dieu. C'est le sens de : « Glorifiez-vous de Son saint Nom ! Que se réjouisse le cœur... » - le simple fait d'être parmi ceux qui cherchent Hachem réjouit déjà leur cœur.
Le psaume 105 fut proclamé lors de la montée de l'Arche vers la cité de David, et son pendant figure dans le livre des Chroniques. Il a pour dessein de rendre grâce à Hachem pour la providence miraculeuse propre au peuple d'Israël, par opposition aux « hauts faits » (alilot) - la conduite selon la rétribution - que l'on fait connaître parmi les nations. « Chantez en Son honneur, jouez pour Lui, entretenez-vous de toutes Ses merveilles » nous enseigne également une voie essentielle dans le service divin et dans l'éducation : pour chaque interdit, le Saint, béni soit-Il, a instauré un équivalent permis ; dès lors, au lieu de tout réprimer, il importe d'offrir à l'homme et à l'enfant une issue permise où apaiser leur inclination. De plus, « Glorifiez-vous de Son saint Nom » - la véritable gloire réside dans le fait que c'est précisément par la sainteté d'Israël que Son Nom se trouve sanctifié et que l'influx divin se répand dans les sphères supérieures ; et enfin, « que se réjouisse le cœur de ceux qui cherchent Hachem », car la quête elle-même, cette aspiration constante à la proximité divine, constitue l'aboutissement suprême et la joie véritable.