Voici la dernière partie du psaume 104 des Téhilim, le grandiose cantique de « Barkhi nafchi », dans lequel le roi David passe en revue l'ensemble de l'œuvre de la Création et la providence du Créateur sur Son monde. Vers la fin du psaume, David passe de la contemplation de la Création à celle de la conduite de la rigueur divine : comment le Saint, béni soit-Il, regarde la terre et elle tremble, comment l'homme doit chanter et louer son Créateur, et à quel moment nos prières et nos paroles Lui sont agréables. Le psaume se conclut par le verset « Que disparaissent les péchés de la terre », d'où nos Sages ont tiré un enseignement fondamental sur le regard à porter envers le pécheur.
הַמַּבִּיט לָאָרֶץ וַתִּרְעָד, יִגַּע בֶּהָרִים וְיֶעֱשָׁנוּ׃ - Il regarde la terre et elle tremble, Il touche les montagnes et elles fument.
Ibn Ezra explique : le Saint, béni soit-Il, suspend la terre sur le néant et la soutient par Sa puissance, « pour qu'elle ne chancelle jamais » - la terre ne subsiste que parce qu'Hachem la maintient. Et si le Créateur le veut, en un seul regard la terre se met à trembler et les montagnes s'embrasent. D'autres expliquent, comme le rapporte Ibn Ezra, que « vatir'ad » équivaut à un mode causatif : Hachem porte Son regard sur la terre, et celle-ci fait trembler ses habitants. Rachi commente « Il touche les montagnes et elles fument » : l'allusion renvoie au mont Sinaï, qui était tout en fumée lorsque le Saint, béni soit-Il, S'y est révélé et l'a « touché ».
Le Radak explique qu'il s'agit ici d'une métaphore sur la disparition des impies : c'est comme si la terre tremblait et que les montagnes fumaient, image des méchants consumés par le feu de la colère d'Hachem, afin que leur puissance soit brisée et leur force anéantie. De même trouvons-nous dans la Torah, sous forme de parabole : « Un feu s'est allumé dans Ma colère et brûlera jusqu'au fond du Chéol » et « il embrasera les fondements des montagnes ». C'est une expression métaphorique signifiant la rigueur du Créateur envers les êtres d'en bas. Le Radak ajoute une nuance remarquable : le texte commence par « Il regarde » et poursuit par « Il touche », pour nous enseigner que le contact n'est autre que le regard même et la providence. Le Saint, béni soit-Il, n'a nul besoin d'un contact matériel, à la manière d'un homme qui doit toucher un objet pour le déplacer ; Son simple regard constitue déjà ce contact - « Il touche les montagnes et elles fument ».
Le Malbim commente : même au moment où Hachem semble vouloir détruire le monde, qu'Il regarde la terre et qu'elle tremble d'effroi face au châtiment, ou qu'Il touche les montagnes et qu'elles fument sous la secousse terrestre, Hachem n'anéantit pourtant pas toutes Ses créatures. Il ne pose Son regard que pour faire périr et châtier les impies qui méritent la punition, et non la totalité des êtres, comme cela sera explicité plus loin dans le psaume.
אָשִׁירָה לַה' בְּחַיָּי, אֲזַמְּרָה לֵאלֹהַי בְּעוֹדִי׃ - Je chanterai pour Hachem durant ma vie, je célébrerai mon D.ieu tant que j'existerai.
Le Radak explique que ce verset s'exprime au nom du peuple d'Israël et des serviteurs d'Hachem parmi les nations : les impies périront quand Hachem regardera la terre qui tremblera et touchera les montagnes qui fumeront, tandis que moi, je resterai en vie - « et je chanterai pour Hachem durant ma vie ».
Le Malbim ajoute : « Je chanterai pour Hachem durant ma vie » - car il apparaîtra alors clairement que j'ai été sauvé et préservé en vie par la providence d'Hachem, tandis que tous les méchants périssent ; je Lui chanterai donc pour m'avoir maintenu parce que je Lui suis resté attaché. Et que signifie « be'odi » ? Rachi l'interprète par « tant que je suis en vie ». Mais le Malbim l'explique autrement : c'est pour ce « surplus » (od), ce privilège que le Créateur m'a accordé en déversant sur moi tout Son bien, que « je célébrerai mon D.ieu tant que j'aurai ce surplus ».
Quelle est la différence entre « achira » (je chanterai) et « azamra » (je célébrerai en musique) ? Le Malbim explique, comme il l'a déjà précisé plus haut au chapitre 101, que le « zemer » est supérieur au « chir », car le zemer s'adresse toujours exclusivement au Saint béni soit-Il - « azamra l'Hachem » - alors que l'on peut entonner un chir pour n'importe quel sujet au monde. De plus, il existe une différence - et c'est un principe fondamental sur lequel le Malbim revient souvent dans son commentaire - entre le Nom divin d'Hachem (le Tétragramme) et le Nom « Elokaï » : le Nom d'Hachem correspond à la providence générale, Celui qui donne l'existence à l'univers tout entier ; tandis que « Elokaï » (mon D.ieu) exprime Sa relation particulière envers moi, en tant qu'Il est mon D.ieu, la hachgaha pratit (providence particulière) et le lien personnel avec les êtres humains.
Selon cela : « Achira l'Hachem be'hayeï » (Je chanterai pour Hachem durant ma vie) - un chant adressé à Celui qui fait exister toute la création ; en revanche, il existe un degré plus élevé, le zemer, propre au Créateur du monde en tant qu'Il est « Elokaï » - la providence particulière sur moi. Celle-ci mérite une célébration distincte et une louange à part, sous l'angle de « Vous êtes des enfants pour Hachem votre D.ieu », ce qui constitue un niveau encore plus grand. Et c'est là le sens de « be'odi » (tant que j'existerai) - ce supplément et ce mérite singulier que je possède par rapport au reste, en étant un fils du Saint béni soit-Il.
Le livre Tehilot Maharit's explique : nous savons que le Saint béni soit-Il envoie des souffrances au tsadik afin qu'il prie et implore Sa miséricorde, comme nos Sages ont dit que les Patriarches et Matriarches étaient stériles parce que le Saint béni soit-Il désire la prière des justes. Et Hachem partage la détresse du tsadik dans son épreuve, mais cette démarche a un but positif : les souffrances rapprochent le juste de son Créateur. Malgré tout, la plus grande joie pour le Saint béni soit-Il est précisément lorsqu'Il déverse Son abondance sur le tsadik, et non lorsqu'Il se trouve pour ainsi dire contraint de l'éprouver - au contraire, la souffrance du juste est une affliction devant Lui.
À quoi cela ressemble-t-il ? À un parent qui sait qu'il doit parfois punir son enfant. Même s'il est pleinement convaincu de sa décision et ne doute pas que c'est le châtiment nécessaire, il lui est pénible de voir son fils souffrir ; il lui est bien plus agréable de donner une récompense à l'enfant plutôt qu'une punition. Et remarquez bien qu'il s'agit ici d'un tsadik : les Patriarches étaient de grands justes, et pourtant Hachem désirait leur prière et s'est pour ainsi dire vu contraint de leur envoyer des épreuves pour qu'ils prient.
C'est ce que vient exprimer le roi David : « Achira l'Hachem be'hayeï, azamra l'Elokaï be'odi » - Puissé-je toujours mériter de chanter, de célébrer et de remercier Hachem, béni soit-Il, pour le bien qu'Il me dispense, sans avoir constamment à prier pour être délivré des coups et des épreuves. Même si Hachem désire la prière des justes, puisse ce ne pas être par la détresse que j'accomplisse pour ainsi dire Sa volonté. Car lorsque je Le remercie et Le loue pour la bonté qu'Il m'accorde, assurément « que mes propos Lui soient agréables » se réalise davantage : ma prière Lui est bien plus douce lorsque « moi, je me réjouis en Hachem », plutôt que lorsque je viens du fond de la détresse et de l'angoisse.
Mais nous savons que d'ordinaire, lorsqu'une personne jouit du bien, elle s'y habitue vite et cesse de chanter, alors que face aux épreuves, elle ne cesse de se plaindre. Le Gaon de Vilna relève cela : il est écrit « Qui a trouvé (matsa) une femme a trouvé le bien et a obtenu la faveur d'Hachem », et d'un autre côté il est écrit « Et je trouve (oumotsé ani) la femme plus amère que la mort » - plus amère que la mort ou source de bien ? Le Gaon explique : remarquez la nuance de langage. « Matsa » est au passé ; « oumotsé ani » est au présent. En effet, le bien, il l'a trouvé une fois, et il s'y est déjà habitué ; il vit avec depuis trente ans et ne ressent même plus le besoin de dire merci au Maître du monde, car cela lui paraît naturel et évident. Mais le mal - « je trouve », c'est chaque jour renouvelé. Comme il est dit d'une femme querelleuse : « Une gouttière continue par un jour de pluie », goutte après goutte, un supplice sans fin.
Et c'est ce que dit David : « Moi, je me réjouirai en Hachem » - que je sois joyeux en Hachem, béni soit-Il, quand la réalité est telle que le Saint béni soit-Il déverse Son bien sur moi. Seulement, comme nous l'avons dit, le bien nous amène à nous habituer rapidement, et nous cessons alors de chanter ; parfois, il faut envoyer à l'homme quelques épreuves pour qu'il se souvienne que le Saint béni soit-Il existe.
יֶעֱרַב עָלָיו שִׂיחִי, אָנֹכִי אֶשְׂמַח בַּה'׃ - Que mes propos Lui soient agréables, moi, je me réjouirai en Hachem.
Le Radak explique : « Que mes propos Lui soient agréables » - que mon chant, ma reconnaissance et ma louange soient doux à D.ieu, « et moi, je me réjouirai en Hachem » - en écho à ce qui a été dit plus haut : « Qu'Hachem se réjouisse de Ses œuvres ». C'est-à-dire qu'Hachem se réjouit de nous et nous nous réjouissons en Lui ; nous serons pour Lui un peuple et Il sera pour nous un D.ieu. Et c'est ainsi que nous l'avons expliqué à plusieurs reprises : le lien entre nous et le Saint béni soit-Il est toujours réciproque, à l'image des Chérubins. Lorsque leurs visages étaient tournés l'un vers l'autre, c'était le symbole d'une proximité intime ; mais lorsque leurs visages étaient tournés vers le Temple, chacun absorbé par ses propres affaires et sa matérialité, alors le Chérubin d'en face, qui représente le Saint béni soit-Il, tourne aussi le dos. « Hachem est ton ombre à ta main droite » - selon notre conduite envers Hachem, telle est la proximité que nous méritons de Sa part.
D'ailleurs, le symbole et le modèle même du véritable service divin, c'est l'homme qui sert le Saint, béni soit-Il, dans la joie : « Moi, je me réjouirai en Hachem ». En revanche, celui qui sert le Créateur en ayant l'air constamment torturé et souffrant, tel un faux dévot qui trébuche à chaque pas et dont le visage reste perpétuellement maussade, le Saint, béni soit-Il, ne désire point de tels tsaddikim. Un jour, avant Roch Hachana, Rabbi Israël Salanter marchait dans la rue et salua un homme, mais celui-ci ne lui répondit point et garda une mine sombre. Rabbi Israël fit remarquer que cet homme était comparable à une fosse creusée sur la voie publique, et il lui dit : Pourquoi afficher une mine si sombre ? C'est Roch Hachana, le Jour du Jugement : bien au contraire, montre un visage rayonnant à autrui, et cela te fera un mérite de plus pour le Jour du Jugement !
Un homme qui a le sentiment que l'accomplissement des mitsvot s'accompagne de tristesse est bien à plaindre, et ce n'est pas là le service de Dieu. « Ce n'est pas Moi que tu as invoqué, Jacob, car tu t'es lassé de Moi, Israël » - le Saint, béni soit-Il, dit en effet : ce n'est pas envers Moi que tu t'acquittes de ton devoir, Mes commandements réjouissent le cœur ; si tu es dans la tristesse, ce n'est pas Ma mitsva, car Ma mitsva est censée te combler de joie. Tous les tsaddikim et les grands de la Torah, quiconque les observait les voyait rayonnants de bonheur. Ceux qui ont vu le 'Hazon Ich apercevaient toujours un doux sourire sur ses lèvres, alors même qu'il vivait dans d'indicibles souffrances. Il témoignait lui-même être en permanence dans l'état d'un malade en danger pour lequel il est permis d'enfreindre le Chabbat ; accablé de maladies et de douleurs toute sa vie durant, souffrant en outre de la maladie de son épouse et n'ayant pas eu d'enfants, on constatait pourtant toujours la joie dans sa demeure. Ceux qui ont connu le rav Chlomo Zalman Auerbach voyaient un sourire constant ; ceux qui ont écouté le rav Ben Tsion Abba Chaoul ont vu un homme joyeux ; ceux qui ont entendu le rav Mordékhaï Eliyahou se souviennent que tous ses cours étaient dispensés avec un sourire bienveillant. Tu as des mitsvot : réjouis-toi en elles ; tu sers Hachem : sois joyeux. Et si tu n'es pas dans la joie, cela éveille le soupçon que tu sers peut-être d'autres maîtres : « Les préceptes de l'Éternel sont droits, ils réjouissent le cœur » - s'ils sont droits, ils réjouissent le cœur, et si tu n'es pas dans la joie, c'est peut-être que quelque chose de tortueux et de défaillant s'est glissé en toi.
Et de même que le Saint, béni soit-Il, ordonne : « Tu aimeras l'Éternel, ton Dieu », que disons-nous dans la bénédiction qui précède ? « Qui a choisi Son peuple Israël avec amour ». D'abord, Hachem nous choisit avec amour, et seulement ensuite vient l'ordre « Tu aimeras ». Hachem attend de toi de l'amour après t'avoir aimé Lui-même et avoir déversé sur toi un amour infini. « Vous êtes des enfants pour l'Éternel, votre Dieu » : quelle raison aurais-tu d'être triste ? L'homme devrait marcher en permanence dans une joie immense face à un tel privilège.
On peut lire ce verset comme une condition : lorsque « moi, je me réjouirai en Hachem », alors « que ma parole Lui soit agréable » ; mais si le service divin provient de la tristesse et de l'abattement, ma parole ne Lui sera pas agréable. Le Saint, béni soit-Il, dit alors : que M'importe un tel service ? C'est comparable à un père qui demande à son fils de lui apporter un objet, et l'enfant s'exécute, mais en maugréant tout au long du chemin, le visage fermé, avec le sentiment qu'on abuse de lui : l'envie vous passe et vous lui dites : « Laisse, ne fais rien, je vais le faire moi-même. » En revanche, devant l'enfant qui répond : « Oui, papa, avec joie, as-tu besoin d'autre chose ? », on n'a qu'une envie, c'est de l'embrasser ! C'est exactement le sens de : « Vous êtes des enfants pour l'Éternel, votre Dieu ». Celui qui agit ainsi, pour qui chaque mitsva est un fardeau et qui cherche comment s'en débarrasser, comment peut-il espérer qu'Hachem Se réjouisse en lui ? « Que ma parole Lui soit agréable » : quand cela ? Quand « moi, je me réjouirai en Hachem ». Une telle prière se dresse devant Lui et Lui est douce. Que l'homme soit heureux de se tenir devant Hachem, qu'il ne récite pas la Chemoné Essré en se demandant comment en finir et quand cela va s'achever, mais qu'il songe plutôt : comment pourrais-je rester encore un instant de plus auprès du Saint, béni soit-Il ? Telle est la prière agréée et désirée devant Lui, béni soit-Il.
Un grand maître fit un jour cette remarque : quelle est la véritable définition de l'amour d'Hachem ? C'est que si l'on disait à un homme que l'on est puni pour les mitsvot et récompensé pour les péchés, mais que le Saint, béni soit-Il, désire qu'il accomplisse les mitsvot, cet homme choisirait d'accomplir les mitsvot. Voilà le modèle de l'amour de Dieu : je ne recherche pas ce que j'y gagnerai ni quelle en sera la conséquence, mais je sais que par la mitsva je réjouis Hachem, et que par la faute je Lui cause de la peine. C'est assurément un niveau extrêmement élevé, et qui peut prétendre atteindre un tel mérite ? Mais sachons au moins que telle est l'expression même de l'amour de Dieu. « Ce n'est pas Moi que tu as invoqué, Jacob, car tu t'es lassé de Moi » - Mes mitsvot réjouissent et n'oppressent point ; et si un homme a l'impression qu'elles l'oppressent, qu'il étudie davantage le Moussar, afin de comprendre à quel point il doit se réjouir des commandements divins, ce qui transformera complètement son regard sur la pratique des mitsvot.
Un jeune homme vint un jour trouver le rav Shteinman et lui demanda : « Le Rav aime-t-il les steaks ? » Le Rav demanda : « Qu'est-ce que des steaks ? » Le jeune homme lui expliqua qu'il s'agissait d'une pièce de viande juteuse grillée au feu. Le Rav dit : « Je ne connais point cela, et probablement pas. » Le jeune homme demanda : « Force-t-on le Rav à manger des steaks ? » Il lui répondit : « Non, baroukh Hachem. » Le jeune homme poursuivit : « Le Rav aime-t-il la Torah ? » Il répondit : « Énormément. » Il lui dit alors : « Moi, je n'aime pas la Torah, je n'aime pas étudier, mais j'aime les steaks. Alors pourquoi me force-t-on à faire une chose que je n'aime pas ? » Car c'était un jeune homme à qui l'on répétait : va à la yéchiva, assieds-toi et étudie, alors qu'il n'aimait point étudier.
Le rav Shteinman lui répondit par une parabole : On fit un jour goûter du miel à un homme. On lui dit : « Prends, goûte, c'est doux et délicieux. » Il refusa d'abord, puis finit par y goûter, mais se mit aussitôt à crier que c'était affreusement amer, et il cracha. De quoi s'agissait-il ? Il avait en réalité des plaies dans la bouche et sur la langue, de sorte que tout contact y provoquait douleur et amertume. Le Rav lui dit alors : « Le miel est-il doux, oui ou non ? Il est assurément doux, mais cet homme souffre de blessures. Il en va de même des “préceptes de l'Éternel, ils sont droits, ils réjouissent le cœur” : et si cela ne te réjouit pas, c'est apparemment que tu as des plaies dans la bouche. » Et quelles sont ces plaies ? Les fautes que l'on commet et l'attrait pour les vanités de ce monde. Chaque attachement à une vanité supplémentaire chasse une part de sainteté ; chaque attachement à une souillure supplémentaire chasse une part de sainteté, et l'on ne peut tout concilier. Cesse cet attrait pour l'impureté, et tu découvriras soudain combien « les préceptes de l'Éternel sont droits, ils réjouissent le cœur », combien la Torah est « plus douce que le miel et le suc des rayons ». Pourquoi n'en ressens-tu point la douceur ? Parce qu'au lieu d'avoir la Torah en tête, tu as l'esprit rempli de séries ; tu vis dans un film, immergé dans la matérialité. Déconnecte-toi, et dès l'instant où tu t'en détacheras, tu verras combien la Torah est admirable et pleine de douceur.
On peut le constater de la manière la plus éclatante chez les ba'alé techouva. Le rav Uri Zohar, que la mémoire du juste soit bénie, racontait qu'il était passionné de football à un point inimaginable, et que s'en détacher avait été pour lui d'une difficulté extrême. Il travailla sur lui-même, parvint à s'en détacher et atteignit un amour de la Torah d'une élévation remarquable, attaché à l'étude à chaque instant libre. Un jour, alors qu'il rendait visite à des proches, un match de football passait à l'écran, et il se dit : « Laissez-moi m'asseoir un peu, je vais me rappeler le bon vieux temps, regarder un moment. » Il raconta ensuite : « La vérité, c'est que j'ai regardé et cela ne m'a rien fait du tout ; au bout de deux minutes, je m'ennuyais et j'ai demandé que l'on passe à autre chose. » C'est dire que lorsque l'on a le football en tête, cela ne s'accorde point avec la Torah ; mais dès l'instant où l'on fait de la place, on découvre soudain combien la Torah peut emplir l'être, et combien elle est douce et merveilleuse. Comme l'écrit le 'Hovot HaLevavot, ce monde-ci et le monde futur sont comparables à deux épouses rivales : si l'on cherche à plaire à l'une, on irrite l'autre, et si l'on cherche à plaire à celle-ci, on provoque la colère de celle-là, car il est impossible de contenter les deux à la fois. C'est pourquoi, lorsqu'un homme demande : pourquoi n'ai-je aucun attrait pour la Torah, pourquoi ne trouvé-je aucune saveur dans l'étude ?, la première question à se poser est : où trouves-tu donc de la saveur ? Examine ce qui éveille ton goût, et tu comprendras que c'est là ton talon d'Achille, ce qui t'empêche de goûter à tout le reste. Commence à te détacher des réseaux sociaux, de la télévision, des films, de l'attrait pour les futilités terrestres, et soudain tu te sentiras plus spirituel, soudain la Torah te parlera. Mais les deux ensemble sont incompatibles, et dès lors, sans ce détachement, on ne saurait parvenir à ce « Moi, je me réjouirai en Hachem ».
Le Malbim explique : « Que ma parole Lui soit agréable » - le cantique que j'entonnerai portera sur ma vie et sur ma force, sur les bienfaits dont Hachem me comble, mais non sur la ruine des impies. Même si, lors du dévoilement du Saint, béni soit-Il, les méchants périront, comme il est dit dans le verset suivant : « Que disparaissent de la terre les fauteurs », je ne chante point à ce sujet, car un tel chant ne saurait être agréable devant Hachem. Le Saint, béni soit-Il, ne Se réjouit point lorsque nous nous réjouissons de la chute des impies : « L'œuvre de Mes mains se noie dans la mer, et vous entonnez un cantique ! » C'est pourquoi je chanterai pour Hachem en raison des bontés qu'Il m'accorde et de ma délivrance, et non parce qu'Il châtie les méchants ; un tel chant Lui sera agréable.
Malgré tout, David HaMélekh affirme que lui-même, en son for intérieur, se réjouit de ce que les pécheurs disparaissent de la terre, et le Malbim rattache cela au verset suivant. En effet, il est écrit : « C'est une joie pour le juste que justice soit rendue » - lorsqu'un jugement émane des Cieux, c'est une joie pour le juste, car l'on constate alors que le Saint, béni soit-Il, rétribue les impies. Un pays comme l'Ukraine nous a persécutés et causé tant de malheurs ; quiconque lit le récit des atrocités commises là-bas en est horrifié : Chmielnicki et ses hordes, les massacres de Ta'h veTat (1648-1649), et jusqu'à ce jour, il demeure un héros national parmi eux. Quand le Saint, béni soit-Il, châtie les impies, nous n'avons aucun chagrin pour eux : l'heure est venue qu'Il leur réclame des comptes. Lorsqu'Il a châtié l'Égypte, le moment était venu ; lorsqu'Il tire vengeance de toutes les nations dont l'heure a sonné, bien au contraire, « c'est une joie pour le juste que justice soit rendue », car le juste se réjouit de voir le Créateur rendre la justice, puisque c'est ainsi que se manifeste Sa justice dans le monde.
On a évoqué en son temps la guerre civile en Espagne, dont certains disent qu'elle a fait plus d'un million de morts. Lorsqu'on rapporta ces événements au 'Hafets 'Haïm, il s'exclama : pensez-vous donc que le Saint, béni soit-Il, a oublié ce que nous avons subi il y a quatre cents ans ? (Aujourd'hui, cela fait déjà cinq cents ans.) Pensez-vous que le Saint, béni soit-Il, a oublié l'expulsion d'Espagne ? Le Saint, béni soit-Il, leur fait payer le prix le moment venu. Chez les hommes, on voudrait que tout aille vite, mais le Saint, béni soit-Il, n'a pas besoin de se presser. C'est pourquoi le juste, pour sa part, se réjouit en voyant le Saint, béni soit-Il, châtier les impies, et je me réjouis en mon cœur de la disparition des fauteurs - afin qu'il n'y ait plus de méchants pour agir avec perversité et défier délibérément le Créateur. Et même s'il subsiste des hommes relevant de la catégorie des « pécheurs », dont la faute procède de l'inadvertance et de l'emportement du mauvais penchant, il n'y aura plus de scélérats agissant par malice délibérée ; tous contempleront les jugements de Hachem et seront saisis de crainte, redoutant d'enfreindre Sa volonté. C'est pour cette raison qu'il est dit : « Bénis Hachem, ô mon âme », à l'image des paroles de nos Sages enseignant que David, voyant la chute des méchants, entonna un chant de louange - car l'on voit alors s'accomplir : « et Hachem seul sera exalté en ce jour », débarrassé de ces impies qui entraînent la multitude dans le péché. Il y a donc ici deux dimensions : d'une part, je me réjouis de voir le Saint, béni soit-Il, anéantir les méchants, mais ce n'est pas cette joie-là qui Lui est la plus agréable ; « Puisse mon propos Lui être agréable » s'applique précisément lorsque « pour ma part, je me réjouirai en Hachem ».
יִתַּמּוּ חַטָּאִים מִן הָאָרֶץ וּרְשָׁעִים עוֹד אֵינָם, בָּרְכִי נַפְשִׁי אֶת ה' הַלְלוּ־יָהּ׃ - Que les fauteurs disparaissent de la terre et que les impies ne soient plus ! Bénis Hachem, ô mon âme ! Alléluia !
Le Radak explique : dans ce monde-ci, quelle utilité y a-t-il à ce que les pécheurs disparaissent ? Dès qu'ils s'éteignent, d'autres pécheurs apparaissent aussitôt, et ainsi de suite ; et ces nouveaux pécheurs sont généralement encore « plus perfectionnés » que les précédents. En revanche, lorsque le texte évoque les temps messianiques, les impies disparaîtront totalement et la perversité n'aura plus aucune existence dans le monde, comme il est dit : « et que les impies ne soient plus », conformément au verset : « Il anéantira la mort pour toujours, et le Seigneur Hachem essuiera les larmes de tous les visages ». C'est alors que véritablement « les fauteurs disparaîtront de la terre », sans que d'autres ne viennent les remplacer, car le mal sera totalement aboli. C'est à ce moment que résonnera : « Bénis Hachem, ô mon âme », et tous les peuples rendront grâce et loueront Hachem béni soit-Il : Alléluia.
Le Radak rapporte également au nom d'Ibn Ezra : « Que la gloire de Hachem dure à jamais » - la gloire divine réside dans les créatures, car c'est en contemplant la Création que Sa gloire se révèle, et alors « que Hachem se réjouisse de Ses œuvres », voyant la Création perdurer selon Son ordonnance. Et c'est Lui qui « regarde vers la terre, et elle tremble », Lui qui suspend la terre sur le néant et la soutient pour qu'elle ne vacille jamais ; s'Il le voulait, la terre tremblerait et les montagnes s'embraseraient. C'est pourquoi nous prions et proclamons : « Je chanterai pour Hachem ». Je me dois de rendre grâce à Hachem béni soit-Il pour l'accomplissement de tous ces hauts faits de puissance et pour toute cette réalité au terme de laquelle les pécheurs disparaîtront et seuls les justes subsisteront - pour tout cela, je chanterai, célébrerai et louerai le Créateur béni soit-Il. « Bénis Hachem, ô mon âme » se réfère à la ruine des impies, tandis qu'aux hommes clairvoyants, il adresse l'appel : « Alléluia ».
Et que signifie « Alléluia » ? Le Radak explique qu'il s'agit de la plus éminente de toutes les louanges, et comme l'ont enseigné nos Sages, elle réunit en un seul mot le chant et la louange : « Yah » étant une forme abrégée du Nom divin, on l'a associée à « Hallelu » pour former un mot unique : « Alléluia ». Il cite également l'enseignement de nos Sages dans le traité Berakhot (page 9b) : David composa cent trois chapitres sans jamais prononcer « Alléluia », jusqu'à ce qu'il voie la chute des impies et entonne un chant. En d'autres termes, jusqu'à présent - nous sommes au psaume 104, après le psaume 103 - le terme « Alléluia » n'était jamais apparu ; ce n'est que lorsque « les fauteurs disparaissent de la terre » qu'il convient de louer, de chanter et de glorifier le Créateur, car la gloire de Sa royauté s'en trouve magnifiée, libérée des scélérats qui profanent Son Nom.
Le Malbim explicite la différence entre « fauteurs » ('hataïm) et « impies » (recha'im) : le méchant, qu'il s'agisse des devoirs envers autrui ou envers Dieu, n'est pas simplement sous l'emprise d'un désir passager, mais agit par idéologie, avec la volonté délibérée de faire le mal. Le pécheur ordinaire, quant à lui, trébuche par inadvertance, parce que son mauvais penchant a pris le dessus. C'est en ce sens que déclare le verset : « Que disparaissent les pécheurs de la terre » - même ceux qui pèchent sous l'effet de leur pulsion, « et que les impies ne soient plus » - ceux qui agissent précisément dans l'intention de faire le mal ; et par là même : « Bénis Hachem, ô mon âme ».
La Guémara dans le traité Berakhot (page 10a) rapporte un épisode célèbre concernant Rabbi Meïr et son épouse Berouria : il y avait des brigands, des hommes violents, dans le voisinage de Rabbi Meïr, et ils lui causaient de grands tourments. Rabbi Meïr implora la miséricorde céleste pour qu'ils meurent. L'expression paraît surprenante : n'aurait-il pas dû dire qu'il « réclama le jugement divin » contre eux ? En vérité, la mort des méchants est un bien pour eux-mêmes et un bien pour le monde. D'abord un bien pour eux : si un impie était mort à l'âge de vingt ans, cela n'aurait-il pas été préférable pour lui ? En vivant soixante ans de plus, il n'a fait qu'ajouter du bois à son bûcher là-haut ; n'eût-il pas mieux valu pour lui partir soixante ans plus tôt ? Chaque année supplémentaire accumule de nouvelles fautes. C'est pourquoi la mort des impies est salutaire pour eux comme pour le monde entier - et c'est en ce sens qu'il est dit qu'il a imploré la miséricorde à leur sujet.
Berouria lui dit alors : quelle est ta pensée ? Est-ce parce qu'il est écrit : « Que disparaissent 'hataïm » ? Est-il donc écrit 'hoteïm (« les pécheurs ») ? Il est écrit 'hataïm (« les péchés ») ! Autrement dit, nous ne prions pas pour que le pécheur périsse, mais pour que le péché disparaisse, que la faute cesse sans que l'auteur de la faute soit anéanti. Elle ajouta : regarde la fin du verset, « et que les impies ne soient plus » : dès lors que les péchés auront cessé - dès lors qu'ils ne commettront plus de fautes -, ils cesseront d'être des impies. Il t'incombe donc d'implorer la miséricorde pour qu'ils fassent techouva ; ainsi « les impies ne seront plus », non pas en mourant, mais en cessant d'être méchants pour devenir des justes. Et la Guémara conclut : il pria avec miséricorde pour eux, et ils firent techouva.
Malgré la beauté de l'homélie de Berouria, certains commentateurs ont formulé des remarques vigoureuses à son encontre, rappelant le dicton selon lequel « il n'y a de sagesse pour la femme qu'au fuseau », car ce n'est assurément pas là le sens littéral du verset (pchat). Consultons Rachi, garant du sens obvie du texte : « Que disparaissent les pécheurs » - il s'agit bel et bien des fauteurs eux-mêmes, comme le pensait Rabbi Meïr. Bien plus, la grammaire de la langue sainte en apporte la preuve formelle : si le mot 'hataïm avait été écrit avec un teth sans daguech ('hata'im), cela désignerait les fautes elles-mêmes ; mais comme il est vocalisé 'hattaïm avec un daguech, la distinction est analogue à celle qui existe entre guemalim (chameaux) et gammalim avec daguech (chameliers, ceux qui conduisent les bêtes). De même, 'hattaïm avec daguech désigne les individus pécheurs. Dès lors, le sens littéral du verset est indéniablement que les fauteurs disparaissent, et non comme l'avançait Berouria.
Mais une question se pose : comment comprendre que le roi David prie pour la mort des pécheurs ? Le Ben Yehoïada explique : le roi David était au sommet du Roua’h Hakodech, et il perçut dans son esprit de sainteté que ces pécheurs et ces impies s’étaient tellement enracinés dans la Sitra A’hra qu’ils n’avaient plus la moindre chance de faire téchouva ; c’est pourquoi il demanda leur disparition. Mais n’en déduisez pas une règle pour tout fauteur : David voyait par Roua’h Hakodech, et nul ne doit en tirer une généralité pour n’importe quel pécheur.
Le Ben Yehoïada propose une autre explication : David savait qu’ils étaient de ceux qui pèchent et font pécher autrui, or nos Sages enseignent que quiconque pèche et entraîne les autres à fauter, on ne lui donne pas la possibilité de faire téchouva ; on ne pouvait donc plus espérer leur repentir. En réalité, la première explication soulève une légère difficulté, lorsqu’elle affirme que David vit par Roua’h Hakodech qu’ils ne reviendraient pas : comme nous l’avons déjà expliqué, le roi ‘Hizkiyahou n’avait pas vu par Roua’h Hakodech que Ménaché ferait un jour téchouva. Pourquoi ? Parce que la téchouva prend sa source dans les trois Séfirot supérieures, dans la Bina, alors que le Roua’h Hakodech et la prophétie ne captent que les sept Séfirot inférieures, correspondant à ce monde-ci ; il voyait donc Ménaché impie, sans percevoir son repentir futur. Il est donc difficile de soutenir que le Roua’h Hakodech permette de discerner si quelqu’un fera ou non téchouva. C’est pourquoi le Ben Yehoïada ajoute qu’ils étaient de ceux qui pèchent et font fauter autrui, au sujet desquels il est dit qu’on ne leur accorde pas l’occasion de faire téchouva.
Dans l’ouvrage Imrot Téhorot, il est rapporté au nom du Maharats ‘Hayot une autre raison pour laquelle le texte emploie le terme « ‘hataïm » (les péchés) et non « ‘hoteïm » (les pécheurs) : il se peut fort bien qu’un fils juste descende d’eux. Avraham est issu de Térah ; si l’on avait prié pour que Térah meure dans sa jeunesse, nous n’aurions jamais eu Avraham. De même, le roi David lui-même descend de Lot. C’est précisément pour cette raison que David s’écrie ici : « Bénis l’Éternel, ô mon âme » : j’ai le devoir de bénir et de rendre grâce à Hachem, car si l’on avait prié pour la mort des impies, on aurait prié pour la disparition de Lot - et je ne serais jamais venu au monde. Ainsi, « que disparaissent les péchés » signifie que le péché s’éteigne et non le pécheur ; car si l’on prie contre le pécheur, où serait mon existence ? C’est donc sur cela qu’il dit : « Bénis l’Éternel, ô mon âme », car mon existence découle du fait que le Saint, béni soit-Il, n’a pas détruit ceux qui étaient considérés comme pécheurs, conformément au principe selon lequel il vaut mieux que disparaisse la faute plutôt que le fautif.
Concluons par l’enseignement de Rabbi Na’hman de Breslev, qui éclaire les mots « Pour moi, je me réjouirai en l’Éternel » : par la joie que je puise dans le Saint, béni soit-Il, « yitamou ‘hataïm ». Il explique le mot « yitamou » à la lumière des notions de plénitude et d’intégrité (chelemout et temimout), et « ‘hataïm » au sens de manquement, comme dans : « Moi et mon fils Salomon serions considérés comme fautifs » (au sens de lésés, privés de notre droit), ou comme le fait de « manquer » la cible (leha’htia), expression qui désigne une déficience. Dès lors, lorsque je me réjouis en Hachem, je viens combler par là tous les manques : « yitamou ‘hataïm » signifie alors que les manques seront réparés et parachevés, j’élèverai les étincelles de sainteté et je mènerai le tout à sa plénitude.