Dans cette partie du psaume 102, nous parvenons à la conclusion du cantique. Jusqu'ici, le psalmiste a dépeint la profondeur de la détresse et de l'exil, ses jours qui s'évanouissent comme une ombre qui s'allonge et sa crainte de ne point mériter de contempler la délivrance. Dès lors, il se tourne vers la consolation : les prières conservées dans les trésors du Saint, béni soit-Il, le regard attentif que le Créateur porte sur la terre, le rassemblement des nations pour le service d'Hachem, et enfin le contraste saisissant entre un monde éphémère et changeant et le Créateur éternel et immuable - avec, reliant les deux : l'existence perpétuelle des fils de Ses serviteurs.
תִּכָּתֶב זֹאת לְדוֹר אַחֲרוֹן וְעַם נִבְרָא יְהַלֶּל־יָהּ׃ - Que ceci soit consigné pour la dernière génération, et le peuple qui sera créé louera l'Éternel.
Rachi explique que ceux qui mériteront d'assister à la délivrance diront : que cette délivrance soit mise par écrit pour la dernière génération, afin de lui relater le salut dont nous avons bénéficié. « Et le peuple qui sera créé » - un peuple qui sera comme recréé à nouveau au moment de la délivrance, passant de la servitude à la liberté et des ténèbres à une grande lumière, et qui louera Hachem, béni soit-Il.
Le Radak explique qu'on proclamera alors : que la délivrance soit rédigée pour la génération future. En d'autres termes, l'homme se lamente ici sur sa propre condition, constatant que ses jours fuient comme une ombre passagère et craignant de ne pas vivre assez pour voir la délivrance ; toutefois, il affirme que cette délivrance sera consignée pour la génération qui suivra celle qui en aura été témoin. Ceux qui n'auront pas vu la délivrance de leurs propres yeux pourront du moins en lire le récit et découvrir la multitude de ses prodiges, et ils loueront alors Hachem pour les merveilles accomplies en faveur de leurs ancêtres - « et le peuple qui sera créé louera l'Éternel ». C'est en ce sens que nos Sages ont dit : « Comme aux jours où tu sortis du pays d'Égypte, Je lui ferai voir des merveilles » - la délivrance future sera jalonnée de miracles comparables à ceux de l'Exode. Cette délivrance sera si extraordinaire qu'elle sera consignée pour la dernière génération afin d'en perpétuer la grandeur, tout comme la délivrance de la sortie d'Égypte a été inscrite dans la Torah.
Le Malbim propose une explication différente : « Que ceci soit consigné pour la dernière génération » - le Saint, béni soit-Il, ordonne aux anges d'inscrire devant Lui la prière que nous formulons au temps de la destruction, afin qu'elle soit réservée pour la dernière génération. « Et le peuple qui sera créé » - c'est alors que sera suscité un peuple qui louera l'Éternel. C'est l'enseignement fondamental : les prières sont préservées dans les trésors du Saint, béni soit-Il ; elles agissent et déploient leur portée même si nous n'en percevons pas immédiatement l'effet. Elles sont inscrites et gardées pour la dernière génération, pour ce peuple qui méritera la rédemption ; ce peuple sera comme nouvellement créé et accèdera à la délivrance par la vertu des prières de toutes les générations antérieures - et pour cela, il louera et exaltera Hachem qui nous aura délivrés de la main de l'ennemi.
כִּי־הִשְׁקִיף מִמְּרוֹם קׇדְשׁוֹ יְהֹוָה מִשָּׁמַיִם אֶל־אֶרֶץ הִבִּיט׃ - Car Il s'est penché du haut de Son sanctuaire, du ciel, l'Éternel a regardé vers la terre.
Le Radak précise : Hachem s'est penché d'en haut et a regardé des cieux vers la terre pour considérer les épreuves et la misère de Son peuple, conformément à ce qui est dit : « Car Hachem est élevé, et Il voit l'humble » - parce qu'Hachem transcende toute chose, Il observe et considère avec attention ce qui survient ici-bas parmi les humbles.
Le Malbim explique que ce regard a pour dessein d'accueillir les prières prononcées durant l'exil, les propositions du verset se répondant de manière parallèle : « Car Il s'est penché du haut de Son sanctuaire » correspond à « pour écouter le gémissement du captif » ; le captif en exil gémit dans sa détresse, et Hachem se penche de Son saint séjour pour entendre son cri. « Du ciel, Il a regardé vers la terre » correspond à « pour délier ceux qui sont voués à la mort » ; par ce regard, Il délivre les hommes mortels et les affranchit du cachot et de l'angoisse qui les étreignent.
Il y a ici une précision doctrinale d'une grande profondeur : la Présence souveraine du Saint, béni soit-Il, transcende totalement l'ordonnancement céleste - ces sphères astrales par l'intermédiaire desquelles l'influx descend et se transmet de degré en degré. L'influx émane de Lui, béni soit-Il, du « haut de Son sanctuaire », puis descend vers les corps célestes, vers le cours de la nature, et de là vers la terre. La prière, Hachem l'entend depuis Son sanctuaire sublime, bien au-delà des lois naturelles ; en revanche, l'action salvatrice doit s'accomplir ici-bas, dans le monde matériel. C'est pourquoi les mots « pour délier ceux qui sont voués à la mort » sont associés à « des cieux » - car les cieux, les astres et les nuées relèvent du cadre matériel de la création. Le Saint, béni soit-Il, s'est penché de Sa demeure suprême pour écouter la prière, puis, par l'entremise des cieux - les rouages du cosmos les plus proches de la matière - Il intervient ici-bas : Il délie et libère ceux qui sont assimilés à des captifs, orchestrant leur sauvetage par des voies naturelles. Il est donc dit « des cieux » et non « du haut de Son sanctuaire », car Son sanctuaire céleste est dédié à l'écoute de la prière, tandis que le mode d'action s'inscrit généralement dans la trame terrestre, à moins que le Saint, béni soit-Il, ne réalise des miracles supranaturels. Il est question ici d'un salut qui s'opère par les voies de la nature, à travers les cieux, lesquels demeurent attachés à l'ordre naturel du monde.
Le Malbim explique la distinction entre « Hichkif » et « Hibit » : celui qui use de « Hachkafa » regarde à travers une fenêtre ou une ouverture, et le plus souvent, ce regard plonge du haut vers le bas. Nos Sages ont enseigné que toute mention de « Hachkafa » dans l'Écriture annonce un malheur, à l'exception de : « Regarde du haut de Ta sainte demeure, depuis les cieux » - verset prononcé au sujet de celui qui donne les dîmes, sur qui l'on pose un regard céleste pour le combler de bienfaits. Or ici, souligne le Malbim, remarquons que le regard plongeant (« Hachkafa ») est suivi d'un regard attentif (« Habata ») : Il commence par observer du haut de Sa sainteté, et de là, Il contemple la terre. Le principe veut qu'une « Hachkafa » suivie d'un verbe de vision ou d'observation s'exerce pour le bien, tandis que sans verbe de vision ultérieur, elle présage la rigueur.
Le livre « Yossef Tehilot » explique ce passage à la lumière de l'enseignement de nos Sages : lors d'un jeûne pour la pluie, Rabbi Akiva fut exaucé dans sa prière alors que Rabbi Eliezer ne le fut pas. La Guémara précise que cela n'était pas dû à une supériorité spirituelle de l'un sur l'autre, mais au fait que Rabbi Akiva savait faire preuve d'indulgence et passer outre ses exigences (« ma'avir al midotav »), tandis que Rabbi Eliezer ne cédait pas. Nous avons déjà appris que ce trait n'était nullement un blâme pour Rabbi Eliezer, mais tenait à sa nature de « Chamouti » : sa voie suivait celle de l'école de Chammaï, sans concessions ni compromis, selon le principe de la stricte justice qui doit percer la montagne.
Rachi explique, à propos du verset « et la terre subsiste à jamais », qu'il s'agit des humbles, de ceux qui s'abaissent jusqu'au sol : ce sont les personnes modestes et effacées qui perdurent éternellement. C'est précisément le sens de notre verset : « Car Il a regardé du haut de Sa sainteté » - or, tout regard de ce type présage la rigueur, et un décret sévère menace à Dieu ne plaise ; mais « l'Éternel, des cieux vers la terre, a contemplé » : le Saint, béni soit-Il, pose Son regard sur la « terre », c'est-à-dire sur les êtres humbles qui se considèrent comme la poussière du sol, et c'est en leur mérite qu'Il nous prend en pitié. C'est à l'homme modeste qu'Il prête l'oreille - « pour écouter le gémissement du captif », car c'est la prière de l'humble qu'Il exauce.
L'ouvrage « Or Zaroua' LaTzaddik » soulève une difficulté : puisque toute « Hachkafa » présage la rigueur et que toute « Habata » augure le bien, comment le verset peut-il juxtaposer ces deux expressions - « Il a regardé (Hichkif) du haut de Sa sainteté » pour la rigueur, et « des cieux vers la terre Il a contemplé (Hibit) » pour la bonté ? Selon l'explication du « Yossef Tehilot », cela s'éclaire magnifiquement : au départ se profilait un regard de rigueur, mais en voyant les hommes humbles, Il s'est ému de compassion, et Son regard s'est ainsi transformé en bienveillance.
Il apporte une explication supplémentaire : lorsque le Saint, béni soit-Il, pèse nos actes au regard de Sa sainteté suprême, quel désastre pour nous ! S'Il devait juger notre valeur à la mesure de Sa grandeur infinie - alors que nous ne sommes que d'humbles créatures d'argile, dépendantes de Lui à chaque instant, comblées de Ses bienfaits, et qui osent pourtant Lui désobéir -, nous ne pourrions subsister. C'est le sens de nos prières : « Tu as placé nos fautes devant Toi, nos péchés cachés à la lumière de Ta face » - quel malheur si Tu places nos fautes devant Toi, c'est-à-dire si Tu nous évalues par rapport à Ta grandeur ! Transgresser la parole divine face au Roi suprême et redoutable : quelle audace insensée ! Et « nos péchés cachés », ce sont les fautes que nous pensions dissimulées ; si elles sont exposées au grand jour de Ta présence, nous sommes perdus.
Mais par la grâce d'Hachem, le Saint, béni soit-Il, Se souvient que nous sommes poussière, comme nous disons : « Souviens-Toi que nous sommes poussière », « notre âme est prosternée dans la poussière ». Si l'Éternel regarde depuis Sa haute sainteté, selon Sa propre mesure - malheur à nous, ce regard plongé est rigueur ; mais dans Son immense bonté, « des cieux vers la terre Il a contemplé » : Il regarde et voit que nous sommes poussière tirée du sol, matériels et imparfaits. Il ne nous examine pas selon la réalité spirituelle absolue, où toute faute constitue une rébellion contre le Roi, mais considère nos actes en tenant compte de notre condition humaine, du niveau de notre génération et de notre faiblesse générale. Il ne nous juge pas d'après les critères célestes - car qui pourrait alors subsister ? -, mais selon notre réalité et nos épreuves ici-bas sur terre.
Nous en trouvons l'illustration chez les anges Ozza et Azaël : selon les critères et les exigences du ciel, ils prétendaient : « Maître du monde, pourquoi ne les détruis-Tu pas, alors qu'ils commettent des péchés si graves ? » Que fit alors le Saint, béni soit-Il ? Il les fit descendre ici-bas, sur terre, et aussitôt : « ils prirent pour femmes toutes celles qu'ils choisirent ». Les choses perçues d'en haut se révèlent bien différentes vues d'en bas. C'est pourquoi le verset emploie le Nom divin d'infaillible bonté, l'attribut de miséricorde : « vers la terre Il a regardé » - Il voit que nous sommes poussière, que nous sommes terre, pétris de matérialité, et c'est ainsi qu'Il nous juge avec compassion.
Ces enseignements renferment un immense réconfort pour notre époque. Déjà au temps du saint Ari zatsal, Rabbi 'Haïm Vital demandait : comment pourrions-nous réparer ce que même les Tannaïm et les prophètes n'ont pas pu accomplir ? L'Ari lui répondit par une parole profondément encourageante : sache que par une petite action accomplie dans cette génération, on peut réparer ce qui exigeait, à l'époque des prophètes, de longues années et d'innombrables rectifications ; car l'impureté s'est répandue dans le monde et le déclin spirituel est grand. Ainsi, par un effort minime, on rectifie ce qui réclamait autrefois des sacrifices colossaux. Or, le saint Ari affirmait cela à une époque où la pudeur régnait encore dans la rue : que devrions-nous dire de notre génération, où, pour chaque simple regard détourné de l'interdit, un homme peut réparer ce qui exigeait jadis d'austères mortifications !
Et c'est ce que dit le verset : « Que cela soit consigné pour la dernière génération, et un peuple renouvelé louera l'Éternel, car Hachem a regardé du haut de Sa sainteté, des cieux Il a contemplé la terre ». Qu'est-ce qui pourra nous encourager dans la dernière génération, dans une génération si déchue où nous nous disons : que faisons-nous vraiment par rapport aux générations passées, que valent nos réparations spirituelles, quels sont nos accomplissements, combien de Torah étudions-nous ? C'est à ce propos qu'il est dit « Que cela soit consigné pour la dernière génération » - c'est précisément la génération qui a besoin de réconfort, et alors « un peuple renouvelé louera l'Éternel ». Certes, si l'on observait notre génération du haut de Sa sainteté, ce serait terrible ; mais « des cieux Il a contemplé la terre » - Il abaisse Son regard sur notre humble réalité terrestre et nous juge en fonction d'elle, non selon les critères immuables du Ciel, mais d'après ce qu'il est possible d'accomplir dans une telle époque.
C'est également le sens de ce qu'ont enseigné nos Sages : le Saint, béni soit-Il, a montré à Adam Harichon chaque génération et ses sages, chaque génération et ses juges, chaque génération et ses prophètes. On raconte que Rabbi Naftali de Ropshitz demandait : pourquoi fallait-il montrer chaque génération avec ses sages et ses juges ? Et il expliquait : si l'on avait montré Naftali tout seul à Adam, ce dernier se serait étonné : « Quoi, Naftali parmi les sages, Naftali parmi les justes ? » Mais dès lors qu'on lui montre la génération dans laquelle il vit, il se dit : « Eh bien, pour une telle génération, c'est très bien, Naftali peut lui aussi être considéré comme un tsaddik ! » On voit donc que le Saint, béni soit-Il, évalue chaque chose par rapport à la génération. C'est pourquoi « des cieux Il a contemplé la terre » - ce regard posé sur terre est déjà favorable, et non un regard sévère de rigueur.
לִשְׁמֹעַ אֶנְקַת אָסִיר לְפַתֵּחַ בְּנֵי תְמוּתָה׃ - Pour entendre le gémissement du captif, pour délier ceux qui sont voués à la mort.
Le Radak explique : entendre le peuple d'Israël qui se trouve en exil comme des prisonniers, qualifiés ici de « voués à la mort ». Le sens n'est pas celui auquel nous sommes habitués, à savoir de simples êtres mortels, mais des personnes déjà aux portes du trépas, semblables à des condamnés marchant vers le supplice, proches de mourir sous le poids de la détresse et de la souffrance. C'est alors qu'Hachem entend leur gémissement, dénoue leurs liens et les tire de leur cachot - tel est le sens de « pour délier ceux qui sont voués à la mort », car on déliait les prisonniers de leurs entraves.
לְסַפֵּר בְּצִיּוֹן שֵׁם יְהֹוָה וּתְהִלָּתוֹ בִּירוּשָׁלָ͏ִם׃ בְּהִקָּבֵץ עַמִּים יַחְדָּו וּמַמְלָכוֹת לַעֲבֹד אֶת־יְהֹוָה׃ - Pour proclamer dans Tsion le Nom d'Hachem, et Sa louange dans Jérusalem, lorsque se rassembleront les peuples et les royaumes pour servir l'Éternel.
Le Malbim explique : cette délivrance de « ceux qui sont voués à la mort », où le Saint, béni soit-Il, détache et libère le captif de son lieu d'enfermement et nous fait sortir de l'exil, a pour but qu'ensuite on proclame le Nom d'Hachem dans Tsion et Sa louange dans Jérusalem. Cela se réalisera dans les temps à venir, lorsque les peuples et les royaumes se réuniront pour servir Hachem.
Et qu'est-ce que « le Nom d'Hachem » ? Le Malbim a coutume d'expliquer que le Nom d'Hachem renvoie à la renommée et au rayonnement de Son Nom béni dans le monde entier, afin que Son Nom soit révélé et que ceux qui ne Le connaissaient pas L'identifient enfin. C'est cela que l'on racontera dans Tsion. « Tsion » - comme on le sait, le Malbim distingue Tsion de Jérusalem : Tsion est le lieu le plus élevé, le Mont du Temple et le Sanctuaire, le siège des Sages et des Cohanim, là où l'on connaît Dieu dans Son essence. « Et Sa louange » - cela concerne les voies et les attributs par lesquels Hachem conduit Son monde et Ses enfants, miséricordieux et compatissant ; cela sera connu également dans tout Jérusalem, par l'ensemble du peuple. Quant à la perception la plus profonde, elle est le propre des Sages et elle est proclamée dans Tsion, lieu où siègent le Sanhédrin et les Cohanim, l'élite de la nation.
« Lorsque se rassembleront les peuples » - comme le rapporte le Radak d'après la prophétie de Zacharie : « De nombreuses nations s'attacheront à Hachem », et de Tsephania : « Pour que tous invoquent le Nom d'Hachem et Le servent d'un commun élan ». Et encore dans Zacharie : « Des peuples nombreux et des nations puissantes viendront chercher Hachem Tsevaot à Jérusalem et implorer la bienveillance d'Hachem » - les nations viendront à Jérusalem en quête de divinité. Et de même : « Ainsi parle Hachem Tsevaot : en ces jours-là, dix hommes de toutes les langues des nations saisiront, oui saisiront le pan de l'habit d'un Juif, en disant : nous irons avec vous, car nous avons appris que Dieu est avec vous ». Il leur apparaîtra clairement que toutes les illusions - le christianisme, l'islam - ne sont que vanité, et ils viendront s'attacher à nous. Mais pour cela, il faut un pan de vêtement : « ils saisiront le pan » - celui qui porte des tsitsit offre une prise ; mais face à celui qui marche sans tsitsit, la personne issue des nations arrive et voit qu'il n'y a rien à saisir, aucune prise possible.
עִנָּה בַדֶּרֶךְ כֹּחִי קִצַּר יָמָי׃ - Il a brisé ma force en chemin, Il a abrégé mes jours.
Radak explique que le psalmiste revient ici parler des enfants de l'exil. Tout comme il disait plus haut : « Mes jours sont comme une ombre déclinante », il décrit à quel point notre réalité est rude et combien de souffrances comporte l'exil. Chacun des exilés espère voir la délivrance et redoute de mourir prématurément sans mériter d'y assister. C'est pourquoi il dit : l'ennemi a brisé ma force en chemin - on l'exile d'un lieu à l'autre, il s'imagine qu'ailleurs son sort sera meilleur, il est balloté sur les routes, et la fatigue du voyage abrège l'existence. Un homme constamment sur les routes et dans la tourmente voit ses jours écourtés ; tandis que celui qui demeure posé chez lui mène une vie plus sereine, plus paisible et plus longue. Il dit donc : je crains de mourir au milieu de mes jours en raison des tourments du chemin.
אֹמַר אֵלִי אַל־תַּעֲלֵנִי בַּחֲצִי יָמָי בְּדוֹר דּוֹרִים שְׁנוֹתֶיךָ׃ - Je dis : Mon Dieu, ne me retire pas au milieu de mes jours, Toi dont les années s'étendent de génération en génération !
Le Malbim explique le sens de cette prière : bien que j'aie déjà perdu l'espoir de vivre assez longtemps pour assister à la délivrance, puisque « Il a épuisé ma force en chemin » et que ces pérégrinations abrègent ma vie, je Te supplie malgré tout : « ne me retire pas au milieu de mes jours ». Rachi commente : ne nous fais pas disparaître pour nous anéantir de la terre à l'époque de nos ennemis, à la moitié de notre existence ; et que sont nos jours ? « Toi dont les années s'étendent de génération en génération » - Tu as promis de nous maintenir devant Toi à travers toutes les générations, pour l'éternité, comme il est dit : « Tes années ne prendront point fin » et « leur descendance s'affermira devant Toi ». Dès lors que nous avons l'assurance de subsister à jamais, ne m'arrache point de ce monde au milieu de mes jours. Radak explique « al ta'aléni » au sens de « ne me retranche pas », selon l'expression « comme s'élève un tas de gerbes en sa saison » ou « la couche de rosée s'éleva ». Et Ibn Ezra explique que « ta'aléni » se rapporte à l'âme qui s'élève pour se séparer du corps : que mon âme ne se sépare pas de mon corps à la moitié de ma vie, mais que nous méritions des années de générations en générations.
Le Malbim approfondit : « Ne me retire pas au milieu de mes jours, Toi dont les années s'étendent de génération en génération ». Le Saint, béni soit-Il, est au-delà du temps, et l'on ne saurait dire qu'Il a des années ou des jours ; nous avons déjà précisé qu'Il est appelé « l'Ancien des jours » (Atik Yomine) précisément parce qu'Il est détaché (ne'étak) du cadre temporel des jours, et que la notion même de jour ne s'applique aucunement à Lui. Malgré tout, dans la mesure où le Saint, béni soit-Il, gouverne les générations et que celles-ci se succèdent selon le rythme du temps qu'Il a créé - comme il est dit : « Ton souvenir dure de génération en génération » -, les générations sont associées au Saint, béni soit-Il, à la manière d'années.
La comparaison s'établit ainsi : les années de l'homme se comptent d'après les cycles du soleil - une révolution solaire compte 365 jours (et l'année lunaire 354 jours), et ce cycle récurrent est appelé « chanah » (année), du mot signifiant répétition et réitération. De la même manière, les générations sont comparables aux années de l'homme. Quand on veut dire d'un homme qu'il a trente ans, on dit : trente printemps, trente hivers ont passé sur lui. C'est ainsi que sont pour ainsi dire décomptées les années d'Hachem d'après le nombre de générations : chaque génération est semblable à une année, et à chaque génération correspond un nouveau cycle, une nouvelle année, une providence renouvelée. C'est pourquoi le fidèle implore : ne me retire pas au milieu de mes jours - que l'année d'En haut, c'est-à-dire la génération, ne soit pas écourtée pour moi, mais accorde-moi des jours pleins afin que je mérite de vivre l'étendue d'une génération complète. Et « al ta'aléni » s'entend au sens propre, l'élévation de l'âme vers le ciel : « et l'esprit retourne à Dieu qui l'a donné ».
לְפָנִים הָאָרֶץ יָסַדְתָּ וּמַעֲשֵׂה יָדֶיךָ שָׁמָיִם׃ - Jadis Tu as fondé la terre, et les cieux sont l'œuvre de Tes mains.
Après avoir proclamé : « Tes années s'étendent de génération en génération », le psalmiste poursuit : de même que Tu existes éternellement, c'est Toi qui as fait les cieux et la terre. Radak souligne : contrairement à la conception des anciens philosophes qui prétendaient que le monde est éternel dans le passé, qu'il a toujours existé et que le Saint, béni soit-Il, ne fait qu'y intervenir ; nous croyons et savons qu'Hachem a créé Son monde à un point précis dans le temps. Nous avons déjà mentionné que c'est une conclusion à laquelle les scientifiques ont fini par aboutir : on pensait jadis que l'univers était éternel, c'est-à-dire qu'il avait toujours été là - des trillions d'années en arrière, autant que l'on voudra - alors qu'aujourd'hui, aucun homme de science ne soutient plus que l'univers est éternel dans le passé ; tous s'accordent à reconnaître qu'à un instant donné, le monde a commencé.
Il en découle que nous ne devons pas être troublés par les théories changeantes des scientifiques, car leurs conclusions découlent de recherches humaines, et les déductions de la recherche sont sujettes à l'erreur : si le postulat de base est faux, tous les résultats s'avèrent erronés. En revanche, l'histoire que nous connaissons ne provient pas d'hypothèses mais de la Torah de vérité qui nous a été transmise - de génération en génération depuis Adam Harichon, créé par le Saint, béni soit-Il. Il n'existe aujourd'hui aucune preuve scientifique irréfutable attestant que le monde a plus de quelque cinq mille sept cents ans ; même si l'on compte les cernes des arbres ou si l'on effectue toutes les analyses imaginables, il n'y a pas de preuve, seulement des théories. La méthode de datation par le carbone 14 repose sur des postulats fragiles : qui garantit que le rythme de désintégration d'autrefois était identique à celui d'aujourd'hui, et qui affirme que le taux de radiation était alors le même qu'actuellement ? De surcroît, si l'on prend en compte le Déluge, cet événement a entièrement bouleversé les lois de la nature, et toutes les déductions scientifiques ne concernent que la réalité d'après le Déluge - sans que personne ne sache ce qu'il en était auparavant.
Le Malbim l'a déjà fait remarquer : lorsqu'on découvre des ossements et que l'on affirme qu'à leur aspect ils sont d'une très haute antiquité - prenez un os, faites-le bouillir pendant une semaine, puis donnez-le à examiner à un scientifique : il vous affirmera qu'il s'agit d'un os extrêmement ancien parce qu'il paraît altéré. Or, le Déluge a été une véritable cuisson, car le texte enseigne que des eaux bouillantes et brûlantes ont jailli des profondeurs de la terre, soumettant toute la création à un processus de cuisson. De plus, il y a eu d'immenses variations de rayonnement, et l'alternance réglée de l'été et de l'hiver, de l'automne et du printemps, ne s'est véritablement établie qu'après le Déluge. Nos Sages affirment - ce que reconnaissent aussi les scientifiques - qu'avant le Déluge, la Terre n'était pas inclinée sur son axe ; ce qui engendre les saisons, c'est cette inclinaison résultant de l'impact de corps célestes qui ont percuté la Terre et l'ont fait basculer. Cela aussi est mentionné par nos Sages lorsqu'ils enseignent qu'Hachem retira deux étoiles de la constellation de la Kima. Toutes les lois de la nature s'en sont trouvées métamorphosées. Prétendre que ce que nous constatons aujourd'hui régnait à l'identique autrefois revient à mesurer la croissance d'un être humain de zéro à vingt ans et à extrapoler ce même rythme pour chaque tranche de vingt ans : on en arriverait à la stature du géant Og ! Le postulat fondamental est indiscutablement faux.
הֵמָּה יֹאבֵדוּ וְאַתָּה תַעֲמֹד וְכֻלָּם כַּבֶּגֶד יִבְלוּ כַּלְּבוּשׁ תַּחֲלִיפֵם וְיַחֲלֹפוּ׃ - Eux périront, mais Toi, Tu subsisteras ; tous s'useront comme un vêtement, comme un habit Tu les changeras et ils passeront.
De même que Tu as créé le monde à un moment précis dans le temps, Tu peux l'anéantir si Tu le désires - tout est entre Tes mains. Le Radak explique : parmi les philosophes et savants, certains soutiennent que le monde a une fin et un terme fixé, et qu'il retournera au tohu-bohu et au néant comme au commencement, bien qu'ils soient divisés sur la durée de son existence ; d'autres affirment en revanche que le monde n'a ni fin ni terme, bien qu'il ait eu un commencement. Selon la première explication : « Eux périront, mais Toi, Tu subsisteras » - Toi, Tu existes éternellement, « et tous s'useront comme un vêtement » : tel un habit qu'un homme ôte et qu'un autre revêt, ainsi Tu transformes et changes selon Ta volonté, remplaçant même ce monde par d'autres créatures humaines, sans que nul ne puisse contester Ta parole. D'autres disent que l'expression « Eux périront » s'applique aux individus, tandis que l'ensemble subsiste toujours - à l'image d'une collectivité où certains meurent et d'autres naissent, les uns disparaissent et les autres s'élèvent, et le monde dans sa totalité continue d'exister.
Chez nos Sages (Hazal), nous trouvons le concept de « had harouv » (un millénaire de désolation) : le monde subsiste durant six mille ans, et au septième millénaire, il y a une dimension de destruction - c'est-à-dire que la réalité matérielle disparaîtra pour faire place à une réalité plus spirituelle. Mais face à toutes ces questions, nous n'avons que les paroles du Rambam, qui écrit que nous ne pouvons savoir comment ni sous quelle forme ces événements se produiront avant qu'ils n'arrivent ; s'y attarder n'apporte aucun surcroît de sagesse, car quelle en est la portée pratique ? Lorsqu'ils se produiront, nous saurons alors comment et sous quelle forme.
Le Malbim explique que nous constatons que l'ensemble de la réalité est assujetti au temps, et qu'aucun instant ne ressemble à un autre - pas une seconde n'est identique à la précédente. C'est là le sens de « la terre que Tu as fondée jadis » et des cieux qui sont « l'œuvre de Tes mains » : la terre comme fondation de l'édifice et les cieux comme son toit, englobant ainsi tout l'univers soumis aux lois du temps, qui est dépourvu d'existence absolue.
Premièrement : « Eux périront, mais Toi, Tu subsisteras » - tout ce qui a un commencement a une fin : « À toute perfection j'ai vu une fin ». Il convient ici de faire une remarque : lorsque nous disons « Ein Sof Baroukh Hou » (l'Infini, béni soit-Il), il aurait semblé plus logique de dire « Ein Te'hila » (sans commencement, béni soit-Il), car ce qui n'a pas de fin n'a pas non plus de commencement. En vérité, « Ein Sof » n'est pas une définition de Son essence même, béni soit-Il, mais une définition relative à notre perception : nous avons un début de perception de Lui, par ce qu'Il a bien voulu nous révéler de Sa divinité, mais notre perception de Lui n'a pas de limite ultime - « Prétendrais-tu sonder les profondeurs de Dieu, atteindre la limite du Tout-Puissant ? ». C'est pourquoi on Le qualifie d'« Ein Sof Baroukh Hou », signifiant que nous ne pouvons atteindre la fin de Sa compréhension, bien que nous en ayons un commencement. Quoi qu'il en soit, toute chose qui a un début a une fin, alors que le Saint, béni soit-Il, demeure immuable.
Deuxièmement, dit le Malbim : même durant leur existence, ces éléments ne possèdent pas de permanence absolue - « comme un vêtement ils s'useront ». L'hylé (la matière première) ne cesse de quitter une forme pour en revêtir une autre. « Hylé » (hiyouli) est le terme employé par les Anciens pour désigner la matière première originelle du monde ; aujourd'hui, nous parlerions d'atomes, car toute chose dans la nature est constituée d'atomes. Et comme l'écrit le Ramban, le premier jour, le Saint, béni soit-Il, créa la matière première, l'hylé, et c'est à partir d'elle qu'Il façonna ensuite tout ce qu'Il créa durant les six jours de la Création ; selon la combinaison des atomes et leurs transformations, la matière concrète change de forme.
Le verset emploie deux métaphores : « comme un vêtement ils s'useront » - laissez une chose à elle-même, et elle s'use d'elle-même. Conservez un vêtement au fond d'un placard pendant vingt ans : lorsque vous le reprendrez, vous constaterez qu'il a commencé à se détériorer de lui-même, sans même avoir été porté, car tout composé finit par se désagréger en ses éléments constitutifs. De plus : « comme un habit Tu les changeras et ils passeront » - l'hylé se dépouille d'une forme et en revêt une autre ; si l'on brûle un vêtement, il devient cendre, et ainsi de suite. Il existe en effet la loi de conservation de la matière et la loi de conservation de l'énergie : il est impossible de faire disparaître une chose du monde pour la réduire à néant ; si vous la brûlez, la matière devient gaz, devient cendre. Rien dans la Création ne peut être annihilé ; tout se conserve en abandonnant une forme pour en prendre une nouvelle. Mais Toi, Maître du monde, Tu existes de manière éternelle, sans aucun changement.
Le Malbim relève avec précision la nuance entre « béged » (vêtement ordinaire) et « lévoush » (habit d'apparat) : « béged » désigne les vêtements courants, la tenue ordinaire que l'on porte continuellement ; en revanche, « lévoush » fait référence à un habit d'exception - comme une tenue de mariage ou un vêtement royal, que l'on a coutume de changer, car on ne se promène pas constamment en habits de noces. C'est pourquoi il est dit : « comme un habit Tu les changeras et ils passeront ». C'était précisément le cas avec la robe rabbinique (la « glima ») de Rav Ovadia Yossef : au quotidien, il portait une redingote (« frac ») et un chapeau Hombourg, mais lorsqu'il se rendait à des événements particuliers - pour célébrer un mariage, assister à une assemblée ou donner un cours public - il revêtait sa robe d'apparat. On racontait que lorsqu'on la lui enfilait, il avait coutume de dire : « Il faut enfiler les vêtements de travail ». C'est-à-dire : je voudrais rester assis à étudier, mais voilà qu'il y a un dérangement, il faut aller ici et là, ce sont donc des vêtements de labeur. Quoi qu'il en soit, la nature d'un habit d'exception est d'être constamment changé : on le revêt pour l'occasion, puis on le retire.
וְאַתָּה־הוּא וּשְׁנוֹתֶיךָ לֹא יִתָּמּוּ׃ - Mais Toi, Tu restes le même, et Tes années ne prendront pas fin.
Rachi explique : Tu es Celui qui subsiste et demeure. Et le Radak ajoute : que Tes œuvres périssent ou non, Tu es seul, et nul autre que Toi n'est le Maître souverain. « Et Tes années ne prendront pas fin » - nous avons déjà expliqué que Ses « années » désignent les générations qui se renouvellent ; or celles-ci ne prendront pas fin, mais se poursuivront perpétuellement. Quant à la matière, semblable à un vêtement, elle s'use d'elle-même tout en abandonnant une forme pour en revêtir une autre, tel un habit d'apparat que l'on revêt puis que l'on retire.
בְּנֵי־עֲבָדֶיךָ יִשְׁכּוֹנוּ וְזַרְעָם לְפָנֶיךָ יִכּוֹן׃ - Les fils de Tes serviteurs s'y établiront, et leur descendance subsistera devant Toi.
« Les fils de Tes serviteurs s'y établiront » - comme il est écrit : « Mais la bonté de l'Éternel est de toute éternité et à jamais pour ceux qui Le craignent, et Sa justice pour les enfants de leurs enfants » ; non seulement les serviteurs subsisteront, mais aussi leurs enfants. Le Radak explique : ils résideront à jamais en Terre sainte après y être retournés au moment de la délivrance, et n'en seront plus jamais exilés. Et quelle en est la raison ? « Et leur descendance subsistera devant Toi » - car ils seront désormais dans la condition d'être « devant Toi ». Jusqu'à présent, ils s'étaient écartés de la voie d'Hachem, causant ainsi l'exil et l'éloignement ; mais au temps de la délivrance, tous Le serviront d'un même élan, et ils seront alors « devant Toi ». Comme il est dit au sujet d'Avraham : « Puisse Ichmaël vivre devant Toi ! », ce que Rachi commente : « dans Ta crainte » - c'est-à-dire se tenant et Le servant continuellement devant Hachem. De même, à l'époque de la délivrance, ils seront devant Toi et Te serviront perpétuellement.
Le Malbim explique : « Les fils de Tes serviteurs » désignent les enfants des Justes, et ce sont eux qui s'y établiront. Même si toute la réalité matérielle venait à disparaître, la génération des Tsaddikim, qui sont une part divine d'En-haut - et qui sont rattachés au Saint, béni soit-Il, comme Ses propres années, raison pour laquelle Il opère des changements et des bouleversements dans le monde - subsistera pour l'éternité, sans fin ni anéantissement. Et même lorsque le monde sera détruit, « leur descendance subsistera devant Toi » : « subsistera » - dans le monde des âmes. Car le Malbim enseigne que toute entité composée qui a un commencement a nécessairement une fin ; aussi, lorsque le monde cessera d'exister sous sa forme présente et qu'adviendra l'ère du millénaire de désolation où la matérialité s'effacera au profit d'une dimension purement spirituelle, cela n'affectera en rien les fils de Tes serviteurs, les Justes. Ils se tiendront devant Toi dans le monde des âmes, rayonnant à la lumière de la face du Roi de vie.
La fin du psaume apporte un message de profonde consolation : les prières que nous formulons dans l'exil sont inscrites et préservées pour la dernière génération, et c'est par leur mérite que sera suscité un peuple digne de la délivrance, qui louera l'Éternel. Le Saint, béni soit-Il, se penche du haut de Son sanctuaire pour écouter les gémissements du captif et regarde du ciel vers la terre - non pas à l'aune des exigences célestes, car qui pourrait alors subsister, mais selon notre situation et selon notre époque. C'est là un encouragement immense pour notre génération : par une action modeste, nous pouvons aujourd'hui accomplir ce qui exigeait jadis des efforts considérables. Lors de la rédemption, on proclamera le nom d'Hachem à Sion et Sa louange à Jérusalem ; les peuples et les royaumes s'assembleront pour servir Hachem et se saisiront du pan de l'habit d'un Juif. Enfin, le verset souligne ce contraste absolu : le ciel et la terre sont des créations renouvelées, assujetties au temps, qui s'usent d'elles-mêmes, se dépouillant d'une forme pour en revêtir une autre - « Eux périront, mais Toi, Tu subsisteras » ; tandis que le Saint, béni soit-Il, demeure immuable, Ses années ne s'achèvent jamais, et avec Lui, les fils de Ses serviteurs et leur descendance demeurent affermis devant Lui à jamais.
C'est ainsi que s'achève l'étude du psaume 102.