Le psaume 103 des Téhilim s'ouvre et se conclut par une bénédiction : « Barkhi nafshi et Hachem » (Bénis l'Éternel, ô mon âme). Rachi rapporte au nom de nos Sages qu'il y a ici cinq « Barkhi nafshi », correspondant aux cinq mondes dans lesquels l'homme réside, comme l'enseignent nos Maîtres dans le traité Berakhot. Commençons donc par cet enseignement talmudique, à travers lequel nous aborderons ensuite les versets du chapitre.
לְדָוִד בָּרְכִי נַפְשִׁי אֶת־ה' וְכָל־קְרָבַי אֶת־שֵׁם קָדְשׁוֹ׃ - De David. Bénis l'Éternel, ô mon âme, et que tout mon être bénisse Son saint Nom !
La Guémara dans Berakhot (page 10a) raconte : Rav Chimi bar Oukba - et certains disent Mar Oukba - se trouvait régulièrement devant Rabbi Chimon ben Pazi, et exposait des paroles de Agada devant Rabbi Yéhochoua ben Lévi. Rappelons ce principe fondamental : le terme « Agada » ne désigne pas des contes imaginaires ou des légendes, mais provient d'une racine liée à l'attraction (comme dans « négid venafik », « goud assik », « goud a'hit », notions de traction). La Agada regroupe les paroles qui attirent et captivent le cœur.
Il lui demanda : que signifie le verset : « Bénis l'Éternel, ô mon âme, et que tout mon être bénisse Son saint Nom » ? Il lui répondit : viens et constate combien la manière d'agir du Saint, béni soit-Il, diffère de celle de la chair et du sang. La créature de chair et de sang peint une forme sur une muraille, mais elle est incapable d'y insuffler un esprit, une âme, des viscères et des organes internes. Le Saint, béni soit-Il, n'agit pas ainsi : Il façonne une forme au sein d'une forme et y insuffle esprit, âme, entrailles et organes vitaux. Un homme qui peint une silhouette sur un mur ou sur une toile ne peut créer que la forme extérieure ; il est incapable d'y insuffler la vie. En revanche, le Saint, béni soit-Il, non seulement a créé l'homme et y a insufflé la vie, mais Il conçoit une forme au sein d'une forme : le fœtus dans le ventre de sa mère. Avez-vous déjà observé l'art d'un bateau dans une bouteille ? L'artisan assemble patiemment, avec des pinces, chaque éclat de bois pour bâtir un navire entier à l'intérieur d'un flacon, et nous sommes émerveillés par une telle prouesse. Or, le Saint, béni soit-Il, façonne une forme vivante à l'intérieur d'une autre forme, et y installe un souffle de vie, des viscères et des organes complets. C'est bien ce qu'a proclamé Hanna : « Nul n'est saint comme l'Éternel, car il n'en est point d'autre que Toi, et nul rocher [Tsour] n'égale notre D.ieu » : que signifie « nul Tsour » ? Nul artiste [Tsayar] comme notre D.ieu.
Il reprit : voici précisément ce que je demandais : ces cinq occurrences de « Barkhi nafshi », à quoi David faisait-il allusion en les prononçant ? Il ne les a énoncées qu'en référence au Saint, béni soit-Il, et à l'âme. La Guémara met en lumière cinq parallèles entre l'âme et le Saint, béni soit-Il. Le principe fondamental repose sur l'idée que « quiconque insuffle un souffle le tire de son propre être » (man denafakh - midilé nafakh) ; ainsi, l'âme porte en elle, pour ainsi dire, des attributs divins. Toute cette analogie a pour but de nous fournir une parabole sur la Divinité : face à une réalité abstraite, suprême et infiniment spirituelle, l'esprit humain n'a aucune prise directe ; mais grâce à la métaphore, l'accès à la compréhension devient possible.
De même que le Saint, béni soit-Il, emplit le monde entier, de même l'âme emplit le corps tout entier. Cela signifie que chaque mouvement et chaque fonction corporelle découlent du déploiement de l'âme à travers tout le corps. En effet, si l'âme ne résidait qu'en un point précis, par exemple uniquement dans les jambes, d'où proviendrait la vitalité de la tête et des mains ? Et si elle ne siégeait que dans le tronc, d'où viendrait la vie des membres ? Puisque nous constatons que la vie pulse dans chaque partie du corps, c'est le signe que l'âme en investit la totalité.
De même que le Saint, béni soit-Il, voit et ne peut être vu, de même l'âme voit et demeure invisible. Jusqu'à ce jour, nul n'a jamais vu l'âme de ses yeux. On raconte à ce sujet l'anecdote d'un neurochirurgien russe interrogé sur l'existence de l'âme : il affirmait avoir opéré d'innombrables cerveaux sans jamais y croiser la moindre âme. On lui demanda alors : d'où proviennent donc les pensées ? Il répondit que les pensées ne sont qu'une sécrétion du cerveau, à l'image des sécrétions du système rénal. Un homme avisé qui l'entendit remarqua : nous venons d'assister à l'une des sécrétions les moins heureuses de ce scientifique ! L'âme existe bel et bien, simplement elle n'est pas visible aux yeux de chair.
D'ailleurs, les recherches du docteur Penfield, citées également par le Rav Dessler, démontrent que nos actions ne se réduisent pas à de simples mécanismes physiologiques, mais qu'elles sont animées par l'âme. En plaçant des électrodes sur le cerveau - dont la cartographie précise permet aujourd'hui d'identifier quelle zone déclenche chaque mouvement -, il stimula une zone précise et vit le patient lever puis baisser le bras. Il renouvela la stimulation, et le patient leva de nouveau le bras. Le médecin lui demanda : « Pourquoi as-tu levé le bras ? » La réponse fut saisissante : « Ce n'est pas moi qui l'ai levé, c'est vous qui l'avez fait. » Or, si l'être humain n'était qu'un agrégat de molécules, une simple machine, comment concevoir une telle distinction ? On comprend ainsi qu'il est possible d'agir mécaniquement sur le corps de l'extérieur, car le bras s'est effectivement levé et la machine a réagi, mais le « moi » profond s'exclame : « Ce n'est pas moi qui ai agi. » Un automate ne donnerait jamais une telle réponse, car il n'est qu'un rouage en fonctionnement. Cela prouve l'existence d'une force spirituelle indépendante du corps : ce « moi » conscient, c'est l'âme. Nous constatons ainsi la réalité tangible de l'âme, une entité spirituelle qui voit tout en demeurant invisible.
De même que le Saint, béni soit-Il, nourrit le monde entier, de même l'âme nourrit tout le corps - elle donne la vitalité au corps tout entier. De même que le Saint, béni soit-Il, est pur, de même l'âme est pure : « Mon D.ieu, l'âme que Tu as placée en moi est pure ». En elle-même, l'âme a été donnée pure, et si l'homme se dégrade, il altère son âme.
Mais à y regarder de plus près : l'homme peut altérer le Nefech et le Roua'h, mais il ne peut pas entacher la Néchama. Cela est développé dans l'ouvrage Michnat HaGuilgoulim : lorsqu'un homme faute, la Néchama se retire tout simplement, elle n'est plus là. Tout homme ne possède pas la présence effective d'une Néchama. La Néchama s'en va quand l'homme commet une faute, et l'homme peut la faire revenir par la techouva - mais au moment du péché, la Néchama n'est pas auprès de lui, car la Néchama ne peut concevoir aucune souillure ; elle provient d'une source très élevée. L'atteinte ne concerne que le Nefech, et dans une certaine mesure le Roua'h. C'est pourquoi vous constaterez que le retranchement (karet) est toujours énoncé à propos du Nefech ; il est inconcevable que la Néchama soit retranchée. La Néchama reste à jamais reliée à la source d'où elle a été taillée, à la Source suprême. Ce qui peut être retranché, c'est uniquement le Nefech, qui constitue le niveau terrestre le plus bas de la dimension spirituelle humaine. Et comment la réalité de l'homme se renouvelle-t-elle après un retranchement ? « Avant que le cordon d'argent ne se rompe » - la part de la Néchama, part divine d'En-haut, demeure attachée, et par son intermédiaire, l'homme fait redescendre le Roua'h, le renouvelle, et rétablit à nouveau la réalité du Nefech.
C'est le sens de l'adage : « Même s'il a fauté, un Juif reste un Juif ». Nul ne peut anéantir la réalité de la Néchama. On compare souvent Israël à un diamant : prenez un diamant, mettez-le dans la boue, recouvrez-le d'une matière répugnante - on s'en détourne et nul ne désire s'en approcher, mais cela reste un diamant ; lavez-le, nettoyez-le, et le voilà diamant. En revanche, le non-juif correspond à la notion de « scories d'argent plaquées sur un tesson d'argile » : la réalité intérieure est de l'argile, et quoi que l'on fasse, cela reste de l'argile ; on peut le dorer d'or, ce n'est qu'un placage superficiel, tandis que l'intérieur demeure tel quel. Il s'agit d'une dimension de Nefech issue des kelipot ; le non-juif ne possède pas de Roua'h, et assurément pas de Néchama qui est une part divine d'En-haut. Certes, s'il le désire, un non-juif peut se convertir, et il reçoit alors véritablement les degrés spirituels supérieurs ; mais tant qu'il ne s'est pas converti, il demeure dans ce niveau inférieur - « Voici, les nations sont comme une goutte tombant d'un seau, comptées comme une fine poussière sur la balance », elles ne sont que comme la poussière restante sur un plateau de balance. Chez Israël, en revanche, réside une Néchama sainte, et aussi impie ou déchu qu'un Juif puisse être, elle demeure une part divine d'En-haut. C'est ce point intérieur dont parle le Rav Dessler, qui ne peut jamais être aboli, l'étincelle de l'âme qui subsiste perpétuellement, à partir de laquelle il est toujours possible de renouveler le Roua'h et le Nefech, de faire techouva et de forger une nouvelle réalité spirituelle.
De même que le Saint, béni soit-Il, réside dans les chambres les plus secrètes, de même l'âme réside dans les chambres les plus secrètes. Lorsqu'on évoque les « chambres secrètes », on se réfère généralement à la dimension la plus intérieure des Sefirot, car les Sefirot sont des vêtements, et plus une dimension est intérieure, plus elle est sainte. Les aspects d'Atik et d'Arikh, dimensions de Kéter, sont les plus intérieurs ; Abba et Ima les entourent déjà ; tandis que les sept degrés extérieurs, Zeir Anpin et Noukva, sont encore plus extérieurs. Le Saint, béni soit-Il, dans Son Essence, est l'émanation de la lumière intérieure au sein des Sefirot - et c'est là le sens de « résider dans les chambres les plus secrètes », au lieu le plus intime, toutes les Sefirot étant plus extérieures. De même, la Néchama ne s'altère point et ne se détériore pas ; comme nous l'avons précisé, elle se retire, mais ne subit aucune souillure - car sa source provient du monde d'Atsilout, et au sujet d'Atsilout, il est dit : « Le mal ne séjourne point auprès de Toi ». Les altérations n'ont de prise que dans les mondes de 'Assiya, de Béria et de Yetsira, mais non dans le monde d'Atsilout.
Il faut comprendre que lorsque l'on traite de Nefech, Roua'h et Néchama, il s'agit de trois niveaux spirituels superposés, et la plupart du temps, les textes ne détaillent pas leurs particularités, mais emploient un terme générique. « Tout ce qui avait un souffle d'esprit de vie dans ses narines » - s'agit-il spécifiquement du niveau de Roua'h ? Pourtant, le verset parle aussi des animaux, or chez les animaux, il n'y a pas de Roua'h mais seulement un Nefech animal ; c'est donc un terme d'ordre général. Ce principe est développé dans l'ouvrage Michnat HaGuilgoulim.
Prenons une illustration tirée de la vie quotidienne. Vous avez un « frigidaire » à la maison - de quelle marque ? Sharp ? Ce n'est pas un Frigidaire. General Electric ? Ce n'est pas non plus un Frigidaire. Frigidaire est une marque propre devenue nom générique. De même, si quelqu'un conduit un 4x4 Suzuki en l'appelant « Jeep » : est-ce vraiment une Jeep ? Jeep est une marque. Qu'est-ce que cela démontre ? Qu'un nom particulier est parfois utilisé comme désignation générale : tous les véhicules de cette catégorie sont communément appelés « jeep » ; mais on peut aussi être plus précis et rappeler qu'au sein de cet ensemble de véhicules, il existe une marque bien précise appelée Jeep. Il en va de même pour la dimension spirituelle : on peut dire de certaines personnes qu'elles n'ont pas de Néchama, ou qu'elles n'ont pas de Roua'h, ou qu'elles n'ont pas de Nefech - et chacune de ces expressions ne vise pas nécessairement le degré spécifique du Nefech au sein de la structure Nefech-Roua'h-Néchama, mais emprunte le concept comme terme générique. En revanche, lorsqu'on analyse la structure intérieure exacte, il y a le Nefech, le Roua'h, la Néchama, ainsi que d'autres niveaux supérieurs : 'Haya et Yé'hida, que l'on aborde généralement moins. Quant à la place exacte du Nefech, du Roua'h et de la Néchama, des fleuves d'encre ont coulé à ce sujet, notamment dans les enseignements du saint Ari : qu'est-ce que le Nefech au juste et qu'est-ce que le Roua'h, à quel moment les acquiert-on, pour quelles raisons ne viennent-ils pas toujours ensemble, comment peut-on les mériter, et faut-il plusieurs réincarnations (guilgoulim) ou peut-on y parvenir en une seule vie ? Ce vaste sujet est développé dans l'ouvrage Michnat HaGuilgoulim ; c'est un domaine d'une immense étendue qu'il est impossible de résumer en quelques mots, et qui comporte de multiples aspects à travers les saints écrits.
Et la Guémara conclut : Que vienne celui qui possède ces cinq attributs - c'est-à-dire l'homme doté d'une âme pourvue de ces cinq vertus - et qu'il loue Celui qui possède ces cinq attributs. Ce sont là les cinq occurrences de « Bénis l'Éternel, ô mon âme » (Birkhi nafchi) présentes dans le psaume. Certes, le texte emploie ici le terme de « Nefech », mais comme nous l'avons expliqué, cela revient au même ; c'est en vertu de ces cinq aspects que l'homme est digne de louer Hachem, qu'Il soit béni.
Le Radak explique que notre psaume s'exprime également au nom des enfants de l'exil : la manière dont ceux qui se trouvent en exil s'adressent à Hachem, qu'Il soit béni, pour Le louer et Le glorifier. Chacun de leurs sages et de leurs hommes pieux rend hommage et grâce à D.ieu pour les bienfaits dont Il nous comble, même au sein de l'exil, tandis que l'homme espère et attend la délivrance. Et c'est en s'adressant à l'âme sage qu'il s'écrie : « Bénis l'Éternel, ô mon âme, et que tout mon être intérieur bénisse Son saint Nom » - que toutes mes entrailles bénissent Son saint Nom. Le mot « bénis » s'applique également à la suite du verset, comme s'il était répété deux fois. Et que désigne « mon être intérieur » (kirbi) ? Les reins et le cœur, qui se trouvent au tréfonds de l'homme, dans son for intérieur. On peut également dire, souligne le Radak, que kirbi désigne le corps lui-même, à l'image du verset : « Tous mes os diront... » - serait-ce seulement les os sans la chair ? Il s'agit en réalité d'une expression qui englobe le corps tout entier ; et il en va de même pour kirbi.
Le Malbim explique que David a composé ce psaume pour éclairer la providence divine et les bontés que le Saint, béni soit-Il, dispense à l'âme humaine, ainsi que la manière dont Il conçoit des desseins afin que nul banni ne reste rejeté loin de Lui. « Bénis Hachem, ô mon âme » : l'âme, qui est la part spirituelle en moi, une parcelle divine d'En-Haut, fille de D.ieu, bénit le Saint, béni soit-Il, pour les bienfaits qu'Il accomplit envers elle. « Et que tout ce qui est en moi [bénisse] » : c'est le corps, qui constitue comme un vêtement pour l'âme spirituelle, et qui bénit « Son saint Nom ».
Et que signifie « Son saint Nom » ? Nous avons déjà expliqué par le passé que lorsqu'on parle d'un « nom », cela implique qu'on ne connaît pas l'essence même de la chose, mais seulement son nom. « Qu'ils louent le Nom d'Hachem » : l'homme ne connaît pas l'Essence d'Hachem, mais il a entendu parler de Son Nom. C'est comme lorsqu'on vous demande : « Connais-tu un tel ? » et que vous répondez : « Non, mais j'en ai entendu le nom. » Cela signifie-t-il qu'on le connaît ? Non, seulement que son nom nous est familier. De même, lorsqu'on veut exprimer une connaissance qui n'est pas profonde, une perception extérieure, on parle d'une connaissance de « Son saint Nom ». Dès lors, l'enseignement est admirable : « Bénis Hachem, ô mon âme » - car l'âme possède un savoir très profond, des perceptions spirituelles très élevées et sans limites ; mais « tout ce qui est en moi », c'est-à-dire le corps, l'enveloppe et la dimension extérieure, ne perçoit pas la Divinité elle-même, mais seulement Son saint Nom - entendre Son Nom de loin, avoir eu l'écho de Sa renommée.
בָּרְכִי נַפְשִׁי אֶת־ה' וְאַל־תִּשְׁכְּחִי כָּל־גְּמוּלָיו׃ - Bénis Hachem, ô mon âme, et n'oublie aucun de Ses bienfaits.
Le Radak explique : David dit d'abord de bénir le Saint, béni soit-Il, selon Sa grandeur, selon Son élévation et Sa sainteté ; puis il dit de Le bénir pour les bontés qu'Il a accomplies envers toi. Ce sont deux dimensions : la première consiste à reconnaître Son Être et Sa grandeur ; la seconde consiste à contempler ce que j'ai reçu de Lui et l'abondance qu'Il m'accorde, ce qui appelle une reconnaissance distincte. « Bénis Hachem, ô mon âme » - selon Sa grandeur ; « et n'oublie aucun de Ses bienfaits » - pour Le bénir pour les bontés particulières que nous avons eu le mérite de recevoir de Lui.
Cette perception dont nous parlons se situe au niveau minimal que le Saint, béni soit-Il, nous a accordé pour L'appréhender. Nous l'avons souvent rappelé, notamment lors de notre étude du Kuzari : nous n'avons aucune saisie de Son Essence bénie, et le maximum que nous puissions appréhender réside dans Ses actions. À travers Ses actions, nous savons qu'Il est miséricordieux, compatissant, lent à la colère et plein de bonté - tout cela à la mesure des flux dont nous bénéficions de Sa part. Mais connaître la Source même de cette effusion, cela relève de ce principe : « Aucune pensée ne peut Le saisir en aucune façon » (leit ma'hachava tfissa béh klal) ; cela dépasse entièrement notre entendement. Malgré tout, il est certain que l'âme, tout comme les anges, jouit d'une perception bien plus haute que celle du corps. Nous-mêmes, limités par les catégories matérielles de l'intellect, n'avons que la perception la plus minime ; mais l'âme, étant une réalité spirituelle, connaît le Saint, béni soit-Il, à un degré infiniment supérieur. C'est pourquoi il est écrit : « L'homme ne peut Me voir et vivre » - car le corps constitue un écran qui fait barrage à la perception divine. En revanche, après la mort de l'homme, il est enseigné que l'âme contemple le Créateur, béni soit-Il ; mais « et vivre » est impossible, car tant que l'homme est en vie, le corps fait écran. Dès lors, il convient que le corps loue « Son saint Nom » - ayant seulement entendu Son Nom de loin ; mais l'âme, elle, possède déjà une connaissance profonde et des perceptions bien plus élevées.
Le Midrash enseigne à propos de « et n'oublie aucun de Ses bienfaits » : Rabbi Abba bar Kahana a dit : si un homme prend une bourse et la tourne l'ouverture vers le bas, les pièces tombent ; or, chez cette femme, la matrice est tournée vers le bas tandis qu'elle marche debout sur ses deux jambes, et pourtant l'enfant reste préservé dans son sein. Cela prolonge ce que nous disions précédemment au sujet de la louange « Nul sculpteur n'égale notre D.ieu » - le Saint, béni soit-Il, façonne une forme au sein d'une autre forme. Après avoir façonné une forme dans une autre forme, la femme marche, et la créature en elle se trouve pour ainsi dire dans une bourse dont l'ouverture est dirigée vers le bas. Renversez un sac vers le bas, tout son contenu tombe ; selon les lois de la nature, l'enfant aurait dû tomber, et pourtant l'on voit qu'il demeure miraculeusement préservé dans son sein. C'est là le sens de « n'oublie aucun de Ses bienfaits ».
Le Malbim explique : pourquoi est-il répété « Bénis Hachem, ô mon âme » alors qu'il a déjà été dit « De David. Bénis Hachem, ô mon âme » ? Qu'ajoute ce second verset ? C'est qu'ici, il est question d'une bénédiction particulière, de la bienveillance spécifique que le Saint, béni soit-Il, nous accorde de manière intime et personnelle. « Et n'oublie aucun de Ses bienfaits (guémoulav) » : un « bienfait » (guémoul) désigne ce qu'un être accomplit sous l'impulsion de l'amour, mû par des sentiments, des volontés et des traits intérieurs profonds, et à partir de cet élan, il comble son prochain de bonté. En d'autres termes : le Saint, béni soit-Il, chérit l'âme de l'homme, et comme nous le disons souvent : si seulement nous aimions le plus grand des justes autant que le Saint, béni soit-Il, aime le plus grand des impies ! Il y a donc ici une immense bonté et un don généreux que le Saint, béni soit-Il, dispense à l'âme. Et en quoi se manifeste-t-il ? En ce que le Saint, béni soit-Il, accueille l'homme dans sa téchouva et lui pardonne ses fautes, comme le roi David le déclarera explicitement plus loin : « Lui qui pardonne toutes tes fautes ».
Où cela est-il suggéré ? Nos Sages disent dans le traité Berakhot (page 10a) - et voyez comment le Malbim étudie la Guémara de manière kabbalistique. Comme chacun sait, le saint Ari a enseigné qu'il existe six manières d'étudier la Guémara selon le sens littéral (Pshat), et une manière selon le secret (Sod) - c'est-à-dire prendre toute la Guémara et l'étudier selon la voie mystique. Quiconque consulte le « Likoutei Halakhot » de Rabbi Na'hman de Breslev constatera qu'il prend un passage du Choul'han Aroukh traitant d'un bœuf ayant encorné une vache, et explique l'ensemble sous l'angle du principe du bœuf, du taureau et des jugements de rigueur (Par Dinim), etc. En d'autres termes, on peut prendre le Choul'han Aroukh de 'Hochen Michpat et l'étudier de manière kabbalistique, car il traite en réalité de questions intérieures et très élevées.
Nos Sages enseignent qu'il faut rendre grâce à Hachem d'avoir placé les seins de la femme à l'endroit de la Bina (l'intelligence, la poitrine). De manière ordinaire, lorsqu'un veau tète la vache, le lieu de tétée est très proche de celui des excrétions ; mais pour le nourrisson qui tète sa mère, il n'en va pas ainsi : Hachem a placé les seins de la femme, d'où le bébé puise son lait, à l'endroit de la Bina, un endroit élevé, le siège de la raison et de la conscience, et non à proximité de la zone inférieure des déchets.
Comprenons à présent ces paroles dans leur dimension profonde. Le Malbim explique : que signifie l'expression « Il lui a fait des seins à l'endroit de la Bina » ? Il faut toujours garder à l'esprit que dans les écrits sacrés, lorsqu'il est question de seins - comme dans « Que ses seins te rassasient en tout temps » (Proverbes 5, 19) ou d'autres versets analogues -, il s'agit de l'épanchement de l'abondance divine (la Chefa), du don généreux de la bénédiction. « Il lui a fait des seins à l'endroit de la Bina » se rapporte donc à la Téchouva, car il est bien connu que celle-ci puise sa source dans la Séfira de Bina, comme il est dit : « Que son cœur comprenne (Yavine, de la racine de Bina), alors il reviendra (Téchouva) et sera guéri » (Isaïe 6, 10).
Ordonnons les choses selon les Partsoufim (les configurations divines) : il y a Abba (le Père), Imma (la Mère), Zeïr Anpin (le Petit Visage) et Noukba (le Féminin). Abba correspond à la 'Hokhma, Imma à la Bina, Zeïr Anpin aux six Séfirot inférieures, et Noukba à la Malkhout. Zeïr Anpin et son pendant féminin s'unissent en un Zivoug (une union spirituelle) ; de même, Abba et Imma s'unissent, 'Hokhma et Bina. Et lorsqu'on parle de Bina, il s'agit du principe d'Imma. Remarquez bien : la Téchouva tire sa source de la Bina.
Tout ce qui touche au monde d'ici-bas est rattaché au chiffre sept, car la conduite de ce monde commence à partir de 'Hessed : 'Hessed, Guevoura, Tiféret, Netsa'h, Hod, Yessod, Malkhout - les sept Séfirot qui régissent notre univers. En revanche, les trois Séfirot supérieures - Kéter, 'Hokhma, Bina - appartiennent au domaine du Monde futur (Olam HaBa) et ne gouvernent pas directement ce monde-ci. Il s'ensuit que la Téchouva ne relève pas de l'ordre naturel du monde, conformément à ce qu'ont enseigné nos Sages : « La Téchouva a précédé le monde ». En effet, la conduite du monde s'opère par les sept Séfirot inférieures, tandis que la Téchouva émane de la Bina, bien au-dessus de la réalité qui régit ce monde.
C'est d'après cela que nous avons expliqué jadis la formule de la bénédiction « Béni sois-Tu, Éternel, qui désires le repentir » : quelle est la vocalisation du Nom divin (le Tétragramme) dans cette bénédiction ? Devoir chercher dans le Sidour n'est pas idéal, mais ne rien méditer du tout l'est encore moins. Rav Ovadia Yossef souligne qu'il s'agit là d'une intention simple, non pas d'un secret kabbalistique inaccessible, mais d'une Kavana élémentaire : la vocalisation est le Tséré, et la voyelle Tséré correspond au niveau de la Bina. Cela signifie que l'influence que nous attirons à cet instant précis pour l'accueil de la Téchouva passe par la Bina. Pourquoi ? Parce que la Bina est Imma (la Mère). Que se passe-t-il lors du repentir ? « Un converti qui s'est converti est semblable à un nouveau-né » ; sous un angle identique, la Téchouva est comparable à une renaissance, comme une nouvelle gestation en Imma, la Mère enfantant à nouveau l'être. Voilà pourquoi la Téchouva réside dans la Bina, qui est Imma : une nouvelle naissance pour l'homme qui fait Téchouva.
À la lumière de ce principe, nous avons jadis élucidé cette question : lorsque 'Hizkiyahu (Ézéchias) perçut par l'esprit de sainteté (Roua'h HaKodech) qu'il engendrerait des enfants impies, pourquoi ne vit-il pas aussi que son fils Menaché ferait Téchouva ? Tu as vu qu'ils sombreraient dans l'impiété, mais tu n'as pas vu qu'il se repentirait ? La transmission se serait-elle interrompue au milieu, l'esprit prophétique se serait-il coupé ? Dès lors que tu as vu ses fautes, tu aurais dû voir aussi son repentir ! La réponse est que la prophétie tire son origine des sept Séfirot inférieures - plus précisément de Netsa'h et de Hod, comme cela est bien connu. La prophétie ne permet pas d'atteindre les trois Séfirot supérieures. C'est le sens de la parole de nos Sages : « L'œil n'a jamais vu d'autre D.ieu que Toi, qui agira pour celui qui espère en Lui » - les trois Séfirot supérieures sont bien trop élevées, elles relèvent du Monde futur et demeurent inconnaissables. Or, où avons-nous dit que réside la Téchouva ? Dans la Bina, un degré suprême inaccessible à la vision prophétique, qu'aucun prophète ne saurait saisir. C'est pourquoi 'Hizkiyahu ne pouvait pas percevoir la Téchouva qu'accomplirait son fils. L'impiété - qui s'exprime ici-bas - se voit ; les fautes se voient ; mais la réalité de la Téchouva, si haute et ancrée dans la Bina, relevant du Monde futur et surpassant toute portée prophétique, cela, il ne pouvait l'atteindre.
David a ouvert ce psaume par cinq occurrences de « Bénis, ô mon âme » (Barkhi nafchi), correspondant aux cinq qualités par lesquelles l'âme ressemble à son Créateur : elle remplit tout le corps, voit sans être vue, nourrit l'ensemble, demeure pure et réside dans les profondeurs les plus intimes - « Que vienne celui qui possède ces cinq attributs louer Celui qui possède ces cinq attributs ». L'âme, parcelle divine d'en haut, bénit Hachem Lui-même, tandis que le corps - qui lui sert de vêtement - bénit « Son saint Nom », ne percevant la divinité que comme la résonance lointaine d'un Nom entendu. Et dans le second verset, David ajoute une bénédiction particulière pour Ses bienfaits : pour l'amour que le Saint, béni soit-Il, porte à l'âme, amour qui se manifeste par l'accueil de la Téchouva et le pardon des fautes - une Téchouva dont la source se situe dans la Séfira de Bina, bien au-dessus de la conduite ordinaire du monde et de la portée de la prophétie, et par la force de laquelle l'homme renaît à nouveau. Et par-dessus tout : « Bénis l'Éternel, ô mon âme, et n'oublie aucun de Ses bienfaits ».