Le chapitre 104 est un psaume qui nous est très familier. Nous le récitons au moins une ou deux fois par mois : les Séfarades le lisent la nuit de Roch Hodech ainsi qu'en journée, tandis que les Ashkénazes le récitent le jour. Le Radak écrit que ce psaume relate le récit de la Création (Maassé Beréchit) - la manière dont le Saint, béni soit-Il, accomplit toute chose avec sagesse, pour l'ordonnancement harmonieux des créatures et pour leur faire du bien.
בָּרְכִי נַפְשִׁי אֶת־יְהֹוָה, יְהֹוָה אֱלֹהַי גָּדַלְתָּ מְּאֹד, הוֹד וְהָדָר לָבָשְׁתָּ׃ - Bénis l'Éternel, ô mon âme ! Éternel mon Dieu, Tu es infiniment grand, Tu T'es revêtu d'éclat et de majesté.
Pourquoi interpeller précisément « mon âme » (nafchi) ? Le Radak explique qu'en vérité, parmi les créatures terrestres, nul n'est capable de bénir - ni les bêtes domestiques, ni les animaux sauvages, ni les oiseaux - si ce n'est l'âme intelligente de l'homme. L'homme qui médite sur la nature et la Création, et qui y discerne la bonté d'Hachem envers lui, est le seul à pouvoir bénir le Saint, béni soit-Il, comme il se doit. C'est alors que mon âme bénit et s'écrie : « Éternel mon Dieu, Tu es infiniment grand ».
C'est à travers Tes œuvres que nous comprenons combien Tu es grand. Nous l'avons déjà mentionné à plusieurs reprises, et nous l'avons également étudié dans le Kouzari ainsi que dans le Daat Tevounot : nous n'avons aucune appréhension de l'Essence divine. Nous ne pouvons ni comprendre ce qu'est Dieu ni saisir Sa réalité en Soi ; nous ne pouvons apprendre à Le connaître qu'à travers Ses actions. Des actes que j'observe, je déduis qu'il existe un Créateur du monde, qu'Il a donné la Torah, que la Torah nous oblige, etc. C'est en ce sens qu'il est dit « Tu es infiniment grand » - c'est à travers Tes œuvres que nous reconnaissons Ta grandeur, car nous constatons comment le Saint, béni soit-Il, a créé tout Son univers, et comment Il modifie l'ordre de la nature selon Sa volonté.
Le Radak explique que les termes « éclat et majesté » (hod vehadar) font référence aux sphères célestes (galgalim) que le Saint, béni soit-Il, a créées à l'origine, et qui constituent comme un habit de splendeur pour Hachem, béni soit-Il. Ces sphères, selon la cosmologie ancienne, correspondaient à des axes orbitaux au sein desquels tournaient le soleil, la lune et les étoiles, comme si chacun évoluait dans sa propre sphère. Aujourd'hui, nous savons qu'il ne s'agit pas de sphères matérielles mais des lois de la gravitation ; toutefois, à l'époque, on concevait ces mouvements à travers des sphères emboîtées, que l'on appelait le monde des sphères. Celles-ci sont comparables à un vêtement de gloire, et c'est à travers leur majesté que l'homme contemple dans la nature l'immensité de Ta grandeur.
À quoi cela ressemble-t-il ? À un roi revêtu de ses habits royaux. Si l'on demande à quelqu'un : « Qui est le roi ? », il répond : « Je ne sais pas ». Mais en voyant celui qui porte la tenue royale, il s'exclame : « Ah, d'après ses vêtements, je comprends que c'est lui le roi ! » L'as-tu déjà vu auparavant ? As-tu vu son portrait ? « Non. » Comment le sais-tu alors ? C'est son vêtement qui atteste de son identité. De la même manière, explique le Radak, à travers la majesté et la splendeur des sphères célestes que nous contemplons, à travers la puissance prodigieuse du soleil, de la lune et des étoiles, nous saisissons la grandeur d'Hachem.
C'est également ce qu'enseigne le Rambam : celui qui désire parvenir à la crainte révérencielle doit sortir, lever les yeux vers le ciel et contempler la grandeur des œuvres divines - le soleil, la lune et les étoiles - et constater quelle force phénoménale le Saint, béni soit-Il, a déployée. Par cette contemplation, il prend conscience de Sa grandeur et une profonde vénération s'empare de lui. Il apparaît donc que le « vêtement » du Saint, béni soit-Il, en constitue la preuve manifeste : « Éternel mon Dieu, Tu es infiniment grand » - d'où le sait-on ? « Tu T'es revêtu d'éclat et de majesté ».
Rabbi Éliézer a dit : Que signifie « infiniment » (méod) ? Avant que Tu n'aies créé Ton univers, Tu étais grand ; depuis que Tu as créé Ton univers, Tu es devenu infiniment grand. Il ne s'agit pas, à Dieu ne plaise, d'un quelconque changement survenu dans l'Essence du Saint, béni soit-Il - comme il est dit : « Moi, l'Éternel, Je n'ai pas changé » - mais désormais, il existe des créatures qui reconnaissent Ta grandeur, et c'est en cela que « Tu es devenu infiniment grand ».
Et sur les mots « Hod vehadar lāvachta » (Tu t'es revêtu de splendeur et de majesté), le Midrach commente : chez un être de chair et de sang, s'il est fort, il n'est pas beau, et s'il est beau, il n'est pas fort ; ces deux qualités ne se rencontrent pas ensemble chez lui. On trouve rarement des hommes d'une force prodigieuse qui soient en même temps d'une grande beauté, et l'on ne verra certainement pas un éminent savant qui soit également un colosse musclé et un boxeur. Un homme vigoureux, un penseur érudit plongé dans les livres et un homme d'une grande beauté physique - de telles perfections ne se concentrent pas en un seul individu. Mais chez le Saint, béni soit-Il, ces deux dimensions coexistent à la fois : la majesté et la splendeur, la force absolue et la beauté sublime. Et Il est destiné à les accorder toutes deux au Roi Machia'h, comme il est dit : « Hod vehadar techavé 'alav » (Tu placeras sur lui splendeur et majesté). Remarquez bien les termes : cela ne découle pas de sa nature propre, mais « Tu placeras sur lui » - le Saint, béni soit-Il, déposera sur lui cette splendeur et cette majesté émanant de Lui-même, qu'Il soit béni.
Le Malbim explique que notre psaume s'inscrit dans la continuité directe du précédent. Là-bas, il concluait par « Bénis l'Éternel, ô mon âme » à propos de la conduite de l'âme et de la providence par laquelle le Saint, béni soit-Il, veille sur Son monde, tandis qu'ici, il vient bénir pour l'ensemble de la Création : le fait que le Saint, béni soit-Il, ait créé le grand homme - qui est le monde (le macrocosme) - et, en son sein, le petit homme, c'est-à-dire l'être humain qui habite Son univers (le microcosme). L'homme est appelé un microcosme et le monde est appelé un macrocosme.
Et nous constatons que le Saint, béni soit-Il, a tout ordonné avec sagesse, de sorte que chaque élément constitue la finalité de celui qui le précède, jusqu'à la finalité ultime qu'est l'homme, couronnement de la Création. La poussière de la terre sert de base au végétal et constitue la cause de sa croissance ; le végétal atteint ainsi sa finalité, mais il n'est pas une fin en soi, il devient la nourriture de l'animal ; l'animal s'en nourrit et s'engraisse, et sa finalité est de servir à l'homme qui s'en nourrira ; et l'homme lui-même n'est pas sa propre fin, car sa vocation est que, grâce à cette nourriture - tant végétale qu'animale - il serve Hachem. Dès lors, tout est ramené vers la finalité suprême : « Tout ce qui est appelé par Mon Nom, pour Ma gloire Je l'ai créé, Je l'ai formé et Je l'ai fait » - tout a été créé pour magnifier et exalter Son Nom, qu'Il soit béni.
Il en découle un constat saisissant : ceux qui prétendent qu'il faudrait interdire l'abattage rituel et que consommer des animaux relève du cannibalisme ne mesurent pas à quel point ils ont raison. En vérité, pour eux, il est effectivement interdit de consommer des animaux. Ils ont prophétisé sans savoir ce qu'ils prophétisaient. En effet, quelle justification une espèce zoologique a-t-elle de consommer une autre espèce zoologique ? Qui vous l'a permis ? Pourquoi abattriez-vous un animal simplement parce que vous lui êtes supérieur et que vous le dominez ?
En réalité, si vous orientiez tout cela vers l'honneur du Créateur béni soit-Il, en affirmant : le monde a un Créateur, le Saint, béni soit-Il, a tout créé, l'homme en est la finalité, et l'homme oriente toute la Création vers le service divin - alors bien au contraire, mangez de la viande, et par cet acte vous accomplissez la vocation de l'ensemble de la Création. Mais lorsque vous réduisez tout cela aux plaisirs, aux pulsions matérielles, aux interdits et aux transgressions - qui vous a permis de manger de la viande ? Jusqu'à présent, cette vache, par le simple fait de paître dans le pré et de donner son lait, accomplissait la volonté du Créateur ; et vous, vous l'avez abattue et consommée pour commettre des fautes, vous vous êtes servi d'elle comme d'un carburant contre la volonté du Créateur ! C'est pourquoi il est interdit à l'ignorant ('am haarets) de manger de la viande.
En revanche, chez l'homme pieux et intègre, bien au contraire, l'animal se réjouit et aspire à avoir le mérite de monter sur l'autel d'Hachem. Le taureau s'écrie : pourquoi m'a-t-on pris pour être sacrifié à une idole, alors qu'Élie a pris le second taureau en sacrifice pour Hachem ? L'animal aspire à parvenir à sa perfection, et son accomplissement ultime réside précisément dans le fait d'être abattu dans la sainteté et avec bénédiction, afin qu'un homme accompli le consomme, opérant ainsi la réparation complète de toute la Création.
Le Malbim commente : « Hachem Elokaï gadalta meod » (Éternel mon D.ieu, Tu es infiniment grand) - Toi, dans Ton Essence même, tel qu'Il réside dans le secret de Sa toute-puissance. Nous n'avons aucune appréhension de l'Essence divine, aucune pensée ne peut Le saisir d'aucune manière (Leit ma'hachava tefissa beh klal), et il n'est même pas concevable d'attribuer un nom à Sa Majesté. Le Nom ineffable (Havaya), béni soit-Il, n'apparaît qu'après le Tsimtsoum (le retrait originel), mais avant le Tsimtsoum, Il n'a même pas de nom. Sans entrer ici dans l'explication approfondie du Tsimtsoum - vaste sujet traité longuement dans le Mikhtav MéEliyahou et en d'autres occasions - retenons l'essentiel : il n'y a aucun nom pour Son Essence bénie, car un nom exprime une définition ou une nature, et qui peut connaître l'essence du Créateur ? Ce n'est que lorsque le Saint, béni soit-Il, a restreint Sa lumière et a voulu établir un lien avec les créatures, afin que nous ayons une certaine perception de Lui, qu'Il est désigné par le Nom divin, et nous Le connaissons alors à travers Ses actes.
Bien que nous n'ayons aucune saisie ni connaissance directe de Lui, toute la réalité se trouve incluse en Hachem, du début jusqu'à la fin, et c'est ce que l'on nomme « grand » (Gadol). La différence entre « grand » (Gadol) et « élevé » (Ram) est capitale : au sein d'Israël, Hachem est « grand », alors qu'Il est « élevé au-dessus de toutes les nations ». La Tour Eiffel est grande ; une montgolfière ou un avion sont élevés. « Grand » signifie qu'il s'étend du bas jusqu'en haut, tandis que « élevé » signifie simplement haut placé, détaché du sol. Aux yeux des nations, le Saint, béni soit-Il, est « élevé » : Il réside dans les hauteurs, mais Il n'est pas ici-bas, Il ne se préoccupe pas de ce qui se passe sur terre, Il ne s'occupe que des grandes affaires d'en haut. Mais pour nous, Hachem est « grand » : Il embrasse tout, depuis le bas jusqu'au plus haut, veillant même sur la plus infime des créatures, nourrissant et subvenant aux besoins de chacun, depuis les œufs de poux jusqu'aux cornes des buffles gigantesques (reémim). Telle est la dimension de « Gadol » : une providence vigilante qui s'étend des niveaux les plus infimes jusqu'aux sphères les plus élevées.
Et lorsque le Saint, béni soit-Il, voulut dans Sa volonté cachée faire émaner les mondes de Son essence dissimulée : « Tu T'es revêtu d'éclat et de majesté » (Hod veHadar lavachta). Ici, le Malbim aborde des notions kabbalistiques que nous allons nous efforcer de simplifier. Il explique qu'il s'agit du dévoilement des Séfirot et des lumières supérieures qui constituent Son vêtement, Lui qui Se drape « comme la sauterelle dont le vêtement fait partie d'elle-même » (kehadin kamtsa dilvouchei minei ouvei), afin de tirer le néant à l'être (Yech mi-Aïn).
Expliquons brièvement. Lorsque le Saint, béni soit-Il, a voulu créer Son monde, il était inconcevable de le faire tel quel, car toute chose créée aurait immédiatement été réabsorbée dans la Divinité, puisque tout est Son unité absolue et qu'il n'existe rien en dehors de Lui : le Saint, béni soit-Il, constitue la réalité tout entière. Dès lors, pour susciter une quelconque existence, il fallait d'abord créer un espace vacant. C'est là le secret du Tsimtsoum : le retrait de Sa lumière, béni soit-Il, laissant place à un vide dans lequel une réalité distincte de Son essence pouvait commencer à être créée. Les kabbalistes débattent pour savoir si le Tsimtsoum doit être compris au sens littéral ou non, point déjà longuement développé dans les enseignements du Mikhtav MéEliyahou. Retenons ici l'approche littérale : Hachem a restreint Sa lumière et s'est pour ainsi dire retiré, formant une sorte d'espace circulaire d'où Il s'est pour ainsi dire éclipsé.
Et pour y déployer des mondes - puisque tout ce qui existe doit nécessairement provenir de Lui, béni soit-Il - Hachem fit descendre un fin rayon de lumière (Kav) de haut en bas, une lumière émanant de Son essence. Ce rayon ne descend pas jusqu'au fond absolu, car alors tout redeviendrait Sa pure lumière, mais s'arrête juste avant. C'est sur ce mince filet de lumière que se sont revêtues toutes les Séfirot. Les Séfirot, pour employer une métaphore matérielle, sont une sorte de filtres permettant de recevoir Sa lumière sans être consumé. Plus une Séfira est intérieure, plus son degré est élevé et proche de Sa lumière ; plus elle est extérieure, plus elle est basse et amoindrie. Les Séfirot s'agencent par revêtements successifs : Atik et Arikh sont les plus intérieurs, Abba et Imma les recouvrent, puis Zeïr Anpin et Noukva les enveloppent à leur tour. Il apparaît donc que pour créer Son monde, « Tu T'es revêtu d'éclat et de majesté » : des parures et des voiles sur Sa lumière, béni soit-Il.
Or, il existe une différence entre éclat (Hod) et majesté (Hadar), souligne le Malbim : le Hod est plus intérieur que le Hadar. Les maîtres de la Kabbale décrivent longuement la façon dont les lumières sont apparues au commencement - les lumières d'Akhap (oreilles, nez, bouche) - puis comment elles sont descendues dans les réceptacles (Kélim), provoquant la brisure des vases (Chvirat Hakélim), et comment les Visages divins (Partsoufim) se sont ensuite constitués lors de leur restauration. Il y a les lumières et il y a les réceptacles : la lumière est toujours intérieure et le réceptacle extérieur, et lorsque la lumière dépasse la capacité du récipient, survient la brisure des vases. Il en va de même pour Hod et Hadar : Hod est intérieur et Hadar est extérieur, à l'image des lumières et des réceptacles, ou de la lumière enveloppante (Or Makif) et de la lumière intérieure (Or Pnimi), ou encore de l'âme (Néchama) et de l'âme de l'âme (Néchama la-Néchama) - le niveau intérieur étant toujours supérieur au niveau extérieur.
עֹטֶה־אוֹר כַּשַּׂלְמָה, נוֹטֶה שָׁמַיִם כַּיְרִיעָה׃ - Drapé de lumière comme d'un manteau, Il déploie les cieux comme une tenture.
Le Malbim explique qu'à partir de la lumière insondable, « inconnaissable et ignorée » (dela yedia velo ityeda), Il fit émaner une autre lumière, amorçant ainsi l'enchaînement des mondes : la lumière de l'intellect et des intelligences supérieures, jusqu'à ce qu'elle prenne corps dans la lumière sensible. Comme nous l'avons précisé, la contraction de la lumière a créé un espace vide au sein duquel une existence distincte pouvait être créée ; néanmoins, le monde devait nécessairement tirer son origine de Lui, béni soit-Il. C'est pourquoi un fin rayon de lumière fut émis de Son essence, sur lequel vinrent se revêtir les Séfirot. Celles-ci enveloppent et voilent la lumière intérieure, agissant tels des filtres qui nous permettent de la recevoir sans être anéantis, car il s'agit de la lumière de l'Infini (Ein Sof), béni soit-Il, insoutenable pour nous. Les Séfirot imposent à la lumière contractions et limitations, permettant ainsi aux créatures d'ici-bas d'en recevoir le flux abondant.
Et tout ce que nous venons de décrire se situe encore dans les mondes supérieurs, bien avant toute matérialisation : Adam Kadmon (l'Homme primordial), puis Atsilout (l'Émanation), Béria (la Création), Yetsira (la Formation) et Assiya (l'Action) - les quatre mondes. Et au sein de chaque monde se trouvent dix Séfirot : Kéter, 'Hokhma, Bina, 'Hessed, Gvévoura, Tiféret, Netsa'h, Hod, Yessod et Malkhout. Cet enchaînement ininterrompu descend jusqu'au monde le plus bas, le monde d'Assiya, à l'extrémité duquel réside la Séfira Malkhout, sous laquelle commence le monde matériel. On mesure ainsi le nombre infini de contractions et de filtrages que subit la lumière de l'Infini, béni soit-Il, avant de parvenir jusqu'à nous dans ce monde inférieur.
Le Malbim propose une parabole : de même qu'un homme se dissimule sous un habit, ainsi la Cause suprême Se dérobe pour ainsi dire sous le vêtement de la lumière. La clarté qui filtre à travers une étoffe - par d'infimes interstices seulement - ne saurait être comparée à la lumière qui pénètre par une fenêtre : à travers la fenêtre, la lumière conserve presque toute son intensité, tandis que derrière un tissu, seule une infime parcelle de la clarté originelle nous parvient. Il en va de même de la lumière que dispense le Saint, béni soit-Il : elle nous parvient comme à travers une étoffe, à travers des voiles et des filtres qui nous évitent d'en subir le plein éclat.
Cependant, il existe une nuance : un vêtement ordinaire (Lévouch) laisse encore deviner les formes de celui qui le porte, car il épouse les contours du corps. En revanche, lorsqu'une personne se drape dans une cape ou un grand manteau (Oté), on ne distingue rien de son identité - s'il s'agit d'un homme ou d'une femme, d'un vieillard ou d'un jeune homme - car le manteau enveloppe tout le corps d'une seule pièce. C'est pourquoi le verset emploie le terme « Drapé de lumière comme d'un manteau » (Oté or kassalma) et non « vêtu » : le terme de drapement désigne une occultation totale, un voile par-dessus le voile, qui ne laisse rien transparaître de la silhouette, la lumière demeurant ainsi dans un recueillement et un secret absolus.
Le Malbim ajoute, comme il l'a déjà expliqué dans son commentaire sur le récit de la Création : la lumière créée le premier jour n'a pas été enfermée dans une gaine, c'est-à-dire dans le soleil, jusqu'au quatrième jour où furent créés les luminaires. C'est là toute la différence entre « lumière » (or) et « luminaire » (maor). La lumière primordiale fut créée de manière à entourer d'un seul coup l'ensemble du globe terrestre, et il y avait alors douze heures de lumière sur toute la Terre - contrairement à aujourd'hui, où il fait jour d'un côté et nuit de l'autre.
Et si l'on demande : peut-être cette lumière entourait-elle le globe en permanence, vingt-quatre heures sur vingt-quatre, jusqu'au quatrième jour ? La réponse est explicitement formulée dans les versets : « Il y eut un soir et il y eut un matin, un jour ». Il y eut nécessairement un temps où régnait la lumière et un temps sans lumière, car sinon où se trouverait la dimension du soir et où se trouverait celle du matin ? En réalité, cette lumière enveloppait le globe durant douze heures, ce qui constituait le jour ; « il y eut un soir » - la lumière se retirait et s'estompait, et c'était le soir pour toute la Terre ; « il y eut un matin » - la lumière revenait entourer tout le globe pendant douze heures. Il en fut ainsi jusqu'au quatrième jour, où la lumière fut placée dans une gaine et où le soleil devint la source lumineuse. C'est là le sens de « Tu t'enveloppes de lumière comme d'un manteau » : la lumière enveloppait et entourait tout le globe terrestre tel un habit, drapant l'ensemble de l'existence et toute la réalité.
Après « Que la lumière soit » vient la parole divine « Qu'il y ait un firmament », « Et Dieu appela le firmament cieux ». Le Malbim rappelle ce qu'il a déjà expliqué dans le récit de la Création, conformément à l'avis des commentateurs : le firmament (Rakia) désigne la zone où s'élèvent les vapeurs dans la sphère respirable, là où se forment les nuages et la pluie. Il a exposé cette notion en plusieurs endroits, et nous l'avons notamment étudiée dans le livre de Job.
La « sphère de respiration » correspond à ce que nous appelons aujourd'hui l'atmosphère - l'espace où l'on peut encore respirer. On admet généralement qu'au-delà de douze kilomètres, l'air commence déjà à se raréfier, d'autres évoquant une limite à cent kilomètres ; en tout état de cause, l'atmosphère est un amas gazeux formant une enveloppe et un vêtement pour la Terre, et constitue le milieu où nous pouvons respirer sans assistance - les alpinistes le savent bien : à partir d'une certaine altitude, l'air s'appauvrit et la respiration devient difficile.
C'est au sein de cet espace que montent les vapeurs pour se condenser dans les zones fraîches, où s'accumulent les masses nuageuses et où se forment les nuages et la pluie. Les nuages se situent généralement entre deux et six kilomètres d'altitude, donc plus bas, mais toujours à l'intérieur de cette même sphère. Tel est le lieu nommé « firmament », et c'est là le sens de « Déployant les cieux comme une tenture » : le Saint, béni soit-Il, déploie les cieux qui enveloppent la Terre telle une tenture tendue au-dessus d'elle.
Le roi David a débuté par « Bénis l'Éternel, ô mon âme ! » - car seule l'âme raisonnable de l'homme, attentive à contempler la Création, peut bénir son Créateur. « Tu es infiniment grand » - nous ne pouvons appréhender Son essence, mais c'est par Ses œuvres que nous reconnaissons Sa grandeur ; « Tu es vêtu de splendeur et d'éclat » - tout comme les habits d'un roi témoignent de son rang, la majesté de la Création et des sphères célestes nous révèle la grandeur du Créateur, et selon le Malbim, ces parures sont les Séfirot et les lumières divines qui Lui servent de vêtement, splendeur intérieure et éclat extérieur. « Tu t'enveloppes de lumière comme d'un manteau » - c'est la lumière primordiale qui drapait la Terre entière avant d'être enchâssée dans le soleil au quatrième jour, ainsi que la Lumière suprême, profondément dissimulée derrière les voiles du tsimtsoum ; et « Déployant les cieux comme une tenture » - c'est le firmament et la sphère respirable étendus au-dessus de la Terre. La Création tout entière n'est ainsi qu'une chaîne de finalités, de la poussière jusqu'à l'homme, ramenant toute chose à son but ultime : « Quiconque porte Mon nom et que J'ai créé pour Ma gloire, que J'ai formé et que J'ai achevé ».