Le psaume 104 est le cantique de la Création. David HaMélekh déploie sous nos yeux l'ordre de Ma'assé Beréchit selon ses étapes successives : le firmament, les nuages, les vents, la descente des pluies, l'apparition de la terre ferme, le rassemblement des eaux dans l'océan, ainsi que les sources et les cours d'eau qui abreuvent le vivant. À chaque étape, le Malbim nous montre comment les lois mêmes de la nature sont agencées avec une infinie sagesse pour l'utilité des créatures. Suivons le déroulement des versets.
הַמְקָרֶה בַמַּיִם עֲלִיּוֹתָיו הַשָּׂם־עָבִים רְכוּבוֹ הַמְהַלֵּךְ עַל־כַּנְפֵי־רוּחַ׃ - « Il charpente Ses étages supérieurs sur les eaux, Il fait des nuées Son char, Il s'avance sur les ailes du vent. »
Le Radak écrit ici : certains commentateurs expliquent que le texte fait allusion aux eaux situées au-dessus du firmament, mais les hommes de science refusent d'admettre qu'il puisse y avoir de l'eau au-dessus du firmament. Or, depuis l'époque du Radak, ils ont largement eu le temps de le reconnaître. Aujourd'hui, les recherches scientifiques admettent parfaitement la présence d'eau au-dessus de l'atmosphère : il existe des corps célestes entiers formés de blocs de glace monumentaux, et les quantités d'eau dans l'espace dépassent de plusieurs milliers de fois celles qui se trouvent sous le firmament.
On en tire un enseignement majeur : il ne faut jamais être impressionné ou déstabilisé par les théories des scientifiques et des chercheurs. Ils avancent, ils apprennent, et il faut leur laisser le temps de chercher. Leur « processeur » est lent : ils doivent tout explorer empiriquement pour parvenir à des conclusions. Nous, nous n'avons pas besoin de cela - nous disposons du plan original à travers nos sources. Eux n'ont pas ce plan d'origine ; ils sont donc obligés d'examiner et de vérifier pas à pas jusqu'à aboutir. Autrefois, ils disaient : il n'y a pas d'eaux supérieures, que signifieraient-elles donc ? Et aujourd'hui, les recherches confirment l'existence de masses gigantesques d'eaux supérieures.
D'ailleurs, il arrive parfois qu'une pluie provienne véritablement de ces eaux d'en haut. De quelle manière ? Lorsqu'une météorite de glace pénètre dans l'atmosphère, elle subit un frottement intense qui dégage une chaleur colossale. L'effort principal dans la construction d'un vaisseau spatial consiste précisément à lui permettre de traverser l'atmosphère en le recouvrant de tuiles thermiques spéciales pour résister à la friction. La navette Columbia n'avait perdu qu'une seule tuile thermique, et l'on pensait qu'elle réussirait malgré tout sa rentrée, ce qui a coûté la vie à Ilan Ramon et au reste de l'équipage. Quoi qu'il en soit, ce frottement fait fondre les météorites de glace, qui se transforment en eau et retombent sur terre sous forme de pluie. Ce n'est certes pas la pluie ordinaire, mais ce phénomène existe bel et bien.
Le Malbim explique : les eaux ont été posées en guise de charpente, formant le plafond de l'édifice, au-dessus duquel se trouve l'étage supérieur. Car à partir de cette limite commence le domaine céleste, qui n'est plus respirable pour les êtres vivants. C'est-à-dire que le Saint, béni soit-Il, a pour ainsi dire plafonné d'eau la partie supérieure du globe terrestre : les eaux constituent un plafond, et au-dessus d'elles se trouve la « chambre haute » - cet espace désormais impropre à la respiration, au-delà de l'atmosphère. Et pourquoi est-il appelé « Aliyotav » (Ses étages de montée) ? Parce que c'est le lieu vers lequel montent les vapeurs d'eau.
Les vapeurs montent et se rassemblent là-haut, dans cette zone de condensation où elles se resserrent, s'agglomèrent et s'épaississent pour former les « avim », les nuages. Par nature, l'eau est plus lourde que l'air, et c'est pourquoi elle a tendance à descendre vers les points bas. Pourquoi parvient-elle malgré tout à monter ? Parce qu'elle est imprégnée d'air, et particulièrement d'air chaud, qui la transporte vers les hauteurs.
Le Malbim précise : à l'origine, l'élément eau était mêlé à l'élément air, recouvrant ainsi entièrement le globe terrestre. Si l'on souhaite se représenter la terre à ses débuts : une vapeur extrêmement dense enveloppait la totalité de la planète. C'est grâce à la lumière que le firmament a été instauré, et les vapeurs ont alors commencé à s'élever vers la sphère respirable, c'est-à-dire l'atmosphère. Elles s'y rassemblent, et dans cette zone de fraîcheur et de resserrement, les vapeurs deviennent des gouttelettes. Ces gouttes forment la pluie, et cette pluie est désormais dénuée d'air - dès l'instant où l'air s'est dissocié de l'eau, il ne s'agit plus de vapeur, et celle-ci retombe vers le bas sous l'effet de la pesanteur. C'est ainsi que descend une eau qui n'est plus mélangée à l'air sous forme gazeuse, telle que nous la connaissons (notre eau contient elle aussi de l'oxygène, mais pas de la même manière que sous forme de vapeur).
C'est précisément ce qu'enseigne le Midrash : parabole de dix outres gonflées disposées dans une salle ; lorsqu'on eut besoin de leur place, on en fit sortir l'air. De même, le Saint, béni soit-Il, fit sortir le vent des eaux, ce qui les fit s'amasser et se contracter. Les eaux qui montèrent vers le haut devinrent des nuages, redescendirent et se rassemblèrent dans l'océan, et la terre ferme apparut alors.
Le verset ajoute encore : les nuages sont lourds et ont naturellement tendance à descendre, mais le Saint, béni soit-Il, les en empêche au moyen du vent qui les porte. Le vent porte les nuages, les gouttes s'y forment et la pluie tombe. Et pour ainsi dire, le Saint, béni soit-Il, chevauche ces nuages, comme il est écrit : « Voici que l'Éternel monte sur un nuage rapide ». Et « s'avançant sur les ailes du vent » - cet équipage avance sur les ailes du vent, comme si les chevaux tirant le char étaient les ailes du vent. C'est le Saint, béni soit-Il, qui dirige les vents déplaçant les nuages d'un endroit à un autre.
עֹשֶׂה מַלְאָכָיו רוּחוֹת מְשָׁרְתָיו אֵשׁ לֹהֵט׃ - Il fait des vents Ses messagers, du feu flamboyant Ses serviteurs.
Le Malbim explique : la pluie tombe pour deux raisons. La première, par l'action des vents. La seconde, par la matière électrique, qui est l'élément igné présent dans les vapeurs. Les vents déplacent les nuages d'un endroit à un autre et provoquent leur condensation. D'autre part, il y a dans les nuages des ions négatifs et positifs, et lorsqu'ils se rencontrent, une explosion se produit - c'est le tonnerre, et du feu jaillit - c'est l'éclair. Chacun sait qu'après le tonnerre et les éclairs, la pluie commence généralement à tomber. C'est par la décharge des nuages que les pluies descendent.
Un ange (mal'akh) est un émissaire qui se déplace d'un lieu à un autre ; c'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, établit les vents comme des anges qui transportent les nuages : « Il fait des vents Ses messagers ». Et un serviteur (mecharet) est celui qui accomplit son office ; c'est pourquoi « du feu flamboyant Ses serviteurs » fait référence à l'électricité qui y est contenue : de la rencontre des deux nuages naît un feu ardent, l'action du tonnerre et des éclairs, qui amène ensuite la chute de la pluie.
Le Mabit, dans son ouvrage Beit Elokim, tire d'ici une preuve remarquable que le rang de l'homme est supérieur à celui des anges. Certes, la question fait l'objet d'une controverse : Ibn Ezra estime qu'on ne saurait affirmer une telle chose, car Daniel a vu un ange et « son teint s'est altéré au point de se décomposer », « ses pensées l'effrayèrent et ses genoux s'entrechoquèrent » - il fut saisi d'une terreur extrême. En revanche, rien n'arriva à l'ange : il vit Daniel et ne s'émut point. Cela impliquerait donc que le degré de l'ange est plus élevé que celui de l'homme.
D'un autre côté, nous avons des sources indiquant que l'homme est supérieur aux anges. Nous avons déjà mentionné les propos de Rabbi 'Haïm Vital dans Sha'arei Kedousha au sujet de la question des anges du service divin : « Que vient faire un enfant de femme parmi nous ? ». Le sens est le suivant : le Saint, béni soit-Il, se trouve au centre, et plus on est proche de Lui, plus notre rang est élevé - la sphère intérieure est la plus sublime, et les sphères extérieures le sont moins. Les anges du service divin ont soudain vu Moshé se tenir entre eux et Hachem, béni soit-Il, ce qui signifiait qu'eux-mêmes étaient extérieurs et que lui était plus intérieur. C'est à ce propos qu'ils demandèrent : comment se fait-il qu'un enfant de femme se trouve subitement entre nous et Hachem ? Serait-il donc plus proche que nous ? Et la réponse est oui, car l'homme a été créé à partir de tous les mondes réunis, il porte en lui toutes les forces et possède le libre arbitre - il a le statut de « marcheur », tandis que les anges demeurent « immobiles ».
Certains résolvent cette contradiction en distinguant les anges permanents des anges temporaires : Mikhaël, Gabriel et Ouriel sont d'un rang plus élevé que celui de l'homme, mais face à un ange ordinaire, faisant partie de « Ses serviteurs », le niveau de l'homme est supérieur. Il va sans dire qu'il est question ici d'un homme tsaddik, qui accomplit la volonté d'Hachem.
Et telle est l'intention du Mabit à partir de notre verset : « Il fait des vents Ses messagers » - l'ange n'est que roua'h (esprit). L'homme, en revanche, possède nefesh, roua'h et aussi neshama, et la neshama est d'un degré bien plus élevé que le roua'h. Les anges n'atteignent pas le niveau de la neshama, et encore moins ceux de 'haya et ye'hida, qui constituent deux degrés supérieurs encore. Les anges ne s'élèvent tout au plus que jusqu'au roua'h - ce qui représente certes un rang élevé, car un non-juif ne possède que la nefesh, une nefesh animale qui correspond au niveau inférieur, et l'animal n'a lui aussi qu'une nefesh - mais l'homme possède également une neshama, degré supérieur à celui des anges.
יָסַד־אֶרֶץ עַל־מְכוֹנֶיהָ בַּל־תִּמּוֹט עוֹלָם וָעֶד׃ - Il a assis la terre sur ses fondements, pour qu'elle ne vacille jamais, à tout jamais.
C'est par ce processus que le Saint, béni soit-Il, a fondé la terre sur ses bases - à l'emplacement stable et approprié qui lui revient, ce qui correspond aux paroles divines : « Que les eaux se rassemblent et que le continent paraisse ». Le Malbim a développé ce point dans son commentaire sur la paracha de Béréchit, et nous en avions également traité en détail lors de l'étude du Malbim sur le livre de Job. Les vapeurs qui enveloppaient tout le globe terrestre se sont condensées sous forme de pluie, sont retombées, les eaux se sont concentrées en un seul endroit - l'océan - et la terre ferme est alors apparue. C'est elle que l'on nomme « la terre », et elle subsiste désormais « inébranlable pour toujours et à jamais ».
תְּהוֹם כַּלְּבוּשׁ כִּסִּיתוֹ עַל־הָרִים יַעַמְדוּ־מָיִם׃ - L'abîme, comme un vêtement, Tu l'en avais couvert ; sur les montagnes se tenaient les eaux.
Le Malbim en vient ici à détailler précisément la manière dont les choses se sont déroulées. À l'origine, il y avait l'abîme, c'est-à-dire la partie solide située sous les eaux, comme il est écrit : « et l'obscurité couvrait la surface de l'abîme ». Tout était recouvert d'eau, tel un habit enveloppant l'ensemble. Il n'y avait alors que d'épaisses vapeurs, tout n'était qu'humidité et eau, au point que les flots recouvraient même le sommet des montagnes - « sur les montagnes se tenaient les eaux ». Ne nous y trompons pas : il n'est nullement question ici du Déluge, mais bien de ces épaisses vapeurs qui enveloppaient la totalité du globe terrestre et recouvraient toute chose, y compris l'emplacement des montagnes.
מִן־גַּעֲרָתְךָ יְנוּסוּן מִן־קוֹל רַעַמְךָ יֵחָפֵזוּן׃ - À Ta menace, elles fuient ; au fracas de Ton tonnerre, elles se précipitent affolées.
יַעֲלוּ הָרִים יֵרְדוּ בְקָעוֹת אֶל־מְקוֹם זֶה יָסַדְתָּ לָהֶם׃ - Elles gravissent des montagnes, descendent dans des vallées, vers ce lieu que Tu leur as assigné.
Rachi explique que cette menace fait référence à l'ordre divin : « Que les eaux se rassemblent », et qu'au son de cet ordre, les eaux se sont hâtées de confluer vers le lieu qu'Il leur avait fixé. Le Malbim expose le mécanisme de ce phénomène en soulignant le parallélisme rigoureux des propositions : « À Ta menace, elles fuient » correspond à « Elles gravissent des montagnes », tandis que « au fracas de Ton tonnerre, elles se précipitent » fait face à « descendent dans des vallées ».
Pour bien le comprendre, il convient de cerner la différence fondamentale entre la fuite (mènoussa) et la hâte empressée ('hipazone). Celui qui fuit cherche à échapper à autrui : quelqu'un a voulu me frapper, j'ai pris la fuite devant lui. En revanche, celui qui se hâte court vers un but : si l'on se précipite à la prière, c'est qu'on a le désir ardent d'y aller et que l'on court vers elle. On fuit ce qui nous effraie, mais on court avec empressement vers ce que l'on désire.
Dans un premier temps, les eaux sont montées vers le ciel, ce qui va à l'encontre des lois naturelles, car toute matière douée d'une masse tend vers le bas sous l'effet de l'attraction terrestre. Comment sont-elles donc montées ? Hachem les a tancées, et sous l'impact de cette menace et de cet ordre impératif, elles se sont portées vers le lieu qu'Il leur avait prescrit, accomplissant ainsi un mouvement opposé à leur nature. Il s'agissait donc bien d'une fuite : la réprimande divine les poursuivait en quelque sorte et elles fuyaient devant elle, et c'est sous cette contrainte qu'elles sont montées, jusqu'au sommet des montagnes - « Elles gravissent des montagnes ».
Mais dans un second temps : « au fracas de Ton tonnerre, elles se précipitent ». Le tonnerre brise les nuages et déclenche la pluie, ramenant ainsi les eaux vers le bas - « descendent dans des vallées ». Ici s'applique le terme de hâte empressée, car les eaux courent alors vers leur place naturelle : une fois en altitude, la pesanteur reprend ses droits, et les eaux se précipitent d'elles-mêmes vers le bas sans avoir besoin d'aucune menace pour cela. C'est pourquoi « descendent dans des vallées » est associé au verbe « elles se précipitent » - vers leur lieu naturel, « vers ce lieu que Tu leur as assigné », c'est-à-dire l'océan.
Il s'avère ainsi que le Saint, béni soit-Il, a pris toute l'humidité présente dans le monde entier, qui enveloppait même les montagnes, et l'a concentrée vers l'océan : Il a d'abord tout fait monter vers le haut, à l'encontre de la nature, où elle s'est condensée et formée en gouttes, puis elle est redescendue avec précipitation par sa propre force vers les lieux bas. C'est ainsi que les eaux se sont rassemblées en un lieu unique et que la terre ferme est apparue.
גְּבוּל־שַׂמְתָּ בַּל־יַעֲבֹרוּן בַּל־יְשֻׁבוּן לְכַסּוֹת הָאָרֶץ׃ - Tu as fixé une limite qu'elles ne doivent pas franchir, afin qu'elles ne reviennent plus couvrir la terre.
Une fois les eaux arrivées en bas, le risque existe qu'elles débordent de leur cadre ; c'est pourquoi il fallait assigner une limite à la mer. Hachem a fixé une limite tout autour de la mer pour que les eaux ne la franchissent pas, « afin qu'elles ne reviennent plus couvrir la terre » - qu'elles ne retournent pas submerger la terre comme au début de la Création. Certes, il ne s'agit pas exactement de la situation initiale de la Création, où tout n'était que vapeurs enveloppant le globe terrestre ; ici, il est question des vagues - pour éviter un tsunami, et pour que les flots soient arrêtés par la frontière qu'Hachem a assignée à la mer.
הַמְשַׁלֵּחַ מַעְיָנִים בַּנְּחָלִים בֵּין הָרִים יְהַלֵּכוּן׃ - Il fait jaillir les sources dans les vallées ; elles s'écoulent entre les montagnes.
À partir d'ici, le texte sacré décrit les bienfaits que nous procurent ces lois naturelles, et la manière dont le Saint, béni soit-Il, a tout agencé avec sagesse pour les besoins des créatures. Le Malbim explique : les eaux s'élevant sous forme de vapeurs, elles retombent sur les montagnes et s'infiltrent dans la terre, donnant ainsi naissance à des sources. Ces sources descendent des montagnes vers des cours d'eau qui se rassemblent entre les monts.
Et qu'est-ce qu'un na'hal ? Un na'hal est un lit encaissé dans le sol, un ravin. Comme dans le verset « Ils briseront là la nuque de la génisse dans le ravin (na'hal) » : y avait-il nécessairement de l'eau là-bas ? Non, le na'hal désigne l'endroit encaissé, et ce n'est que lorsque l'eau y coule que l'on dit qu'il y a de l'eau dans le cours d'eau. Tel est le sens de « Il fait jaillir les sources dans les vallées » : Hachem envoie la source s'écouler dans les creux du relief, dans les ravins, « entre les montagnes elles cheminent ».
יַשְׁקוּ כָּל־חַיְתוֹ שָׂדָי יִשְׁבְּרוּ פְרָאִים צְמָאָם׃ - Elles abreuvent tous les animaux des champs ; les onagres y étanchent leur soif.
Les eaux qui s'écoulent dans les lits des torrents abreuvent les bêtes des champs, et c'est là que les onagres étanchent leur soif. Que sont ces onagres (peraïm) ? Le Radak explique qu'il s'agit d'animaux sauvages vivant dans le désert et ne s'approchant jamais des zones habitées, selon l'expression « un onagre habitué au désert » - ils n'entrent pas dans les villes. Ils n'ont donc aucun autre endroit où boire, et si le Saint, béni soit-Il, ne leur avait pas préparé des cours d'eau, ils n'auraient rien pour s'abreuver. C'est pourquoi Il a veillé à faire couler des sources dans ces vallées, afin que la faune sauvage, que personne ne vient abreuver, trouve de l'eau.
Et le Malbim d'ajouter : le Saint, béni soit-Il, a accompli tout cela au profit des animaux qu'Il allait créer par la suite. En effet, nous nous situons ici dans les premières étapes de la Création, et ces cours d'eau étaient destinés à abreuver tous les animaux des champs, permettant aussi aux onagres d'y étancher leur soif.
עֲלֵיהֶם עוֹף־הַשָּׁמַיִם יִשְׁכּוֹן מִבֵּין עֳפָאיִם יִתְּנוּ־קוֹל׃ - Près d'eux résident les oiseaux du ciel, du milieu des branchages ils font entendre leur voix.
« Près d'eux » : le Malbim explique que cela se rapporte aux montagnes et aux cours d'eau, car les oiseaux aussi ont besoin de cette eau. Remarquons la graphie « mibein 'ofa'im » : le alef est muet, et le mot se lit en réalité « 'ofayim », avec un 'hirik sous la lettre youd. Si l'on demandait à quelqu'un qui lit cela ce que sont ces « 'ofayim », il pourrait penser, s'agissant des oiseaux du ciel, qu'il s'agit d'autres espèces de volatiles. Mais Rachi explique : « mibein 'ofayim » désigne les branches des arbres, comme il est dit dans Daniel : « 'ofyeh chapeir » (son feuillage ou ses branches étaient beaux). Il en ressort que sur les montagnes et près des cours d'eau résident les oiseaux du ciel, et c'est du milieu des branches qu'ils font entendre leur voix. On voit ainsi qu'il y a eu là une préparation pour l'habitat des animaux terrestres, comme nous l'avons dit pour « les bêtes des champs, les onagres étanchent leur soif », et les oiseaux profitent également de ces mêmes cours d'eau et de ces mêmes montagnes créés par le Saint, béni soit-Il.
מַשְׁקֶה הָרִים מֵעֲלִיּוֹתָיו מִפְּרִי מַעֲשֶׂיךָ תִּשְׂבַּע הָאָרֶץ׃ - Il abreuve les montagnes de Ses chambres hautes ; du fruit de Tes œuvres la terre est rassasiée.
C'est depuis ces « chambres hautes » - les vapeurs s'élevant vers la sphère de respiration, l'atmosphère, et qui forment les nuages - que le Saint, béni soit-Il, abreuve les montagnes. « Du fruit de Tes œuvres », c'est-à-dire par le résultat de ces mécanismes, « la terre est rassasiée » : les montagnes sont désaltérées par les vapeurs qui montent en altitude, car les nuages se situent plus haut que les montagnes et peuvent ainsi les arroser, tandis que la terre entière se rassasie de la pluie globale et des cours d'eau qui en découlent.
On perçoit ici l'immense bonté d'Hachem. Imaginez un monde où la pluie n'existerait pas du tout : la pluie était-elle indispensable ? « Un fleuve sortait d'Éden pour arroser le jardin » : des fleuves pour irriguer auraient suffi. L'Égypte n'était-elle pas comparable au jardin d'Hachem ? « Tu arrosais avec ton pied comme un jardin potager », en référence aux célèbres systèmes d'irrigation sophistiqués d'Égypte, où l'on creusait des canaux pour abreuver les champs. Selon l'ordre naturel, la seule présence de cours d'eau aurait donc pu suffire.
Cependant, s'il en avait été ainsi, comment les montagnes auraient-elles reçu de l'eau ? Aurait-on pu hisser l'eau jusqu'aux sommets ? Imaginez ce que cela représentait, il y a cinq cents ou mille ans, de monter des seaux au sommet des montagnes. Dans un pays plat comme l'Égypte, on puise l'eau du Nil et de ses bras, mais comment l'acheminer sur les hauteurs ? Qu'a donc fait le Saint, béni soit-Il ? Il a conçu le cycle de l'eau : l'eau s'évapore et monte, puis redescend sous forme de pluie depuis les nuages, comme une immense douche céleste qui arrose depuis les sommets jusqu'en bas. C'est une merveille prodigieuse créée par Hachem, à laquelle nous nous sommes simplement habitués. Tel est le sens du verset : « Il abreuve les montagnes de Ses chambres hautes » : tout le dessein est que la pluie atteigne également les montagnes.
À travers ces versets, le roi David dépeint l'agencement de la Création tel que l'explique le Malbim : le Saint, béni soit-Il, a charpenté de Ses eaux Ses chambres hautes et créé la dimension des vapeurs et de l'atmosphère ; Il a fait des nuées Son char et s'avance sur les ailes du vent ; Il a institué les vents comme messagers et le feu flamboyant (le tonnerre et l'éclair) comme serviteurs pour faire descendre la pluie. Les eaux sont d'abord montées contre leur nature sous l'effet du reproche divin - « elles s'enfuient », « elles gravissent des montagnes » - puis sont redescendues en gouttes selon leur nature - « elles s'empressent », « elles descendent dans les vallées » - jusqu'à se rassembler dans l'océan pour laisser apparaître la terre ferme, une limite ayant été assignée à la mer pour ne plus jamais recouvrir la terre. De tout cela sont nées les sources et les rivières qui abreuvent les bêtes des champs, les onagres et les oiseaux du ciel, tandis que le cycle de l'eau élève l'eau jusque sur les plus hautes montagnes. Tout n'est que sagesse, tout n'est que bonté, et nous nous sommes simplement accoutumés à ce prodige ; c'est pourquoi « du fruit de Tes œuvres la terre est rassasiée ».