Dans cette partie du Psaume 103, nous parvenons à la conclusion du psaume. David HaMelekh passe de la bienveillance que le Saint, béni soit-Il, accorde à l'individu isolé, à la bienveillance préservée pour ses descendants après lui, et de là vers la direction divine sur l'ensemble des mondes : le monde des anges, le monde des sphères célestes et le monde inférieur d'ici-bas. En définitive, le psaume revient à son point de départ - "Bénis l'Éternel, ô mon âme" - car l'âme de l'homme englobe tout, et c'est elle qui bénit face à toute la Création.
וְחֶסֶד יְהֹוָה מֵעוֹלָם וְעַד עוֹלָם עַל יְרֵאָיו וְצִדְקָתוֹ לִבְנֵי בָנִים׃ - Mais la bienveillance de l'Éternel est d'éternité en éternité pour ceux qui Le craignent, et Sa droiture pour les enfants de leurs enfants.
Le Radak explique : bien que le corps de l'homme périsse, la bienveillance de l'Éternel ne s'éteint point. Si l'on applique ce verset à la récompense du Monde Futur, le sens est le suivant : sache que même après la disparition du corps, la bonté de Dieu continuera de t'accompagner dans le monde d'en haut. En effet, la néchama ne disparaît pas, l'âme demeure vivante. "D'éternité en éternité" - pour l'éternité des temps, la bienveillance d'Hachem ne cesse jamais.
Pourquoi le texte emploie-t-il le terme de bienveillance (Hessed) ? Parce qu'il mentionne ici "ceux qui Le craignent" (yéreav). Un homme qui agit par amour mérite sa rétribution en stricte justice. Mais celui qui n'agit que par crainte, le fait même que le Saint, béni soit-Il, lui octroie un salaire relève de la pure bienveillance. Il s'agit ici de ceux qui craignent Dieu et non de ceux qui L'aiment, c'est-à-dire d'un niveau spirituel inférieur ; c'est pourquoi leur récompense est de l'ordre du Hessed. Cette bienveillance, précise le Radak, réside dans le surcroît de bonté : Hachem agit avec eux avec une générosité bien supérieure à ce qu'ils méritent en vérité.
Nous avons déjà expliqué par le passé que si l'on analysait les choses en profondeur, servir Dieu par crainte constitue un grand affront. Le Rav Dessler soulignait : que signifie servir par crainte ? C'est comme si l'homme disait au Saint, béni soit-Il : à vrai dire, Maître du monde, je ne Te servirais pas et je n'accomplirais aucune mitsva, si ce n'est que Ton pistolet est braqué sur ma tempe, et je me vois donc contraint d'agir ! Mais voilà : parce que nous sommes pétris d'argile, parce qu'"Il connaît notre penchant" et que nous sommes confrontés à d'incessantes épreuves et difficultés, même le service d'Hachem par crainte est considéré comme un véritable accomplissement. L'essentiel reste de servir Dieu, tout en aspirant à s'élever jusqu'à l'amour. Cependant, le fait même de ne Le servir que par peur sous-entend que, sans cette crainte, on mépriserait Ses commandements. Quel salaire mériterait-on pour cela ? Très peu. Et le fait qu'Hachem nous accorde une pleine récompense même pour un service accompli par crainte, voilà "la bienveillance de l'Éternel [qui] est d'éternité en éternité pour ceux qui Le craignent". Hachem vous donne bien au-delà de ce qui vous revient, car celui qui craint n'a pas encore atteint la perfection du service divin.
Le Radak enseigne : de même qu'Hachem nous réserve le bien pour le Monde Futur, Il nous le préserve également dans ce monde pour nos descendants. C'est là le sens de "et Sa droiture pour les enfants de leurs enfants" : le bien que nous avons accompli ici-bas, Dieu le garde et le réserve pour nos enfants. De même qu'aujourd'hui nous puisons dans le mérite de l'élévation spirituelle d'Avraham, d'Yits'hak et de Ya'akov, et que le Saint, béni soit-Il, se souvient pour les petits-enfants de la piété des Pères. C'est précisément ce que nous proclamons dans les treize attributs de miséricorde : "gardien de bienveillance pour deux mille générations".
Il est indispensable d'avoir une intention profonde (kavana) lors de la récitation des treize attributs. Nous l'avons rappelé à maintes reprises : toute la portée des treize attributs ne réside que dans la ferveur avec laquelle on les prononce, et c'est à ce propos qu'il est dit qu'ils ne reviennent jamais à vide, car le Saint, béni soit-Il, a scellé une alliance avec eux. Mais si l'on ne met aucune intention, et qu'on récite machinalement sans prêter attention aux mots, c'est d'une extrême tristesse. L'homme répète ces paroles bien des fois durant les jours de Seli'hot sans réaliser ce qu'il dit. Il vaut bien mieux les prononcer une seule fois comme il se doit : une telle récitation est puissante, elle ne revient jamais à vide et accomplit son effet en toute circonstance. Prenez une fois un commentaire, ce n'est pas si complexe, comprenez le sens de ce que nous disons, et ainsi, chaque fois que vous réciterez, vous méditerez sur vos paroles. Si vous ne pouvez pas suivre le rythme effréné du 'Hazan, à la vitesse de la lumière, allez à la vitesse du son : ralentissez, énoncez plus posément, mais mettez-y votre cœur.
On explique l'expression « gardant Sa bienveillance pour des milliers [de générations] » (notser 'hessed laalafim) sous deux angles. Premièrement, le Saint béni soit-Il conserve la piété de nos pères pour des milliers de générations : nous puisons encore aujourd'hui dans le mérite des Patriarches, et Hachem se souvient pour nous des bontés qu'ils ont accomplies. Deuxièmement, cela s'applique à chaque individu, comme il est dit ici : « et Sa justice pour les enfants de leurs enfants » - Hachem se souvient de nos mérites, préserve notre piété et nos bonnes actions pour mille générations, et garde cela pour nos descendants après nous. Cela relève également de Sa miséricorde divine, béni soit-Il.
On pourrait a priori s'interroger : les mots « pour les enfants de leurs enfants » semblent n'impliquer que la troisième génération, alors qu'il est écrit « gardant Sa bienveillance pour des milliers », ce qui s'étend jusqu'à deux mille générations ? De même, Moché a dit : « pour ceux qui L'aiment et pour ceux qui gardent Ses commandements, pour mille générations » - pourquoi mille générations, alors qu'on parlait de deux mille ? En réalité, ces chiffres ne sont pas à prendre au sens strict. Quand nous disons « et Sa justice pour les enfants de leurs enfants », il ne s'agit pas uniquement des petits-enfants, mais de leur descendance à tout jamais. Et lorsqu'il est écrit « mille générations », cela inclut aussi deux mille ou trois mille générations : le verset n'entend nullement restreindre la portée à mille précisément. C'est comme la formule talmudique « même dans mille, ce n'est pas annulé » (afillou be-élef lo batel) : certaines choses ne s'annulent même pas dans une proportion de mille pour un, et cela ne signifie évidemment pas que dans deux mille cela s'annulerait, mais simplement que cela ne s'annule jamais.
Le Radak ajoute qu'il est possible d'interpréter le verset « mais la bienveillance de l'Éternel est d'éternité en éternité sur ceux qui Le craignent » en l'appliquant également à ce monde-ci : après le décès de l'homme, la bienveillance d'Hachem accordée en récompense de ses bonnes actions rejaillira sur ses enfants après lui, tout comme « Sa justice pour les enfants de leurs enfants ». Selon cette explication, tout le passage se réfère à ce monde-ci.
Le Radak cite le Midrash Chokher Tov : la bienveillance ('hessed) s'étend d'éternité en éternité, tandis que la justice (tsedaka) va jusqu'à trois générations, « pour les enfants de leurs enfants ». Quelle en est l'explication ? Le terme 'hessed renvoie à la hassidout (la piété fervente) : il s'agit de l'homme qui agit au-delà de ce qui lui est strictement ordonné. Le Saint béni soit-Il lui conserve alors cette bienveillance pour ses descendants à tout jamais. La tsedaka, en revanche, correspond à ce qui est strictement obligatoire, sans dimension de hassidout ; c'est pourquoi « Sa justice est pour les enfants de leurs enfants », jusqu'à trois générations. La tsedaka correspond ici au Tsaddik, et le 'hessed au 'Hassid. Quelle est la définition d'un Tsaddik ? C'est celui qui accomplit scrupuleusement tout ce qui lui a été ordonné. Et le 'Hassid est celui qui agit avec piété et va au-delà de son obligation stricte. C'est pourquoi le Tsaddik transmet son mérite jusqu'aux enfants de ses enfants, tandis que le 'Hassid le transmet d'éternité en éternité.
Il faut donc toujours être attentif à ce point, car on observe chez beaucoup une certaine légèreté d'esprit. On vous dit : « Ce que la Torah a interdit suffit bien », ou encore « qui se montre rigoureux est un imbécile », « c'est réservé aux mehadrin », « il ne faut pas en faire trop ni exagérer », et toutes sortes de propos de ce genre. Pourtant, nos Sages ont enseigné que la rigueur qu'un homme met dans la minutie des mitsvot témoigne de la pureté de son âme, tandis que celui dont l'âme est altérée a naturellement tendance à rechercher les allègements. C'est effroyable ! Celui qui cherche constamment : « N'y a-t-il pas une opinion plus souple ici ? J'ai entendu dire qu'il existait des avis chez les décisionnaires... » - son âme est altérée. Pourquoi chercher systématiquement les indulgences ?
Est-ce que lorsqu'on arrive à un mariage, on déclare : « La viande n'est pas indispensable, le poisson suffira, pas besoin de plus qu'une entrée, qui m'y oblige ? » Bien au contraire, là-bas, on demande à être resservi et l'on ne veut rien manquer ! Dans ce que l'on aime, on cherche toujours à en rajouter ; dans le domaine spirituel, il convient d'adopter exactement la même démarche. Il ne s'agit pas d'imposer un niveau uniforme à chacun : cela dépasse parfois le niveau d'une personne, et si de telles exigences risquent de la conduire au rejet, il vaut mieux qu'elle progresse par étapes graduelles. Mais c'est l'état d'esprit qui est en cause : cette approche qui prétend qu'il ne faut pas se montrer rigoureux et reproche aux autres de l'être. Au contraire, la conduite de hassidout est une vertu immense et grandiose, car sa récompense s'étend d'éternité en éternité. En revanche, celui qui n'accomplit que la lettre de la loi est certes un Tsaddik - il respecte tout ce qui est écrit, mais jamais au-delà, pas un gramme de plus. Et cela ne porte ses fruits que jusqu'à trois générations, et non d'éternité en éternité. On mesure ainsi à quel point il convient de rechercher l'excellence dans les mitsvot (hiddour) et d'agir avec piété fervente (hassidout), autant que faire se peut.
Le Malbim explique : à l'opposé du corps dont les jours sont éphémères, l'âme existe éternellement. Le corps est temporel alors que l'âme est éternelle, et c'est pourquoi « la bienveillance de l'Éternel est d'éternité en éternité sur ceux qui Le craignent » - après le départ de l'homme de ce monde, la grâce divine l'accompagne vers le monde futur, où il vivra dans des délices éternels, comme il est dit : « des délices dans Ta droite pour l'éternité ». Tel est le sens de « d'éternité en éternité ». De plus, sa droiture lui est également préservée ici-bas « pour les enfants de leurs enfants ». Et qui sont ces « enfants d'enfants » ? C'est ce que vient préciser le verset suivant.
לְשֹׁמְרֵי בְרִיתוֹ וּלְזֹכְרֵי פִקֻּדָיו לַעֲשׂוֹתָם׃ - Pour ceux qui gardent Son alliance, et pour ceux qui se souviennent de Ses préceptes pour les accomplir.
Le Radak explique : si les enfants gardent Son alliance et se souviennent de Ses préceptes - c'est-à-dire Ses mitsvot, ce qu'Il nous a confié en dépôt -, s'ils les évoquent par la bouche et les étudient afin de les accomplir. Car tout le but de l'étude est d'aboutir à la pratique. Si « ceux qui se souviennent de Ses préceptes » ne fait que mentionner oralement qu'il existe telle ou telle mitsva sans pour autant la pratiquer, cela n'a que peu de valeur. Et même s'il y a aujourd'hui des mitsvot que nous ne pouvons pas accomplir, notre volonté et notre aspiration restent l'action : celui qui étudie le traité Zeva'him aspire au moment où il méritera d'offrir un sacrifice, au moment où il pourra accomplir ces mitsvot qui nous sont pour l'instant inaccessibles. L'aspiration demeure toujours « pour les accomplir ».
Et ce qui est dit ici, que le Saint, béni soit-Il, se souvient de la bonté des pères pour les enfants, signifie que lorsque les enfants sont droits et vertueux, ils reçoivent leur propre récompense ainsi que celle de leurs pères, comme il est écrit dans la Torah : « et faisant miséricorde jusqu'à mille générations à ceux qui M'aiment et qui gardent Mes commandements ». Et même s'ils ne sont pas vertueux, le Saint, béni soit-Il, accorde Ses bienfaits aux enfants par le mérite des pères, comme il est écrit : « et Je Me souviendrai en leur faveur de l'alliance des ancêtres », bien qu'eux-mêmes ne le méritent pas.
L'Ibn Ezra écrit : « ceux qui gardent Son alliance » sont ceux qui Le craignent, et « ceux qui se souviennent de Ses préceptes pour les accomplir » sont ceux qui L'aiment. « Ceux qui gardent Son alliance » : ils observent ce qui est énoncé dans l'alliance, ce qui est écrit dans la Torah. Mais « ceux qui se souviennent de Ses préceptes pour les accomplir » sont ceux pour qui Ses commandements sont constamment sous leurs yeux, sans jamais les oublier un seul instant, et cela relève déjà du niveau de l'amour.
L'homme qui ne cherche pas à se débarrasser de ses devoirs, qui ne dit pas : « Dis-moi quelle est mon obligation pour que je m'en acquitte et qu'on en finisse », mais qui se demande sincèrement quelle est la volonté profonde d'Hachem, comment procurer une satisfaction à D.ieu béni soit-Il, manifeste une aspiration authentique et sainte. En revanche, celui qui dit : « Dis-moi seulement ce à quoi je suis strictement tenu, quel est le minimum nécessaire », considère le Saint, béni soit-Il, et Son service comme une corvée d'esclave dont on a hâte de se libérer. On doit comprendre que dans les mitsvot, il faut rechercher la perfection sans courir après les avis indulgents. Il y en a qui cherchent continuellement : « N'y a-t-il personne qui autorise ? N'y a-t-il pas ici un avis indulgent sur lequel s'appuyer ? », détournant avec ironie le verset : « et tout le peuple voyait les voix » (jeu de mots sur koulot, les allègements). Mais non : demande-toi plutôt quelle est la volonté d'Hachem, ce que le Saint, béni soit-Il, attend de toi, et agis en conséquence de façon juste et intègre, sans rien retrancher aux mitsvot. C'est cela, explique l'Ibn Ezra, le propre de ceux qui L'aiment : « ceux qui se souviennent de Ses préceptes pour les accomplir » - ils gardent toujours en mémoire les mitsvot d'Hachem, Ses préceptes sont constamment devant eux, pour saisir la moindre occasion d'accomplir un commandement de plus.
Le Radak rapporte au nom du Midrash Sho'her Tov : Rabbi Tan'houma a dit, c'est comparable à une veuve qui avait un fils. Tant que son fils n'était pas marié, il avait constamment besoin d'elle : maman prépare, maman cuisine, maman lave le linge, maman s'occupe de tout. Lorsqu'il s'est marié, sa mère lui a dit : « Je sais bien que tu n'as plus besoin de moi comme autrefois, tu es maintenant marié et tu as une épouse qui prend soin de toi ; mais du moins, souviens-toi de moi ! »
De même, tout le temps où Israël se trouvait dans le désert, la manne descendait pour eux, le puits jaillissait pour eux, et ils pouvaient observer la Torah et s'y consacrer pleinement - c'est « ceux qui gardent Son alliance ». Car la Torah n'a été donnée qu'à ceux qui consommaient la manne : n'ayant aucun travail matériel à accomplir, l'homme passait toute sa journée au Beth Hamidrash de Moshé Rabbénou, assis à étudier la Torah. Mais lorsqu'ils s'installèrent en terre d'Israël, que chacun vécut sous sa vigne et sous son figuier, devant s'adonner au labeur quotidien pour assurer sa subsistance, c'est alors qu'intervient « ceux qui se souviennent de Ses préceptes pour les accomplir ». Le Saint, béni soit-Il, dit alors, à l'instar de cette mère : « Souviens-toi de Moi ! » - souviens-toi de Moi et ne délaisse ni la Torah ni les mitsvot, même lorsque tu es absorbé par ton travail quotidien.
יְהֹוָה בַּשָּׁמַיִם הֵכִין כִּסְאוֹ וּמַלְכוּתוֹ בַּכֹּל מָשָׁלָה׃ - L'Éternel a établi Son trône dans les cieux, et Sa royauté domine sur toute chose.
Le Radak explique : de même qu'un roi siège sur son trône et que ce trône est élevé au-dessus de tout, ainsi en est-il des cieux. Les cieux sont pour ainsi dire le trône du Saint, béni soit-Il, et tout, la terre comme les cieux, se trouve sous Son autorité et en Son pouvoir. C'est le sens de « et Sa royauté domine sur toute chose » : les yeux d'Hachem scrutent toute la terre, et tout est soumis à Sa direction et à Sa providence. Et puisque tout est Son œuvre et sous Sa souveraineté, tous se doivent de bénir Hachem. C'est pourquoi le texte poursuit : « Bénissez l'Éternel, vous Ses anges, héros puissants qui accomplissez Sa parole, attentifs à la voix de Sa parole » - commençant par les créatures d'en haut pour finir par celles d'en bas. En effet, Hachem a établi Son trône dans les cieux, et ce trône est élevé au-dessus de tout, y compris au-dessus des cieux ; il s'ensuit que les cieux et la terre sont soumis à Son autorité et que, par conséquent, tous doivent Le louer et Le glorifier.
Ici également, le Radak cite le Midrash Chokher Tov. Rabbi Bérékhya enseigne : On trouve quatre êtres « fiers » dans le monde, c'est-à-dire revêtus de majesté et de puissance : le lion, le taureau, l'aigle et l'homme. Parmi les animaux sauvages, nul n'est plus altier que le lion, qui domine toutes les bêtes ; le lion ne fuit devant aucun animal, il attaque, il est le roi. Parmi les bêtes domestiques, nul n'est plus imposant que le taureau, « et l'abondance des récoltes vient par la force du bœuf » ; le taureau incarne la puissance, et ce n'est pas sans raison que les Indiens vénèrent la vache, symbole par excellence de force animale. Parmi les oiseaux, nul n'est plus majestueux que l'aigle, qui s'élève au-dessus de tous. Et qui domine l'ensemble de ces créatures ? L'homme, qui règne sur tout : « Tu as tout mis sous ses pieds ». Jamais on n'a vu un lion faire un homme prisonnier, mais on a vu bien des lions capturés par des hommes ; il en va de même pour le taureau et l'aigle, tous sont soumis à l'homme, ainsi qu'il est écrit : « et dominez sur les poissons de la mer et sur les oiseaux du ciel », termes qui expriment la domination et l'autorité souveraine.
Que fit le Saint, béni soit-Il ? Il plaça ces quatre êtres majestueux au Trône de Gloire : Il fixa sur Son Trône une figure de taureau, une figure de lion, une figure d'aigle et une figure d'homme. Et le Saint, béni soit-Il, siège sur le Trône, au-dessus de tous, comme il est dit : « car Il est souverainement élevé » (Ki gao gaah). Cela ne s'entend pas au sens d'un orgueil hautain qui rabaisse autrui, mais au sens d'une transcendance absolue au-dessus de tout. C'est bien ainsi que le Targoum traduit « Ki gao gaah » : « Car Il s'élève au-dessus de tous les êtres puissants », Il domine tous ceux qui détiennent force et autorité. Et c'est là le sens de : « et Sa royauté domine sur tout ».
Le Malbim explique : « L'Éternel a établi Son trône dans les cieux » - Son trône, c'est-à-dire Sa direction du monde, a été pour ainsi dire fixée dans les cieux, car la marche du monde suit les lois de la nature, et ces lois ont été gravées dans les cieux. Et malgré tout, « et Sa royauté domine sur tout » : Hachem exerce également une providence particulière. Les lois de la nature sont régulières, mais « Sa royauté domine sur tout » signifie qu'Hachem peut, selon Sa volonté, bouleverser en un instant l'ordre naturel. Sa royauté domine tout pour conduire chaque élément selon les besoins du moment. S'il faut ouvrir la mer, la mer se fend ; s'il faut faire descendre la manne, Hachem fait tomber la manne. Autrement dit, en fonction de la rétribution et du châtiment, le Saint, béni soit-Il, gouverne même ces réalités qui semblent fonctionner de façon naturelle et immuable ; le verset vient enseigner qu'elles ne sont nullement figées, mais que tout émane d'Hachem. Bien qu'Il ait établi dans les cieux l'ordre naturel régulier, Sa royauté domine néanmoins tout, capable de tout modifier à chaque instant selon les nécessités, pour accorder récompense ou châtiment.
בָּרְכוּ יְהֹוָה מַלְאָכָיו גִּבֹּרֵי כֹחַ עֹשֵׂי דְבָרוֹ לִשְׁמֹעַ בְּקוֹל דְּבָרוֹ׃ - Bénissez l'Éternel, vous Ses anges, héros pleins de force qui accomplissez Sa parole, attentifs à la voix de Son verbe.
Le Radak explique que les anges occupent le plus haut degré parmi toutes les créatures, et que c'est par leur force que s'effectue le mouvement des sphères célestes et des astres. (Comme cela a été expliqué précédemment au sujet des sphères, les Anciens concevaient une sphère matérielle dans les cieux, au sein de laquelle le soleil et la lune tournaient.) C'est pourquoi le verset dit : « héros pleins de force qui accomplissez Sa parole », car c'est sur l'ordre d'Hachem et selon Ses instructions qu'ils agissent, d'où leur qualification d'« exécuteurs de Sa parole ». « Attentifs à la voix de Sa parole » : ils accomplissent sans cesse ce qu'Il leur ordonne et se tiennent toujours prêts, précise le Radak, à écouter Ses directives à chaque instant.
Ibn Ezra ajoute que c'est aussi par leur intermédiaire que s'exécutent les décrets venant des cieux, à l'image de l'ange de l'Éternel qui frappa le camp de Sanhériv, ou comme il est dit à propos de Moché : « et Il envoya un ange », ou encore dans Isaïe : « et l'ange de Sa face les a sauvés ». « Héros pleins de force » : aucune puissance ni aucune créature ne peut leur résister. Et si l'on objecte que Yaakov a vaincu l'ange, le Radak répond que cet ange agissait sous un ordre divin précis, et que la volonté divine incluait précisément que Yaakov l'emporte sur lui.
Que signifie « attentifs à la voix de Sa parole » ? Le Radak explique : lorsqu'un homme accomplit les mitsvot d'Hachem, il espère une récompense, car « digne de confiance est ton Maître pour te rétribuer pour ton travail ». Mais pour les anges, il n'existe pas de récompense. Quelle est donc leur espérance, leur salaire, leur délice ? Le Radak répond : leur récompense, leur délice et leur gloire consistent à « écouter la voix de Sa parole », et c'est en cela que réside toute leur louange. Quelle est la louange d'un ange ? Que l'on dise de lui qu'il obéit à la voix d'Hachem, et c'est là le plus grand éloge. Comme cela a déjà été souligné, le sommet spirituel auquel un être humain puisse parvenir est d'atteindre le statut de serviteur d'Hachem (Éved Hachem). Qu'est-ce qu'un serviteur ? Celui qui ne possède rien en propre, pour qui tout émane d'Hachem béni soit-Il. Le titre le plus prestigieux jamais accordé à un être humain fut : « Souvenez-vous de la Torah de Moché, Mon serviteur », ou « Après la mort de Moché, serviteur de l'Éternel » - nul titre n'est plus noble que celui-ci. Il en va de même pour les anges : leur plus grand titre d'honneur est d'« écouter la voix de Sa parole ».
Le Radak cite également le Midrash Chokher Tov : « Bénissez l'Éternel, Ses anges » - si le verset parle des êtres d'en haut, n'est-il pas déjà dit : « Bénissez l'Éternel, toutes Ses armées » ? Pourquoi cette répétition ? C'est qu'il ne parle en réalité que des êtres d'en bas ; « Ses anges » ne désigne pas les anges célestes, mais des êtres humains. Et d'où sait-on que les êtres d'en bas sont appelés anges ? Car il est dit : « Il envoya un ange et nous fit sortir d'Égypte » ; or, était-ce un ange ? C'était bien Moché ! De là, tu apprends que les prophètes sont appelés anges. De même, il est dit : « Et Haggaï, l'ange de l'Éternel, parla ». Rabbi Yehouda bar Rabbi Simon dit : « L'ange de l'Éternel monta de Guilgal » - c'est Pin'has. Et les Sages apportent une autre source : « Et son aspect était comme l'aspect d'un ange de Dieu, très redoutable ». Tu es donc forcé d'admettre que les prophètes sont appelés anges.
Et les prophètes sont appelés anges également parce qu'ils sont envoyés pour porter la parole de Dieu, car un ange (mal'akh) est un émissaire, de la racine qui désigne celui qui accomplit son œuvre. Parfois, il s'agit de véritables anges, comme le dit Rachi au sujet de « Et Yaakov envoya des anges » - de véritables anges ; et parfois de simples messagers, comme Moché Rabbénou qui envoie des émissaires au roi d'Édom. Mais pour les prophètes, ils sont qualifiés d'anges aussi parce qu'ils ressemblent aux anges et qu'ils sont saints comme des anges.
Le Midrash relève une difficulté dans l'ordre des termes du verset : « vous qui accomplissez Sa parole, pour écouter la voix de Sa parole » - il aurait fallu dire d'abord ceux qui écoutent Sa parole, puis ceux qui l'accomplissent, car on écoute d'abord et on agit ensuite. À qui s'adresse-t-il donc ? À Israël, qui se tenait au Sinaï et a fait précéder l'action à l'écoute : « Qui a révélé ce secret à Mes enfants ? » - un secret dont les anges eux-mêmes font usage, puisqu'il est dit à leur sujet d'abord « vous qui accomplissez Sa parole » et ensuite « pour écouter la voix de Sa parole ».
D'abord j'agis, et ensuite j'écouterai, j'essaierai de comprendre et d'approfondir - mais d'abord, j'accomplis. L'incroyant, en revanche, dit : si je ne comprends pas, je ne fais rien ; explique-moi d'abord pour que je l'admette par la logique, pourquoi est-ce une bonne chose, que m'apportent les téfilines, en quoi sont-ils utiles et pourquoi y suis-je obligé. Et entre-temps, il étudie, atteint l'âge de soixante-dix ans, et peut-être arrivera-t-il à des conclusions ou peut-être pas, ou bien quittera-t-il ce monde avant d'y parvenir. Il n'en va pas ainsi d'Israël : nous ferons et nous écouterons (*Naassé ve-nichma*). Dieu l'a ordonné, alors j'accomplis. Et cela ne me dispense aucunement d'approfondir : il y a ensuite le « nous écouterons » ; je vais méditer, étudier ces enseignements jusqu'à parvenir à leur pleine compréhension. Mais jamais je ne ferai dépendre l'action de l'écoute. Avant tout j'accomplis, et ensuite j'écoute quel en est le sens, quels en sont les fondements et quelle est la logique qui sous-tend chaque mitsva.
Le Malbim explique qu'ici David achève ses paroles en décrivant la direction divine à travers trois mondes. Le premier concerne la bénédiction et l'abondance que Dieu diffuse dans le monde des anges, d'où l'appel : « Bénissez l'Éternel, Ses anges ». Les anges sont ainsi appelés parce qu'ils sont constamment préposés à l'œuvre divine, prêts pour Sa mission, disposés à agir et même à renverser les lois de la nature : s'il faut proclamer « Soleil, arrête-toi sur Guibon, et lune, dans la vallée d'Ayalon », ou faire s'abattre des grêlons géants depuis le ciel, et d'autres prodiges de cet ordre, c'est à cette fin que se tiennent les anges, et ils se situent au-dessus du Trône.
La direction du Trône correspond au monde de la Création (Béria), à la conduite du système général, l'ordre régulier et constant. Et il existe une direction située au-dessus du Trône, qui relève de la dimension des anges - « Des séraphins se tenaient au-dessus de Lui » : il voit l'Éternel assis sur un trône et des séraphins dressés au-dessus de Lui. La dimension des séraphins représente la conduite divine qui transcende le cours naturel standard et immuable, ce qu'on appelle la conduite du système. Ils se trouvent au-dessus du Trône et n'obéissent ni à des lois fixes ni à une fonction permanente, car le Saint, béni soit-Il, ne dirige pas Son monde de manière miraculeuse en continu. Comme nous l'avons rappelé à plusieurs reprises au nom du 'Hazon Ich, la nature n'est autre que la volonté la plus constante du Saint, béni soit-Il. Il n'existe pas de différence d'essence entre le miracle et la nature, tous deux sont l'expression de la volonté de Dieu : il y a une volonté permanente, qui constitue la nature et la conduite du système ; et il y a une volonté ponctuelle, par laquelle, à un instant précis, le Saint, béni soit-Il, décide de suspendre les lois naturelles pour des raisons dictées par les circonstances. C'est pourquoi ils sont appelés « Ses anges », car l'ange ne part en mission qu'à des moments déterminés et requis ; ils se tiennent prêts pour une mission auprès de Lui et ne sont pas assignés à une fonction immuable.
Et pourquoi sont-ils qualifiés de « héros puissants » ? Parce qu'ils renversent l'ordre établi avec une force surhumaine (guevoura). Toute action qui doit aller à l'encontre du cours naturel des choses exige de la vaillance. Observez l'être humain : naturellement, il incline vers le repos, et lorsqu'il doit se lever pour accomplir une tâche, cela lui est difficile ; il lui faut se faire violence, surmonter son penchant et passer à l'action. Naturellement, il possède des penchants et des traits de caractère, par exemple une propension à la colère, et pour s'en rendre maître, il doit déployer une grande vigueur. Tout mouvement qui s'arrache à la pente naturelle est un acte de force héroïque. Et puisque la mission de ces anges est de suspendre les lois de la nature et que par leur intermédiaire Dieu accomplit les miracles, ils sont véritablement des « héros puissants ». De plus, ils sont « exécutants de Sa parole », ce qui signifie qu'ils n'agissent pas en continu, car les miracles n'interviennent que sur décret divin : lorsqu'intervient Sa parole, lorsque Dieu donne un ordre, ils passent à l'action. Tel est le sens de « pour écouter la voix de Sa parole » : ils prêtent l'oreille à cet ordre précis et s'élancent aussitôt pour accomplir leur dessein.
בָּרְכוּ יְהֹוָה כָּל צְבָאָיו מְשָׁרְתָיו עֹשֵׂי רְצוֹנוֹ׃ - Bénissez l'Éternel, toutes Ses armées, Ses serviteurs qui accomplissez Sa volonté !
Dans son explication littérale des termes, le Malbim met en lumière la distinction entre « Ses anges » et « Ses serviteurs ». Un ange (mal'akh) est celui qui part pour une mission éclatante et exceptionnelle, à l'image d'un émissaire envoyé en mission diplomatique ; il en va de même pour les anges que Dieu délègue pour de hautes entreprises, afin d'accomplir des prodiges et de bouleverser le cours naturel des choses. Les serviteurs (mecharetav), en revanche, sont ceux qui se tiennent continuellement en service ; on ne les dépêche pas pour des missions extraordinaires, ils assument le service permanent. Et « Ses armées », précise le Malbim, renvoie aux légions d'en haut, faisant référence aux armées des astres et des étoiles qui montent fidèlement la garde selon la volonté divine.
« Bénissez l'Éternel, vous toutes Ses armées » : il s'agit du monde des sphères célestes, l'armée du cosmos, les étoiles, la lune et tout ce qui s'y rattache, ce que l'on nomme le système astral. Ils sont appelés « Ses serviteurs » (mecharetav), car le serviteur sert en permanence, à la différence de l'émissaire qui n'est envoyé que ponctuellement ; or tous ces astres, le soleil, la lune et les planètes, accomplissent leur service continuellement. Ils sont « les exécutants de Sa volonté » (ossei retsono), à la différence des anges dont il est dit « exécutants de Sa parole, attentifs à la voix de Sa parole » : dès qu'une parole divine retentit, va maintenant bouleverser l'ordre de la nature, va accomplir un miracle. Ici, en revanche, il s'agit du cours régulier des corps célestes, qui est immuable. C'est pourquoi ils sont Ses serviteurs, car le serviteur se tient constamment prêt à servir son maître, et ils sont les exécutants de Sa volonté : ils n'attendent pas un ordre ponctuel, mais accomplissent la volonté primordiale que l'Éternel a décrétée lors de la Création, lorsqu'Il les a établis pour toujours, posant une loi qui ne sera pas transgressée. Cette volonté constante, ils l'exécutent sans interruption.
בָּרְכוּ יְהֹוָה כָּל מַעֲשָׂיו בְּכָל מְקֹמוֹת מֶמְשַׁלְתּוֹ בָּרְכִי נַפְשִׁי אֶת יְהֹוָה׃ - Bénissez l'Éternel, vous toutes Ses œuvres, en tous lieux de Sa domination ! Bénis l'Éternel, ô mon âme !
Rachi explique : « Toutes Ses œuvres » - qui se trouvent en tous les lieux où s'étend Sa souveraineté. Partout où l'Éternel règne se trouvent Ses œuvres, c'est-à-dire le monde entier, l'ensemble de la réalité, l'univers tout entier, toute la Création.
Le Radak explique : « Bénissez l'Éternel, vous toutes Ses œuvres » - il s'agit ici des créatures d'en bas, car toutes les créatures du monde inférieur sont l'œuvre du Saint, béni soit-Il, et Sa domination s'exerce sur elles ; tel est le sens de « en tous lieux de Sa domination ». Cela inclut les quatre éléments fondamentaux et tout ce qui en est issu : le vivant, le végétal et le minéral - les pierres, la poussière et les métaux. Et lorsqu'il dit « en tous lieux de Sa domination », c'est parce qu'ils ont été créés en bas et en haut, sur la terre ferme, dans les mers et dans l'air, et tous louent l'Éternel.
Ensuite, il dit : « Bénis l'Éternel, ô mon âme ! » Après avoir évoqué le monde d'en bas et les éléments, il s'élève vers ce qui est plus sublime encore : notre âme, qui domine toutes les créatures inférieures, car l'homme, par son intelligence, règne sur tout le monde terrestre, comme il est dit : « Tu lui as donné domination sur les œuvres de Tes mains ». Les créatures d'en bas n'ont pas la conscience nécessaire pour bénir et louer ; c'est en réalité l'homme qui bénit et loue l'Éternel, et à travers lui, c'est comme si elles-mêmes Le bénissaient. C'est le sens du verset : « Parle à la terre, elle t'instruira, et les poissons de la mer te le raconteront » - comment la terre et les mers louent-elles l'Éternel ? Vois que Job emploie cette même expression : médite avec la terre et elle t'enseignera, les poissons de la mer te le raconteront. On a coutume de penser que les poissons sont muets - « muet comme une carpe » - et voici qu'il apparaît que les poissons de la mer parlent ! Il s'agit d'une métaphore : lorsque tous les êtres vivants agissent conformément à la volonté divine, ils chantent et louent le Saint, béni soit-Il, par leur fonctionnement même.
C'est ce que nous avons mentionné à propos du soleil : lorsque Josué l'a arrêté, il ne pouvait plus poursuivre son cantique. Et quel est le cantique du soleil ? Le simple fait qu'il se meuve à chaque instant selon l'ordre du Saint, béni soit-Il, constitue en soi sa louange envers son Créateur. Dès lors que Josué l'a immobilisé - « Soleil, arrête-toi sur Gabaon ! » - son chant s'est interrompu, et il a fallu que quelqu'un d'autre entonne la louange de l'Éternel, c'est pourquoi « alors chanta Josué ». Il en ressort que le minéral, le végétal, l'animal et l'humain louent tous l'Éternel par leur existence même et par leur nature créée. L'homme apprend des créatures : « Va vers la fourmi, paresseux, considère ses voies et deviens sage » - elle nous enseigne par ses actes. Nul besoin de paroles, son comportement est en lui-même une leçon. De même, « les poissons de la mer te le raconteront », et « parle à la terre, elle t'instruira » - elle t'enseignera.
C'est pourquoi le Radak explique : le psaume commence par « Bénis l'Éternel, ô mon âme » et s'achève par « Bénis l'Éternel, ô mon âme », car l'homme et son âme supérieure englobent tout. Par sa sagesse, il appréhende les réalités supérieures comme les réalités inférieures ; ainsi, c'est l'âme qui loue et exalte le Saint, béni soit-Il, pour l'ensemble de la Création. Ce que nous avons dit sur la louange des êtres inférieurs n'est qu'une image : celui qui loue véritablement pour tout cela, c'est l'homme, car tout a été créé pour lui, et c'est l'homme qui rend gloire au Saint, béni soit-Il, pour tous ces bienfaits.
Le Malbim explique : « Bénissez l'Éternel, vous toutes Ses œuvres » - cela désigne les créatures de ce monde inférieur, qui constituent l'achèvement de l'œuvre divine. « En tous lieux de Sa domination » - car la souveraineté du Saint, béni soit-Il, s'étend jusqu'au monde d'en bas, depuis le niveau le plus humble de la Création, la poussière de la terre, jusqu'au sommet le plus élevé. En effet, les dimensions de l'âme humaine - Nefech, Roua'h, Nechama, 'Haya et Ye'hida - sont enracinées dans toutes les Sefirot d'en haut. C'est précisément ce qui fait que notre action ici-bas a un retentissement sur l'ensemble des mondes. En vertu de quoi ? Parce que nous ne sommes pas enracinés dans une seule Sefira ou dans un monde particulier, mais notre âme provient de l'ensemble des mondes d'ABYA (Atsilout, Beria, Yetsira, Assia). C'est en quelque sorte une échelle reliée à tous les univers ; c'est pourquoi l'homme a la capacité de louer et de célébrer le Saint, béni soit-Il, pour tout ce qui existe dans la Création.
Le corps de l'homme correspond aux mondes inférieurs, à l'image des sphères d'en bas régies par des lois immuables. L'âme de l'homme, quant à elle, s'apparente au monde des anges : les anges sont de puissants héros capables de surmonter la nature, et qu'est-ce qui triomphe de la nature humaine, du corps matériel et de ses penchants grossiers ? C'est l'âme. La dimension spirituelle transcende les lois de la nature et domine les désirs matériels de l'homme, à tel point que celui-ci peut agir à l'encontre même de sa nature dans des circonstances extrêmes, allant jusqu'à donner sa vie pour sauver autrui.
À l'image du capitaine Elbaz en son temps : lors d'un entraînement, la goupille d'une grenade fut accidentellement retirée, menaçant de faire de nombreuses victimes. Cherchant une direction où lancer l'engin, il vit que des soldats se trouvaient partout autour de lui. Que fit-il ? Il posa la grenade au sol et se coucha dessus de tout son corps. Il fut tué sur le coup, et tous les autres eurent la vie sauve. Qui est capable d'un tel acte héroïque, où un homme sacrifie sa vie pour sauver celle des autres ? Cela va à l'encontre de la nature même, car naturellement l'être humain cherche à préserver son corps, craint le froid, fuit la chaleur excessive et aspire au confort. Il apparaît ainsi que l'âme s'apparente au monde des anges, qui transcendent l'ordre naturel et déploient une force héroïque pour maîtriser la matière. L'homme porte en lui une âme spirituelle venue d'En haut, issue du monde des anges, capable de soumettre la nature corporelle et d'obéir à la voix de la parole du Saint, béni soit-Il.
Ainsi, explique le Malbim, le Saint, béni soit-Il, a intégré dans l'âme toute l'œuvre de la Création et l'ensemble des mondes, au point que l'âme est en mesure de bénir le Saint, béni soit-Il, à la mesure de toute la Création réunie. Le Malbim renvoie d'ailleurs le lecteur à son ouvrage « Artsot HaChalom », Derouch 3, pour approfondir ce sujet. C'est ainsi que s'achève le psaume 103 des Téhilim.
La conclusion du psaume nous conduit du particulier au général : la bonté d'Hachem envers ceux qui Le craignent ne s'éteint pas avec le corps, mais accompagne l'âme éternelle d'éternité en éternité, et Sa bienfaisance se transmet aux enfants après lui - à condition qu'ils gardent Son alliance et se souviennent de Ses préceptes pour les accomplir, afin que la Torah ne soit pas oubliée, même au cœur du labeur quotidien pour la subsistance. Nous avons appris que pour le 'Hassid, qui va au-delà de son obligation stricte, la récompense s'étend d'éternité en éternité, tandis que pour le Tsaddik, qui n'accomplit que le strict devoir, elle s'étend aux enfants des enfants ; d'où l'enseignement qu'il ne faut pas chercher de facilités (koulot), mais bien la volonté d'Hachem. « Hachem a établi Son trône dans les cieux » - c'est la providence naturelle et constante, « et Sa royauté domine sur tout » - c'est le pouvoir de tout transformer à chaque instant. C'est pourquoi David appelle les trois mondes à bénir : les anges, héros puissants au-dessus du Trône, qui accomplissent le miracle par Sa parole ; les armées célestes qui Le servent avec régularité et accomplissent Sa volonté permanente ; et toutes Ses œuvres dans le monde d'ici-bas. Enfin, il revient à « Bénis Hachem, ô mon âme », car l'âme humaine renferme en elle tous les mondes, et c'est en elle seule que réside l'intelligence capable de louer et de célébrer au nom de toute la Création réunie.