Introduction : La miséricorde de Hachem envers ceux qui Le craignent
Dans cette partie du psaume, David Hamelekh continue de détailler la miséricorde du Saint, béni soit-Il, envers Ses créatures. Après avoir décrit comment Hachem a éloigné de nous nos fautes, il en explique l'origine profonde : le Saint, béni soit-Il, se comporte avec nous comme un père envers ses enfants, Il connaît notre penchant, sait la lourdeur de notre condition matérielle et la brièveté de nos jours. Suivons l'ordre des versets à la lumière des explications du Malbim et du Radak, ainsi que des enseignements moraux qui s'en dégagent.
Comme la miséricorde d'un père pour ses enfants - Deux motifs de compassion
כְּרַחֵם אָב עַל בָּנִים רִחַם יְהֹוָה עַל יְרֵאָיו׃ - Comme la tendresse d'un père pour ses enfants, ainsi Hachem est plein de miséricorde pour ceux qui Le craignent.
Le Radak enseigne qu'il n'y a pas de miséricorde plus grande que celle d'un père envers son fils. Et le Malbim explique que la compassion d'un père pour ses enfants découle de deux sources. La première est la proximité naturelle : c'est ton père, et c'est pourquoi il t'aime, tout comme nous aimons naturellement nos propres enfants. La seconde est que le père connaît la nature et les traits de caractère de ses enfants, et de ce fait, il les juge favorablement. Quand on comprend que l'enfant est moins coupable et qu'il traverse une épreuve difficile, on lui trouve des circonstances atténuantes et on le juge du côté du mérite.
On disait un jour à une mère qu'il est difficile pour une mère de voir les défauts de ses enfants. Elle répondit : je ne pense pas que ce soit vrai ; si mes enfants avaient des défauts, je les verrais certainement. Baroukh Hachem, mes enfants sont parfaits ! Et c'est bien ainsi : la simple proximité avec nos enfants nous pousse à toujours voir leurs côtés positifs. Nous disons aux enseignants : éloignez-le de tel enfant, il a une mauvaise influence sur lui. Il se peut pourtant que ce soit précisément notre propre enfant qui perturbe la moitié de la classe, mais cela, nous ne le voyons pas. Mon enfant est une si bonne âme, ce sont seulement les mauvaises fréquentations qui l'égarent ! Peut-être même est-il le moteur de toute l'affaire, mais nous refusons de voir les choses sous cet angle, car il nous est plus doux de considérer nos enfants sous leur meilleur jour. De plus, si notre enfant va mal, cela braque aussi les projecteurs sur nous - comme si nous n'avions pas été à la hauteur et que par notre faute l'enfant manquait à ses devoirs. C'est pourquoi nous trouvons constamment des excuses à nos enfants.
De la même manière, le Saint, béni soit-Il, a pitié de ceux qui Le craignent sous ces deux aspects. D'une part, en vertu de la proximité naturelle qui lie notre âme à Hachem, car l'âme est une parcelle divine d'en haut, et Hachem Se sent proche de nous. D'autre part, parce qu'Hachem sonde les cœurs et les reins et connaît notre penchant ; Il sait combien le corps, le levain dans la pâte et le Yetser Hara nous empêchent de marcher dans les voies de Hachem - ce qui constitue une raison supplémentaire pour Sa miséricorde à notre égard.
Pourquoi la miséricorde du père plutôt que celle de la mère ?
L'auteur du Tehilot Maharits soulève une question que beaucoup se posent : dans la réalité quotidienne, la plus grande miséricorde envers l'enfant ne vient-elle pas de la mère ? Le père veut parfois punir, et la mère intervient : laisse-le tranquille, il est sage maintenant. C'est presque toujours la mère qui pardonne et s'attendrit. On disait même avec humour : « Quand arrive Av [le père / le mois d'Av], on réduit la joie » - le père rentre à la maison et les enfants craignent déjà qu'il ne remette chacun à sa place. Certaines mères disent aussi : attends que ton père rentre, tu vas voir ce qu'il va te faire ! - une approche totalement déconseillée, où la mère joue le bon policier et le père le méchant flic. Ce n'est évidemment pas la bonne méthode. Pourtant, il est indéniable que le père inspire davantage la crainte que la mère. De nos jours, on raconte même le cas authentique d'un enfant qui a appelé la police contre ses parents et porté plainte au motif qu'ils le menaçaient et qu'une fois ils l'avaient empêché d'entrer à la maison. Qu'Hachem nous en préserve !
Le Tehilot Maharits explique : il est vrai que les femmes sont naturellement compatissantes et ne peuvent supporter de voir l'enfant souffrir. Mais parfois, cette souffrance passagère est précisément pour son bien et sert à le corriger. Si la mère emmène l'enfant se faire arracher une dent et que l'enfant crie de douleur, la mère ne peut le supporter : arrêtez, laissez-le ! Mais le père dit : on n'a pas le choix, il faut le faire, car je sais quel mal cela lui causera plus tard et combien il souffrira. Son bien véritable exige qu'on retire cette dent qui le fait tant souffrir.
C'est ainsi que l'on explique le verset : « Les mains de femmes compatissantes ont fait cuire leurs enfants » : parfois, c'est précisément la compassion excessive de la mère qui conduit à la perte de l'enfant. Si l'on n'avait pas été si indulgent, si on l'avait recadré au moment voulu sans céder à tous ses caprices ni capituler devant ses supplications, l'enfant n'aurait pas sombré là où il a sombré. Bien souvent, il faut au contraire savoir tenir bon et dire non, même lorsque cela nous déchire le cœur en tant que parents. Il s'avère donc qu'une telle pitié malavisée peut parfois causer de graves préjudices.
Et c'est ce que déclarait le roi Salomon : « Celui qui ménage sa verge hait son fils, mais celui qui l'aime s'applique à le discipliner ». Celui qui retient le bâton s'imagine être plein de miséricorde, alors que c'est tout l'inverse : c'est celui qui aime son fils qui lui prodigue des réprimandes (Moussar). Le terme Moussar renvoie parfois à l'affliction, mais à notre époque, cela ne doit en aucun cas prendre la forme de châtiments corporels. C'est une pratique à proscrire totalement ; quiconque veut perdre ses enfants n'a qu'à les frapper, c'est le meilleur moyen de les retrouver rapidement à traîner dans la rue. Dès l'âge de quatre ou cinq ans, il faut impérativement cesser tout recours aux coups : l'enfant a déjà sa dignité, les coups le blessent profondément et il en garde la cicatrice pendant des années. De surcroît, notre génération est une génération rebelle : quand on frappe un enfant, il réagit par provocation et fait délibérément l'inverse, sans aucun bénéfice éducatif. Il faut certes parfois punir, mais il existe d'autres sanctions : lui interdire de descendre jouer avec un ami, ou le priver de jeu ou d'ordinateur pendant une durée déterminée. Il existe bien des manières de sanctionner sans jamais lever la main. Chaque génération a ses modes de réprimande, et cela ne passe nullement par le bâton ou la violence physique.
Qu'avons-nous appris ? Que lorsqu'un père agit envers son fils avec fermeté - par la verge de la réprimande, d'une manière moins agréable - pour le remettre à sa place, le roi Salomon nous enseigne : sache que c'est là sa plus grande marque d'amour. Et c'est ce qui est dit ici : « Comme un père a pitié de ses enfants ». Le Saint, béni soit-Il, ne nous envoie-t-Il donc pas d'épreuves et de souffrances ? Bien sûr qu'Il en envoie. Mais ce sont des souffrances semblables à celles qu'un père inflige à ses enfants : par amour, dans l'intention de le corriger et de le redresser. En revanche, s'apitoyer sur l'enfant en disant : « Je ne vais pas le corriger, je le laisserai faire ce qu'il veut, être insolent et mal se comporter, car je ne veux pas lui faire de peine » - c'est là l'attitude des « femmes compatissantes » qui, en réalité, ont causé la perte de leurs enfants (comme il est dit : « ont fait cuire leurs enfants »). La bonne démarche consiste à le reprendre fermement lorsque c'est nécessaire. Et telle est la mesure de la miséricorde du Saint, béni soit-Il, envers nous : Il nous éprouve quand il le faut, mais toujours par miséricorde - comme un père a pitié de ses enfants.
« Car Il connaît notre penchant » - jusqu'où plaider la cause de l'homme
כִּי הוּא יָדַע יִצְרֵנוּ זָכוּר כִּי עָפָר אֲנָחְנוּ׃ - Car Il sait de quoi nous sommes formés, Il Se souvient que nous sommes poussière.
Le Radak explique que ce verset vient motiver ce qui a été dit précédemment : qu'Hachem a éloigné de nous nos fautes. Pourquoi le Saint, béni soit-Il, a-t-Il pitié de nous et éloigne-t-Il nos fautes ? « Car Il connaît notre penchant », comme il est écrit : « Car le penchant du cœur de l'homme est mauvais dès sa jeunesse ». Le Saint, béni soit-Il, sait que par nature, l'homme est attiré par la faute et que les désirs bestiaux sont ancrés en lui - selon les termes du Radak - et que s'il n'est pas un héros qui maîtrise son penchant, il ne pourra pas échapper au péché. Et malgré tout, nul homme n'échappe totalement à la faute, et il trébuchera inévitablement une ou deux fois, car « il n'est point d'homme juste sur la terre qui fasse le bien sans jamais fauter ». Le Saint, béni soit-Il, le sait parfaitement ; c'est pourquoi Il éloigne de nous nos fautes et agit envers nous selon l'attribut de miséricorde, bien que nous ayons fauté et failli, parce qu'Il connaît notre penchant et l'âpre combat de l'être humain.
Mais il faut prêter une grande attention à ceci : tout cela ne s'applique qu'à une faute née du désir. Cela ne signifie pas que l'homme sera exempt de souffrances ou de punition, car quiconque prétend que le Saint, béni soit-Il, ferme les yeux sur les fautes verra sa propre vie écourtée ; et assurément, le Saint, béni soit-Il, demande des comptes à chacun. Simplement, le Saint, béni soit-Il, prend en considération le fait que l'homme a un mauvais penchant. Mais cela ne vaut que lorsqu'il a enfreint la loi sous l'emprise du Yetser. S'il a commis une faute par provocation délibérée (le'hakh'is) ou avec mépris, malheur à lui et malheur à son âme, car ici, aucune circonstance atténuante ne saurait plaider en sa faveur : il n'y avait en effet aucune tentation matérielle.
Lorsque Rabbi Israël Salanter arriva dans la ville portuaire de Memel, de nombreux Juifs y étaient contraints de travailler le Chabbat. Et que leur enseignait Rabbi Israël Salanter - ce même Rabbi Israël Salanter dont le Rav de Brisk disait qu'il était le génie de sa génération ? Il leur enseignait : lorsque vous écrivez le Chabbat, n'écrivez rien qui ne soit absolument indispensable, et limitez vos écrits au strict minimum. Vous avez une demi-heure de libre ? Ne faites pas de mots croisés, c'est Chabbat ! Et même lorsque vous devez impérativement écrire, écrivez le moins possible, et faites-le avec un changement (chinouï) - réduisant ainsi l'interdit au niveau rabbinique (dérabanane). De même, lorsqu'ils devaient porter des charges, il leur montrait comment le faire à deux (« deux personnes qui accomplissent un acte »), ce qui exempt de la transgression biblique, et par diverses manières de ne pas enfreindre la Torah (déoraïta). Et l'on rapporte que peu à peu, il réussit à les amener à observer pleinement le Chabbat.
Mais lorsqu'un homme finit de fumer une cigarette pendant Chabbat et qu'il prend la peine de l'éteindre, demandez-vous : pourquoi fait-il cela ? Avait-il aussi une pulsion pour l'éteindre ? Jouer avec l'allumette relevait-il aussi d'un penchant irrésistible ? Était-ce là un plaisir des sens ? Pour un tel geste, on lui demandera des comptes sur toute la ligne. L'homme doit donc bien comprendre : tout ce qui est dit ici, à savoir qu'« Il a éloigné de nous nos fautes » parce qu'« Il connaît notre penchant », ne vaut que lorsque la faute découle d'une pulsion passionnelle ; il existe alors un plaidoyer possible en faveur de l'homme - non pas qu'on lui pardonne purement et simplement, mais il existe une circonstance atténuante. En revanche, si quelqu'un accomplit un acte dénué de tout désir, par pure bravade ou provocation, il en paiera assurément le prix fort, et l'on exigera alors de lui le règlement complet, avec des intérêts cumulés, même pour le reste de ses fautes. S'il prétend : « J'y étais contraint », on lui répondra : « Pourtant, tu commets des fautes même sans contrainte ». S'il dit : « Mon penchant m'a submergé », on lui dira : « Tu as transgressé même sans pulsion ». Il s'avère donc que tu méprises les commandements d'Hachem.
Et même s'il ne s'agit pas d'une provocation délibérée au sens strict, par un tel acte l'homme affirme en substance : « Maître du monde, Tes commandements ne m'intéressent absolument pas. Rien ne m'oblige à éteindre cette cigarette, mais je le fais parce que ce que Tu as ordonné m'est totalement égal ». Qu'on appelle cela un mépris flagrant des mitsvot d'Hachem sans la moindre pulsion, quoi qu'il en soit, la gravité est immense comparée à celui qui dit : « Que pouvais-je faire ? Mon penchant a été plus fort que moi ». Lorsqu'un homme a succombé à une pulsion, il reste encore de quoi plaider en sa faveur ; mais pour un acte commis par dédain et indifférence totale, l'homme mérite un châtiment rigoureux. Car si tu savais qui est le Saint, béni soit-Il, ce qu'Il accomplit pour toi à chaque instant, combien Il Se soucie de toi et à quel point Il est grand, tu n'irais pas Lui désobéir. Mais cela importe peu à l'homme ; car si cela lui importait, il s'assiérait pour étudier et approfondir afin de savoir. Et parfois, c'est même le raisonnement inverse : « Si j'étudie, cela va m'engager, c'est pourquoi je refuse d'apprendre. Mieux vaut rester ignorant, car si je sais, je serai bien forcé d'agir en conséquence ».
« Il Se souvient que nous sommes poussière »
Le Radak explique qu'il y a ici une répétition de sens : « zakhor » équivaut à « yada » (Il a su). Il connaît notre penchant, et Hachem se souvient (« zakhour ») que nous sommes poussière, ce qui signifie que cette réalité Lui est toujours présente à l'esprit. Nombreux sont ceux qui soulignent que lorsque nous récitons ce passage dans les Seli'hot, il ne faut pas lire à l'impératif « Zekhor ki afar ana'hnou » (Souviens-Toi que nous sommes poussière), mais au participe passif « Zakhour ki afar ana'hnou » (Il Se souvient que nous sommes poussière), car telle est la lettre du texte biblique.
Et quel est le sens de « nous sommes poussière » ? Le mauvais penchant vient s'investir dans les composantes de poussière qui sont en nous. Où réside le Yetser ? Dans le corps, dans la partie matérielle. La part spirituelle en nous est attirée vers la spiritualité : l'âme aspire aux mondes supérieurs d'où elle a été extraite, tandis que le mauvais penchant revêt les désirs du corps et les plaisirs matériels. C'est là la dimension de la poussière terrestre, la matérialité bestiale et grossière selon les maîtres du Moussar, par laquelle l'homme ressemble à la bête entièrement issue de la terre. Mais d'un autre côté, l'homme possède une supériorité qui dépasse la poussière : il renferme aussi une composante spirituelle sublime, l'âme qui participe du monde des anges. Et lorsque l'homme suit la voie de l'âme, dit le Radak, sa face est une « face d'homme » ; mais lorsqu'il emprunte la voie de la bassesse et délaisse la vocation spirituelle exigée de lui, sa face devient semblable à celle du lion, du bœuf ou de l'aigle - en somme, une forme de bête, d'animal sauvage ou d'oiseau, et le sage saura comprendre.
Le Radak poursuit et pose la question : le corps humain est constitué de quatre éléments fondamentaux - le feu, l'air, l'eau et la terre (l'acronyme ARM"A en hébreu). Pourquoi est-il dit précisément : « Il Se souvient que nous sommes poussière » ? Après tout, l'eau est la composante la plus abondante du corps humain - soixante-dix pour cent du corps est constitué d'eau - et il aurait été plus logique de dire : « Il Se souvient que nous sommes eau ». En réalité, les os de l'homme, qui forment l'armature et les fondations du corps, proviennent de l'élément terre : ils sont froids et secs comme la poussière, ainsi qu'il est écrit : « Car tu es poussière, et tu retourneras à la poussière ».
De plus : d'où avons-nous été formés ? De la poussière. Or la terre a dévié, et elle fut la première au monde à pécher. Et si une créature dépourvue de mauvais penchant a fauté, ne nous juge pas pour cela. Le Kli Yakar explique que tous les péchés de la Création ont commencé par la faute de la terre : la terre a failli en n'accomplissant pas la volonté d'Hachem, et elle fut la première à pécher dans la Création. Et l'homme, de quoi a-t-il été créé ? De la poussière de la terre. Il s'avère donc qu'il a été créé déjà altéré, avec le péché inscrit en lui dès l'origine. C'est pourquoi le Kli Yakar cite de nombreux versets où l'expiation est mentionnée à propos de la terre : « Alors la terre s'acquittera de ses chabbats » - car la terre a besoin d'apaisement, « et pour la terre, il n'y aura pas d'expiation pour le sang qui y a été versé », parce que le péché et la déchéance prennent racine dans la terre. C'est pourquoi, lorsque l'homme a fauté, il a été dit : « Maudit soit le sol à cause de toi » - que reproche-t-on à la terre ? C'est que la faute d'Adam Harichon découlait de la faute de la terre : ayant été façonné à partir d'un élément déjà corrompu et marqué par le péché à l'origine, cela l'a rendu d'autant plus enclin à la faute.
Et le Malbim explique ici deux réalités que le Saint, béni soit-Il, connaît en nous. La première : Il connaît la vitesse du mouvement impulsif vers le péché, qui correspond au Yetser Hara nous précipitant vers la faute à l'encontre de notre rotation lente naturelle, comme nous l'avons expliqué : notre cycle est semblable à une révolution de trois cent soixante-cinq jours. Le penchant pousse l'âme à l'opposé des voies d'Hachem, et sa force est si grande qu'il domine les facultés psychiques de l'homme : les désirs et les convoitises asservissent les forces de l'âme. Et ces forces, qui auraient dû résister et refuser d'agir selon le conseil du Yetser, non seulement deviennent les exécutantes dociles du penchant, mais à l'étape suivante, elles deviennent ses avocats : tout ce que je désire, l'intellect vient le justifier, lui fournissant une logique, une rationalité et un fondement.
La seconde réalité : le Saint, béni soit-Il, connaît notre paresse naturelle, la lourdeur de l'âme, « car nous sommes poussière ». La poussière alourdit l'âme, et l'âme ne peut se mouvoir à son gré lorsqu'elle est enveloppée de poussière, qui est une réalité matérielle. Hachem connaît notre pesanteur, car même le mouvement naturel d'ouest en est est un long parcours de trois cent soixante-cinq jours. Il s'avère donc que le service divin nous est difficile sous deux aspects : d'une part en raison de notre nature même, car nous sommes poussière et aspirons au repos, et d'autre part du fait du Yetser Hara qui nous précipite vers les transgressions - là, nous ne cherchons pas le repos, mais nous courons. Hachem sait tout cela, et « Il Se souvient » signifie que tout cela est constamment présent devant Lui.
Enosh, ses jours sont comme l'herbe - La brièveté des jours et leur vanité
אֱנוֹשׁ כֶּחָצִיר יָמָיו כְּצִיץ הַשָּׂדֶה כֵּן יָצִיץ׃ - L'homme, ses jours sont comme l'herbe ; comme la fleur des champs, ainsi fleurit-il.
« Enosh » désigne l'homme, et ses jours sont courts et s'évanouissent rapidement, dit le Radak, comme l'herbe qui sèche promptement. Si sa vie était plus longue, il aurait la possibilité d'améliorer ses voies s'il a fauté dans sa jeunesse ; mais à présent, même s'il vieillit et commence à parfaire ses actes, que pourra-t-il accomplir ? « Comme la fleur des champs, ainsi fleurit-il » - de même que la fleur s'épanouit vite pour se flétrir aussitôt, telle est la condition humaine. Et cela s'inscrit dans le prolongement de ce que nous avons dit : Maître du monde, vois combien il nous est difficile de réparer, même si nous le désirons ardemment, car les jours sont si courts.
Le Malbim explique également que le verset vient souligner combien la brièveté des jours empêche l'homme d'atteindre sa perfection, pour deux raisons. La première : « L'homme, ses jours sont comme l'herbe » - l'herbe se dessèche avant toutes les autres plantes, elle est la première à se flétrir ; de même, la vie de l'homme est trop courte pour qu'il parvienne à la perfection. Il suffit d'observer les premières générations qui vivaient des centaines d'années, alors que Noa'h n'a commencé à engendrer qu'à l'âge de cinq cents ans. Ils vivaient sept cents ou neuf cents ans, tandis que nous vivons soixante-dix ans, ou quatre-vingts ans avec vigueur - dix pour cent de leur existence. L'homme n'a pas le temps d'acquérir sa perfection.
Et la seconde : « Comme la fleur des champs, ainsi fleurit-il » - tout comme la fleur n'a pas de consistance réelle, de même la vie de l'homme est vanité. À quoi l'homme s'affaire-t-il durant sa vie ? À la vanité. Avec un regard spirituel et élevé, la majeure partie des occupations humaines n'est que vanité : faire un profit ici, tirer un revenu de là, telle jouissance ou tel désir. Combien d'années de la vie humaine sont vouées à l'accomplissement de sa perfection, à sa dimension spirituelle, à l'éternité ? C'est le sens de « comme la fleur des champs, ainsi fleurit-il » : elle manque de consistance même lorsqu'elle existe encore ; non seulement elle disparaît promptement, mais de son vivant même, la plupart de ses affaires et de ses préoccupations ne relèvent que du vide et de l'éphémère.
On raconte à propos du Gaon de Vilna qu'un de ses proches parents, venu d'une ville lointaine, lui rendit visite. Le Gaon lui demanda ce qu'il faisait à Vilna, et celui-ci répondit que dans sa ville, on avait cambriolé sa maison pour lui dérober une importante somme d'argent ; ayant appris que les voleurs se trouvaient à Vilna, il était venu tenter de récupérer son bien. Le Gaon de Vilna le fixa avec des yeux ébahis et s'exclama : « Je n'aurais jamais cru qu'un membre de ma famille gaspille son temps pour voyager dans une autre ville afin de chercher quoi - de l'argent ? La chose la plus précieuse qu'il possède, sa propre vie, il la dissipe pour cela ? » Le Gaon ne pouvait concevoir une telle chose. Vous avez la vie, et c'est pour cela que vous partez au loin chercher où se trouve de l'argent ? L'argent va et vient, mais votre vie, une fois perdue, tout est fini. Une journée passée sans avoir été exploitée ne laisse rien derrière elle.
Vois donc que les jours de l'homme, même les jours où il vit, répondent à : « comme la fleur des champs, ainsi fleurit-il » : comme la pousse éclose dans les champs qui n'a pas de consistance réelle, impropre à la consommation et sans utilité durable, une simple herbe qui pointe et rien de plus - ainsi en est-il de l'homme, qui n'emploie pas la plupart de ses jours aux accomplissements spirituels. Il s'avère donc que les jours de l'homme en eux-mêmes, tant par leur brièveté que par le contenu dont il les remplit, sont dénués de réelle substance.
Car un vent passe sur lui, et il n'est plus
כִּי רוּחַ עָבְרָה בּוֹ וְאֵינֶנּוּ וְלֹא יַכִּירֶנּוּ עוֹד מְקוֹמוֹ׃ - Car un souffle passe sur lui, et il n'est plus, et son lieu ne le reconnaît plus.
Le Malbim explique : « Un souffle passe sur lui et il n'est plus » correspond à « L'homme, ses jours sont comme l'herbe » - tout comme l'herbe se fane promptement, le vent passe sur elle, la dessèche et c'en est fait, ainsi la mort de l'homme survient rapidement. Et « son lieu ne le reconnaît plus » fait écho à « comme la fleur des champs, ainsi il fleurit », car même de son vivant, l'homme n'exploite pas convenablement son existence. En effet, l'herbe, une fois coupée, conserve une utilité et une substance ; mais la fleur fanée n'a plus aucune consistance. « Son lieu ne le reconnaît plus » - il y avait quelque chose ici et on ne le reconnaît même plus : où est-il passé ? Il a disparu.
Et le Radak ajoute : ainsi en est-il de l'homme. À l'instant on le voit, et l'instant d'après on dit : « un tel est mort, il n'est plus ». Un moment il existe, et l'instant suivant il n'est déjà plus de ce monde, et son lieu ne le reconnaît plus.
Le Midrash, quant à lui, applique ce verset au mauvais penchant : « Et il n'est plus » - c'est le Yetser Hara, qui l'accompagne dans la mort mais ne l'accompagne pas dans le monde futur ; « et son lieu ne le reconnaît plus » - il résidait en lui de son vivant, et désormais ne le reconnaît plus. Le Midrash aborde ici la question du mauvais penchant. Tant que l'homme est en vie, le Yetser Hara est une réalité omniprésente : les vanités, les désirs et les passions exercent une puissante attraction, et l'homme passe la majeure partie de son temps à courir après ses pulsions, ne se tournant que rarement vers la sainteté et la spiritualité ; le plus souvent, c'est le Yetser Hara qui mène la danse. Sachez toutefois que tout cela ne vaut qu'ici-bas. Lorsque l'homme quitte ce monde, en une fraction de seconde, « son lieu ne le reconnaît plus ». Le maître d'œuvre de toute cette illusion a soudain disparu.
Non pas qu'il n'existe plus réellement, mais il a simplement changé d'endroit : on le retrouve soudain devant le Tribunal céleste, du côté de l'accusation. Celui-là même qui m'a fait fauter ici-bas - comme l'enseignent nos Sages - est le Yetser Hara, il est le Satan, il est l'ange de la mort, et il est aussi le procureur d'accusation. Un rôle mené de bout en bout : il descend et égare, monte et accuse, se portant accusateur contre l'homme après l'avoir lui-même entraîné dans la faute. Mais l'homme, en lui-même, n'éprouve désormais plus le moindre désir ni la moindre pulsion.
En conclusion :
À travers ces versets, le roi David nous enseigne la source de la miséricorde d'Hachem à notre égard : « Comme un père prend en pitié ses enfants » - en vertu de la proximité naturelle qui lie notre âme à Lui, et parce qu'Il connaît notre nature et nos travers, nous jugeant ainsi avec bienveillance. Et cette compassion n'est nullement une faiblesse : de même qu'un père châtie son fils par amour, Hachem nous éprouve pour notre bien, car « celui qui l'aime cherche à le corriger ». « Car Il sait de quoi nous sommes formés » - Il connaît l'emprise du penchant sur les facultés de notre âme ainsi que la lourdeur de la matière terrestre qui nous compose, et c'est pourquoi Il plaide en notre faveur ; mais tout ceci ne vaut que pour une faute née de la faiblesse du désir, et non pour un acte de mépris ou d'indifférence. Et « L'homme, ses jours sont comme l'herbe » - tant la brièveté des jours que la vacuité dont l'homme les remplit souvent suscitent la pitié, car « un souffle passe sur lui et il n'est plus ». De là se dégage la leçon : les jours sont brefs et le penchant est tenace ; heureux donc celui qui investit ses journées pour l'éternité, car lorsque l'homme quitte ce monde, le Yetser passe du côté de l'accusation, tandis que l'homme demeure seul pour répondre de ses actes.