Le psaume 103 est un chant de reconnaissance pour les bienfaits d'Hachem, et dans cette partie, David HaMélekh détaille les attributs de miséricorde par lesquels le Saint, béni soit-Il, se conduit envers le peuple d'Israël - précisément en exil, précisément dans une situation où nous ne semblons avoir aucun mérite pour subsister. Nous allons parcourir les versets un à un, à la lumière des explications du Radak, d'Ibn Ezra et du Malbim, et voir comment chaque verset nous ouvre une fenêtre pour comprendre les voies de la providence du Saint, béni soit-Il, envers nous.
רַחוּם וְחַנּוּן יְהֹוָה אֶרֶךְ אַפַּיִם וְרַב־חָסֶד׃ - Miséricordieux et compatissant est l'Éternel, lent à la colère et plein de bienveillance.
Le Radak explique : David ne mentionne pas ici l'ensemble des treize attributs de miséricorde, mais seulement les voies de miséricorde par lesquelles le Saint, béni soit-Il, se conduit envers nous en exil. « Miséricordieux » (Rah'oum) : Il a pitié de nous en exil, c'est-à-dire qu'Il fait en sorte que, même exilés, même souffrants, même dispersés et rejetés, nous ne soyons pas anéantis.
Sur ce point, le Yaavetz déclare : par ma vie, cela est plus grand à mes yeux que tous les signes et prodiges de toute la Torah - plus encore que la sortie d'Égypte et que l'ouverture de la mer Rouge. La survie du peuple d'Israël est le plus grand de tous les miracles. Nous sommes en exil depuis deux mille ans, alors que chaque roi, chaque nation et chaque scélérat nous a dominés, tourmentés, persécutés et cherché à nous exterminer - et le peuple d'Israël est toujours vivant et debout. Après deux mille ans, il revient sur sa terre et y établit une nation, nous attendons encore qu'il fasse techouva, et nous marchons dans les voies d'Hachem avec des yechivot et la Torah. Qui peut donner à cela une explication rationnelle ?
Où sont passées toutes ces nations de l'histoire d'il y a deux mille ans ? Elles portaient fièrement le flambeau - selon les mots de Mark Twain - et se sont consumées à la flamme de leur propre torche. Qui croirait que la Grèce fut un empire ? Aujourd'hui, elle est un fardeau pour la zone euro. Où est l'empire babylonien ? Réduit à des ruines. Tous les deux jours, une voiture piégée y explose sur un marché et emporte cinquante personnes - voilà Bagdad, voilà la Babylone d'aujourd'hui. Où est l'Égypte antique qui régnait en empire ? Quel est son impact dans le monde ? Et le peuple d'Israël les a tous vus, leur a tous survécu, et il est vivant et éternel.
Nous constatons ainsi que le Saint, béni soit-Il, est « miséricordieux » et nous guide en exil, en nous accordant la pitié de nos ravisseurs pour qu'ils ne nous exterminent pas. « Compatissant » (H'anoun) : Il nous accorde Sa grâce en pourvoyant à notre subsistance et à notre subsistance matérielle. « Lent à la colère » (Érekh apayim) : Il patiente, c'est-à-dire qu'Il ne s'irrite pas et ne nous châtie pas sur-le-champ lorsque nous fautons. Il ne s'agit nullement d'un renoncement à la justice, car quiconque prétend que le Saint, béni soit-Il, ferme les yeux sur tout verra ses entrailles se consumer ; l'intention est plutôt qu'Il retient Sa colère sans sévir immédiatement, afin de nous offrir l'opportunité et la chance de faire techouva. « Plein de bienveillance » (Rav h'essed) : Il multiplie Sa bonté envers nous chaque jour, bien au-delà de ce que nous méritons.
לֹא־לָנֶצַח יָרִיב וְלֹא לְעוֹלָם יִטּוֹר׃ - Il ne conteste pas à jamais, et ne garde pas éternellement Sa rancune.
« Il ne conteste pas à jamais » avec les pécheurs, « et ne garde pas éternellement Sa rancune » - Ibn Ezra explique : envers ceux qui reviennent par la techouva. C'est-à-dire que même s'ils ont commis des transgressions, Hachem ne leur garde pas rancune de leurs fautes à jamais, mais Il oublie et efface leur péché. Et envers qui Hachem garde-t-Il rancune ? Envers Ses ennemis. Mais envers le peuple d'Israël qui fait techouva, Il ne garde aucune rancune.
Le Radak commente : si le Saint, béni soit-Il, a eu un différend avec nous, qu'Il a retenu nos fautes et nous a envoyés en exil pour en payer le tribut, ne crains rien, ce n'est pas pour toujours. Ce verset vient réfuter ce que prétendaient les nations, qui nous ont imputé la mort de cet homme, affirmant que pour cette raison le peuple d'Israël resterait en exil à jamais. Or, nous constatons finalement que le peuple d'Israël a commencé à revenir sur sa terre, ce qui constitue un véritable camouflet pour le trône impur. C'est pour cette raison que le pape a refusé de venir en visite ici durant des décennies - selon la politique de l'autruche : si je refuse de les voir, c'est qu'ils n'existent pas. Puis il est venu, et l'on a prétendu : il est vrai qu'ils sont revenus sur leur terre, mais ils n'ont pas atteint Jérusalem, or c'est d'elle qu'il s'agissait. Finalement, ils sont également revenus à Jérusalem - et leurs détracteurs ont dû ravaler leurs paroles. Ce n'est là qu'une des contradictions de cette fausse religion qu'est le christianisme. Pour ce qui nous concerne : ne dis pas « notre sort est scellé, nous sommes perdus, anéantis » - il n'en est rien. Hachem a contesté avec nous et nous a exilés, mais sache que le Saint, béni soit-Il, aura pitié de nous et nous délivrera de l'exil.
Le Malbim précise qu'il existe une différence entre « netsa'h » et « le'olam » : « le'olam » décrit la réalité d'ici-bas, celle du monde inférieur, et concerne le corps ; « netsa'h » renvoie toujours à la réalité spirituelle supérieure, à l'éternité, et concerne l'âme. De même, il y a une différence entre « yariv » et « yitor » : « yariv » signifie entrer en litige avec quelqu'un et le châtier ; « linto'r » signifie garder rancune dans son cœur sans punir immédiatement.
D'où son explication : c'est une bonté d'Hachem que, lorsqu'Il entre en querelle avec l'homme et le punit, ce n'est pas pour l'éternité (« netsa'h »), mais uniquement ici-bas, dans ce monde (« le'olam »). L'éternité de l'âme n'est pas altérée, la Gloire d'Israël ne mentira pas (Netsa'h Israël lo yechaker), et le peuple d'Israël vit et subsiste à jamais. Et pour que le Saint, béni soit-Il, ne nous châtie pas éternellement, Il réclame Son dû ici-bas, en ce monde ; par l'exil et tout ce qu'il implique, nous parvenons à la réparation, et méritons ainsi pour l'éternité toutes les promesses à venir.
Par conséquent - et à l'inverse de ce que l'on comprend habituellement - « velo le'olam yitor » : Hachem ne garde pas de rancune en Son cœur ici-bas en ce monde, mais Il réclame Son dû immédiatement et châtie le corps dès ici-bas. Pourquoi ? Afin que, plus tard, « lo lanetsa'h yariv » (Il ne dispute pas à jamais). Car si Je te châtie ici-bas en ce monde, Je n'aurai pas à entrer en litige avec toi pour l'éternité ; alors que si Je ne te demande pas de comptes dans ce monde, Je devrai me faire payer de toi de manière éternelle. C'est pourquoi, puisque le Saint, béni soit-Il, ne veut pas punir l'homme pour l'éternité mais désire lui accorder la vie éternelle, Il ne garde pas rancune dans ce monde, mais réclame Son dû ici et maintenant.
Et sachez-le : même une personne qui a fait techouva peut voir ses fautes sanctionnées en ce monde - et précisément parce qu'elle s'est repentie. La Guémara dans le traité Ta'anit enseigne que lorsqu'un homme fait techouva, c'est parfois la cause du déclenchement d'épreuves sur lui. Pourquoi ? Parce que tant qu'il ne se repentait pas, le Saint, béni soit-Il, lui disait : que veux-tu, jouir de ce monde ? Prends, profite. Tu investis ici - tu recevras ici ; mais à la fin, tu monteras Là-Haut, il y a le Guehinom, et tu paieras le prix fort. En revanche, lorsque l'homme fait techouva, Hachem lui dit : tu as compris que ce monde est bas et secondaire, et tu as choisi d'investir Là-Haut - alors Je vais t'accorder un 'Olam Haba parfait, et ce qu'il faut régler de ta dette, Je le réglerai ici-bas.
Il s'avère donc que, bien au contraire, en faisant techouva, il fait en sorte d'apurer sa dette ici-bas afin de recevoir la récompense parfaite Là-Haut. C'est tout le contraire de ce que les gens pensent, s'imaginant que si l'on fait techouva, tous les malheurs disparaissent. Mais est-ce là l'essentiel ? À quoi bon avoir soixante-dix années de bonheur si elles sont suivies de sept mille ans de souffrances ? C'est le sens de « et Il paie Ses ennemis en face pour les détruire » : à Ses ennemis, Hachem donne un monde présent plein et parfait, afin de les faire disparaître du 'Olam Haba. En revanche, à l'égard de ceux qui L'aiment, le Saint, béni soit-Il, prélève ici-bas ce qui doit être apuré, afin que leur Monde Futur soit absolu et parfait.
לֹא כַחֲטָאֵינוּ עָשָׂה לָנוּ וְלֹא כַעֲוֺנֹתֵינוּ גָּמַל עָלֵינוּ׃ - Il n'a pas agi envers nous selon nos fautes, et ne nous a pas rétribués selon nos iniquités.
Le Radak explique : lorsqu'Hachem nous a exilés, Il n'a pas agi envers nous selon nos fautes - car selon nos fautes, nous aurions mérité l'extermination, et l'exil n'aurait pas suffi. Mais le Saint, béni soit-Il, nous a jugés avec miséricorde. De même, chaque jour, Hachem ne nous rétribue pas selon nos iniquités, mais Il a compassion et pitié de nous afin de nous offrir l'opportunité de faire techouva.
Le Malbim s'interroge sur la répétition du verset : « nos fautes » et « nos iniquités », « Il a agi envers nous » et « Il nous a rétribués ». Il explique : la « faute » ('het) est toujours commise par inadvertance ou par l'emprise du désir - ce qui relève aussi d'une forme d'égarement involontaire, puisque la pulsion a dominé l'individu. L'« iniquité » ('avon), en revanche, correspond à une déviation de l'intellect, lorsque l'homme nie le commandement et déclare : une telle mitsva n'existe pas, Hachem ne l'a jamais ordonnée.
Il a déjà été expliqué que le processus commence par le 'het (la faute) et s'achève par le 'avon (l'iniquité). Au début, l'homme cède à sa pulsion, puis il éprouve un malaise intérieur : regarde comme tu es tombé bas, regarde ce que tu fais ! Que fait-il alors à l'étape suivante ? Il cherche une idéologie pour justifier ses actes, avance des explications et des justifications pour prouver que c'est la bonne voie. Au départ, c'était une faute involontaire ou par faiblesse, mais à l'étape suivante, cela devient un 'avon, car l'intellect s'est faussé. On bâtit toute une idéologie derrière sa faute, et la dégradation devient bien plus profonde : on assume au grand jour, on en tire fierté et on organise même des défilés. Auparavant, on disait : « Je regrette, que puis-je faire, c'est mon mauvais penchant », mais à présent, on proclame : il y a plusieurs façons de vivre, il y a la famille traditionnelle et les familles alternatives, il n'y a pas nécessairement un père et une mère mais un parent 1 et un parent 2. C'est le stade de la perversion intellectuelle, où l'on vit avec le mensonge et où on le désire à tel point qu'on échafaude une idéologie pour prétendre que c'est la voie juste. Telle est la définition du 'avon : la déformation de l'esprit.
Le Malbim ajoute : il existe également une différence entre « 'assa » (agir) et « gamal » (rétribuer). La rétribution (« guémoul ») procède toujours d'une émotion d'amour ou d'hostilité : j'ai de l'amour pour toi, je te rends le bien ; j'ai de la haine contre toi, je te rends le mal, je frappe et je maudis. Une force intérieure agit en moi et c'est à partir d'elle que je rétribue. En revanche, l'action (« 'assiya ») est un acte qui ne découle pas nécessairement d'un sentiment intérieur : si quelqu'un donne quelque chose à autrui, non par compassion ni par amour ou par haine, sans même savoir à qui il donne, c'est une simple action. Mais celui qui donne à son prochain par amour, cela s'appelle une rétribution.
Selon cela : pour la faute involontaire ou commise par pulsion, il n'y a pas lieu de parler d'un sentiment de haine ou d'hostilité, car elle découle d'un désir qui a submergé l'homme, et non d'une volonté d'irriter Hachem ou de dédaigner Ses commandements, à Dieu ne plaise. C'est pourquoi, pour de telles fautes, le texte emploie le verbe « agir ». En revanche, pour l'iniquité délibérée, fruit d'un esprit dévoyé, une rétribution s'impose. Le verset affirme ainsi : « Il n'a pas agi envers nous selon nos péchés » - Hachem ne nous traite pas selon la même mesure ; « et Il ne nous a pas rétribués selon nos fautes » - bien que l'iniquité procède d'un rejet des mitsvot de Hachem, et qu'il eût été juste que le Saint, béni soit-Il, use de représailles, Il ne nous rétribue pas à la mesure de nos fautes.
C'est là le véritable sens de l'attribut de longanimité évoqué plus haut : il aurait été juste qu'Hachem rétribue l'homme selon son iniquité, pourtant Il ne le fait pas, car Il patiente, dans l'attente que le pécheur finisse par faire téchouva et se corriger, Lui évitant ainsi d'avoir à lui réclamer des comptes.
Le *Téhilot Maharith* explique : « Il n'a pas agi envers nous selon nos péchés » - le Saint, béni soit-Il, ne se comporte pas envers nous comme nous agissons envers Lui. Il ne nous rend pas la pareille, car s'Il le faisait, malheur à nous. En effet, lorsque nous commettons des fautes, nous oublions totalement le Saint, béni soit-Il, ainsi que l'ont enseigné nos Sages : au moment où le mauvais penchant s'enflamme, nul ne se souvient du bon penchant. Cela ne signifie pas que le bon penchant tente de s'exprimer et que l'homme choisit de céder au mauvais, mais plutôt qu'à cet instant, le bon penchant n'existe plus pour lui ; il en oublie jusqu'à la présence. Le mauvais penchant s'est emparé de son esprit, et il n'aperçoit plus rien d'autre. C'est le sens de : « Tu as négligé le Rocher qui t'a enfanté, et tu as oublié le Dieu qui t'a mis au monde » : nous oublions que nous sommes les enfants du Tout-Puissant, nous oublions qu'Hachem a formellement interdit cet acte.
En revanche, lorsque le Saint, béni soit-Il, vient nous demander des comptes et peser nos actes, Il Se souvient toujours de nous : « Vous êtes des enfants pour l'Éternel, votre Dieu ». C'est pourquoi Il agit envers nous avec compassion et ne nous détruit pas. S'Il devait oublier un seul instant - pour ainsi dire - notre condition d'enfants, malheur au châtiment qui s'abattrait sur nous. L'homme faute envers le Créateur et L'oublie totalement, mais Hachem, lorsqu'Il réagit, n'oublie jamais l'homme : Il Se souvient qu'il demeure Son fils. Dès lors, lorsqu'Il lui envoie des épreuves, Il le corrige comme un père châtie son enfant, avec miséricorde et tendresse. C'est là tout le sens de « Il n'a pas agi envers nous selon nos péchés » : Il ne nous rend pas la monnaie de notre pièce, et même lorsqu'Il réclame Son dû, Il le fait avec bonté et miséricorde.
כִּי כִגְבֹהַּ שָׁמַיִם עַל־הָאָרֶץ גָּבַר חַסְדּוֹ עַל־יְרֵאָיו׃ - Car autant les cieux sont élevés au-dessus de la terre, autant Sa bonté prévaut sur ceux qui Le craignent.
L'ouvrage *Chirat Yona* cite à ce propos le *Bina La'itim* : considère les cieux, ils forment une voûte égale de tout côté où le regard se porte, alors que la terre comporte des sommets et des vallées. La hauteur du ciel est uniforme en tout point, il n'existe pas de cieux plus hauts ou plus bas. C'est uniquement par rapport au relief terrestre que l'on peut dire que tel lieu est distant du ciel de telle mesure - par exemple par rapport à l'atmosphère - et que tel autre en est plus proche.
Quelle en est la portée spirituelle ? « Sa bonté prévaut sur ceux qui Le craignent » : l'influx spirituel d'en haut est à l'image des cieux, il se diffuse pour tous de manière égale. La différence provient uniquement de ceux qui le reçoivent : du sommet de l'Everest, les cieux semblent plus proches, tandis que depuis la dépression de la mer Morte, ils paraissent bien plus lointains. En clair, Hachem dispense continuellement une abondance infinie, et tout dépend des réceptacles que chacun a préparés. Si l'homme s'élève spirituellement, il recueille largement la bénédiction divine ; mais s'il demeure dans les bassesses, il perçoit Hachem de loin et n'en reçoit qu'un rayonnement minime. Dès lors, si quelqu'un se plaint en disant : « Pourquoi ne me donne-t-on rien, pourquoi ne suis-je pas comblé ? », la réponse est que l'influx est identique pour tous, et qu'il lui appartient de façonner ses réceptacles pour mériter cette profusion.
Le livre *Yaguel Yaakov* explique : la distance entre le ciel et la terre obéit à un dosage d'une précision absolue. Par cieux et terre, il faut entendre les corps célestes, et notamment l'éloignement du soleil par rapport à notre globe. S'il était un peu plus distant, nous mourrions gelés ; s'il était un peu plus proche, nous subirions des brasiers permanents rendant toute vie impossible ; plus proche encore, la Terre entière s'embraserait et ne subsisterait pas un seul instant. Le Saint, béni soit-Il, a agencé Son univers pour que la hauteur des cieux au-dessus de la terre soit rigoureusement calibrée, afin de déverser sur le monde l'énergie requise sans entraîner sa ruine. De la même façon, « Sa bonté prévaut sur ceux qui Le craignent » : la bonté du Créateur à notre égard est dispensée avec une mesure si exacte que, sous une intensité différente, nous serions incapables de la supporter.
Nous avons déjà expliqué à plusieurs reprises, et nous l'avons également étudié dans le 'Hovot HaLevavot, que lorsque l'on observe la réalité de l'être humain, on constate qu'il a été créé avec la plus grande précision, et que si l'homme voulait y ajouter quoi que ce soit, il ne ferait qu'y nuire. Observez la forme de l'homme : ses jambes sont fines en bas et plus épaisses en haut. En apparence, la logique voudrait l'inverse, car pour rendre un objet stable, on lui donne une base large en bas qui s'amincit vers le haut. Pourquoi donc l'homme est-il constitué à l'inverse ? Faites le calcul : s'il avait des pieds massifs comme ceux d'un éléphant, quelle difficulté éprouverait-il pour marcher, sans même parler de courir !
C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, lui a façonné un pied afin qu'il ne tombe pas. Et comment se fait-il, en réalité, que l'homme ne tombe pas ? Naturellement, une telle structure devrait s'effondrer - essayez de construire un robot sur un pied humain et il ne tiendra pas debout. C'est pourquoi Hachem nous a créé des oreilles, au sein desquelles se trouve le centre de l'équilibre du corps, grâce auquel l'homme marche en maintenant un équilibre constant. Cela se produit naturellement, sans le moindre effort de notre part ; pourtant, chez certaines personnes, cette zone est endommagée et elles perdent l'équilibre et tombent, qu'Hachem nous en préserve. Voyez quelle sagesse se déploie ici : des jambes trop fines, et il tomberait ; des jambes épaisses, et il ne pourrait ni marcher ni courir, chaque pas devenant un fardeau. Essayez d'attacher deux kilos à chaque jambe, deux paquets de sucre, et de marcher ainsi : vous verrez en combien de temps la fatigue vous gagne au point de ne plus pouvoir bouger. C'est une bonté d'Hachem d'avoir créé l'homme avec une telle précision, lui permettant d'une part de marcher, et d'autre part de conserver son équilibre.
Et ce n'est là qu'un modeste exemple. Tout un cours a déjà été consacré à ce sujet, pour contempler la bonté d'Hachem dans toute la structure du corps humain : les doigts, les ongles, l'adhérence de la pulpe des doigts, et ainsi de suite. Regardez les yeux et les orbites dans lesquelles ils sont logés : un homme peut recevoir un coup au visage et ses yeux restent intacts, car ils sont enfoncés à l'intérieur ; tout au plus perdra-t-il des dents, mais les yeux ne tomberont pas, à moins qu'un objet pointu n'y pénètre. De plus, les yeux sont pourvus de paupières et de cils, ainsi que de sourcils qui empêchent la sueur d'y couler.
On a un jour demandé à quelqu'un : si l'on vous donnait la possibilité d'ajouter un œil supplémentaire, où le placeriez-vous ? Il répondit : derrière, sur la nuque. On lui dit : pas du tout, il vaudrait bien mieux le placer sur le bout du doigt - si je veux voir ce qu'il y a sous la table, j'y glisse le doigt ; si je veux voir mon dos, je l'oriente vers le dos, on a là un véritable télescope ; alors que derrière, la kippa le recouvrirait. En vérité, tout cela est absurde. Premièrement, un œil derrière la tête serait assurément une mauvaise idée : il y a des choses que l'on ne veut pas voir, on tourne le dos et on ne les voit pas - mais avec un œil derrière, serait-on contraint de tout voir ? Deuxièmement, un œil sur le doigt, comment se servirait-on de sa main ? La main serait neutralisée : l'œil est l'organe le plus sensible du corps, comment pourrait-on saisir ou soulever quoi que ce soit avec un œil sur le doigt ? Ce n'est absolument pas pratique. Ainsi, quelle immense bonté Hachem nous a témoignée en nous créant une paire d'yeux, ce qui est parfait, et tout ce que l'on tenterait d'ajouter ne ferait que nuire. C'est bien le sens de : « Autant les cieux sont élevés au-dessus de la terre » - tout comme cette distance est réglée avec une précision absolue, ainsi « Sa bonté prévaut sur ceux qui Le craignent », car le Saint, béni soit-Il, a agi avec la plus rigoureuse justesse, et quiconque cherche à y ajouter ne fait qu'y retrancher.
כִּרְחֹק מִזְרָח מִמַּעֲרָב הִרְחִיק מִמֶּנּוּ אֶת־פְּשָׁעֵינוּ׃ - Autant l'orient est éloigné de l'occident, autant Il éloigne de nous nos transgressions.
Le Radak explique : la distance d'orient en occident est le double de la hauteur des cieux au-dessus de la terre - calcul qu'il faudrait approfondir, mais qui correspond en tout cas aux connaissances de l'époque sur la structure et les dimensions du monde. Et c'est là ce qui a été dit plus haut, « Sa bonté a prévalu sur ceux qui Le craignent » : en quoi consiste cette surabondance de bonté envers nous ? En ce qu'Hachem a éloigné de nous nos fautes ; et même si elles se sont multipliées, Il les a écartées à la plus grande distance possible lorsque nous revenons vers Lui. Dès lors que nous faisons techouva, Hachem éloigne nos péchés à la distance maximale imaginable.
Et pourquoi le texte a-t-il choisi « l'orient de l'occident » plutôt que « le nord du sud » ? Parce que d'est en ouest, la terre est habitée, tandis que du nord au sud, elle ne l'est pas : le pôle Nord et le pôle Sud ne sont pas des régions habitables, et l'homme ne peut traverser du nord au sud en raison du froid extrême ou de la chaleur torride ; en revanche, d'est en ouest, l'homme peut voyager. C'est pourquoi le verset a pris cet exemple.
Au niveau du Drach, le Midrash Cho'her Tov rapporte : Rabbi Yirmeya a dit qu'un homme ne doit pas prier en disant « Qu'Il m'éloigne du péché », mais plutôt « Qu'Il éloigne le péché de moi » - ce qui correspond aux termes « Il a éloigné de nous nos transgressions ». Qu'un homme ne dise pas : qu'Hachem m'éloigne de la faute, mais bien : qu'Hachem éloigne la faute de moi. En effet, si Hachem éloigne de moi la faute, tous les péchés se trouvent maintenus à distance ; tandis que m'éloigner moi-même de chaque faute en particulier serait bien plus difficile. Et tel est le sens de « Il a éloigné de nous nos transgressions » : qu'Il écarte de nous le péché, et aussi, pour les fautes déjà commises, qu'Il les éloigne de nous en nous pardonnant nos transgressions.
Le Malbim propose ici une explication complexe. Sans prétendre en saisir tous les aspects au regard de notre perception moderne des mouvements célestes, expliquons ses propos comme commentaire du verset.
Le Malbim explique : il y a la distance de l'occident à l'orient, et il y a la distance de l'orient à l'occident. Dans sa course quotidienne, le soleil se déplace chaque jour d'est en ouest : il se lève à l'est et se couche à l'ouest. Dès lors, le lieu d'où il part constitue le point de départ, et lorsque l'on veut évaluer à quel point il s'est éloigné, on mesure à partir de ce point de départ et l'on dit : « autant l'occident est éloigné de l'orient », c'est-à-dire quelle distance il a parcourue vers l'ouest après avoir quitté l'orient.
Dans sa trajectoire annuelle, explique le Malbim, le soleil se déplace dans la direction opposée - d'ouest en est. Cela peut sembler difficile à concevoir, car même si l'on considère, selon l'ancienne astronomie, que le soleil tourne autour de la Terre (et non l'inverse comme nous le savons aujourd'hui), sa course annuelle ne va pas d'ouest en est, mais s'incline plutôt vers le nord ou vers le sud. Mais c'est ainsi que l'explique le Malbim, et voyons l'idée fondamentale qu'il en dégage.
Dans sa révolution annuelle de trois cent soixante-cinq jours, le soleil progresse d'ouest en est. Il s'ensuit que le point de départ - l'ouest - constitue l'essentiel, tandis que l'est est secondaire. C'est pourquoi le verset dit : « כרחוק מזרח ממערב » (autant l'orient est éloigné de l'occident) : de combien nous nous sommes éloignés vers l'est par rapport à la source et au point d'ancrage occidental. Le sens profond est que nos fautes sont éloignées de nous d'une distance immense, semblable à celle de l'orient par rapport à l'occident - c'est-à-dire la trajectoire du cycle annuel de trois cent soixante-cinq jours, et non « d'occident en orient », qui désignerait la rotation quotidienne.
Quelle est donc la portée de cette allégorie ? D'après les anciens astronomes, le mouvement propre du soleil s'effectue d'ouest en est ; c'est-à-dire que, par nature, il tend d'ouest en est, mais la sphère céleste diurne le contraint et l'entraîne chaque jour d'est en ouest. En d'autres termes, une force extérieure intervient pour contraindre le soleil à se lever à l'est et à se coucher à l'ouest, faute de quoi il se lèverait à l'ouest et se coucherait à l'est. Ainsi, le déplacement d'ouest en est est son mouvement intrinsèque, et il est très lent - une seule révolution en trois cent soixante-cinq jours ; tandis que le déplacement d'est en ouest provient d'une impulsion extérieure qui le pousse, d'où sa très grande rapidité - un tour complet en vingt-quatre heures.
Il en va exactement de même, explique le Malbim, pour le mouvement de l'âme. Le mouvement intrinsèque de l'âme humaine est particulièrement lent : l'âme n'a pas d'élan spontané vers l'accomplissement des mitsvot, elle aspire au repos et à la tranquillité, et de son point de vue, une révolution s'accomplit en trois cent soixante-cinq jours - à l'image de « כרחוק מזרח ממערב » (autant l'orient est éloigné de l'occident). Qu'est-ce qui la pousse alors à courir ? C'est le Yetser Hara (le mauvais penchant), qui la contraint à faire l'inverse - comme l'éloignement d'occident en orient, une course effrénée en vingt-quatre heures. Le Yetser Hara nous force à commettre des fautes, à nous laisser entraîner par les passions et à courir sans cesse après les plaisirs et la matérialité. C'est sur cela que nous implorons : « הרחיק ממנו את פשעינו » (Il a éloigné de nous nos fautes) - Maître du monde, éloigne de nous les fautes, car elles ne proviennent pas de notre élan naturel ; notre mouvement propre est paisible, mesuré au rythme de trois cent soixante-cinq jours, mais c'est le Yetser Hara qui surgit et nous précipite dans une course folle menant au péché.
Dans ces versets, David Hamélekh déploie les attributs de miséricorde par lesquels Hachem nous guide dans l'exil : « רחום » (miséricordieux) - car nous n'avons pas été anéantis, et le miracle de notre survie dépasse tous les signes et prodiges ; « חנון » (bienveillant) - car Il nous accorde la subsistance ; « ארך אפיים » (patient) - car Il n'exige pas immédiatement réparation, mais nous laisse le temps de faire téchouva ; « ורב חסד » (plein de bonté) - bien au-delà de ce que nous méritons. « לא לנצח יריב » (Il ne conteste pas à jamais) - l'exil n'est pas éternel, et plus encore : Hachem châtie dans ce monde-ci précisément pour ne pas sévir pour l'éternité, de sorte que même les souffrances d'un ba'al téchouva constituent un investissement pour la récompense parfaite d'En haut. « לא כחטאינו עשה לנו » (Il n'a pas agi envers nous selon nos fautes) - car Il ne nous mesure pas à notre aune et ne nous rétribue pas selon nos iniquités, mais se souvient toujours que nous sommes Ses enfants. « כגבוה שמים על הארץ » (Autant les cieux sont élevés au-dessus de la terre) - Son abondance descend de façon égale pour tous, et tout dépend des réceptacles que nous préparons ; elle est dosée et mesurée avec une précision aussi admirable que celle de la Création tout entière. « כרחוק מזרח ממערב » (Autant l'orient est éloigné de l'occident) - lorsque nous revenons vers Lui, Hachem éloigne nos fautes à la plus grande distance qui soit, et nous devons Le prier d'éloigner de nous la faute elle-même ainsi que le penchant qui nous y précipite.