Introduction
Nous poursuivons l'étude du psaume 103, un psaume de reconnaissance pour les bienfaits d'Hachem envers l'âme. Le thème central ici est l'acceptation de la Techouva : le Saint, béni soit-Il, accueille l'homme qui fait Techouva, pardonne sa faute, et par là guérit, délivre et couronne l'âme. Nous suivrons l'ordre des versets, avec les explications du Radak et du Malbim, enrichies des enseignements de ce cours.
« Il lui a placé les seins à l'endroit de la Bina » - La Techouva puise à la Bina
Nos Sages enseignent : « Il lui a placé les seins à l'endroit de la Bina ». Quel en est le sens ? Dans ce psaume, nous voulons exprimer qu'Hachem accueille l'homme qui fait Techouva et lui pardonne sa faute, et la Techouva - comme nous l'avons dit - puise son essence dans la Bina. « Des seins à l'endroit de la Bina » signifie que la Techouva s'alimente à la source élevée de la Bina. C'est la notion d'allaitement : nous puisons l'abondance divine à la source supérieure de la Bina.
La Guémara avance deux raisons à cela, que l'on peut aussi interpréter sur le plan intérieur. L'un dit : pour qu'il ne regarde pas l'endroit de la nudité - car si le nourrisson tétait d'un endroit bas comme chez l'animal, il en viendrait, à D.ieu ne plaise, à regarder l'endroit de la nudité. Et ne dis pas : « Mais ce n'est qu'un nourrisson ! » - c'est bien ainsi, car cela altère l'âme. Telle est la compréhension littérale. Mais selon notre sujet, lorsqu'on parle ici de Techouva, il s'agit des deux fautes les plus graves chez l'homme. La première est la Techouva des yeux - non pas seulement sur un regard interdit, mais selon le verset « et vous ne suivrez pas votre cœur », au sens d'un penchant vers l'hérésie et l'athéisme, lorsqu'un homme est attiré par l'incroyance. C'est cela « pour qu'il ne regarde pas l'endroit de la nudité » : réparer ce vers quoi l'homme s'est laissé attirer par son regard, vers l'idolâtrie et l'hérésie.
Et l'autre dit : pour qu'il ne tète pas d'un lieu d'impureté - au sens simple, pour qu'il ne tète pas à proximité du lieu d'excrétion. Et d'après notre explication, il s'agit ici de la faute issue de la souillure, à savoir la faute du désir matériel. Et pour réparer ces deux sortes de fautes, « Il lui a placé les seins à l'endroit de la Bina » : l'influx qui descend du niveau de la Bina, le degré supérieur, et la Techouva qui en découle, sont ce qui répare tous les défauts et tous les péchés.
Il y a en outre dans cette disposition un enseignement moral élémentaire : débarrasser l'homme de son orgueil. De quoi l'enfant né d'une femme aurait-il à s'enorgueillir, lui qui est passé deux fois par le lieu de l'urine et du sang ? Deux fois. On vient te montrer à quel point l'homme est humble en son origine : vois d'où tu es sorti, et efface ainsi tout orgueil de ton cœur.
Verset 3 - Le pardon de la faute est la guérison de l'âme
הַסֹּלֵחַ לְכׇל־עֲוֺנֵכִי הָרֹפֵא לְכׇל־תַּחֲלוּאָיְכִי׃ - C'est Lui qui pardonne toutes tes fautes, qui guérit toutes tes maladies.
Le Radak remarque que la lettre Youd dans « 'Avonékhi » est surajoutée, tout comme les autres Youd de ce psaume, et que cela équivaut à « 'Avonèkh » (ta faute). On trouve de même : « Betokhékhi Yérouchalayim » (au milieu de toi, Jérusalem). Ces Youd relèvent de l'élégance poétique de la langue, et il ne faut pas y chercher une signification particulière. Soit dit en passant, le Malbim lui-même, en particulier dans son commentaire sur Chir Hachirim, développe de nombreuses explications selon la Kabbale, et nous nous efforçons d'appréhender ses paroles avec des notions fondamentales, sans faire un cours de Kabbale.
Le Radak explique : c'est là l'un des plus grands bienfaits qu'Hachem accomplit envers nous - « C'est Lui qui pardonne toutes tes fautes ». Le verset redouble en ajoutant : « qui guérit toutes tes maladies », ce qui se réfère aux maladies de l'âme, à savoir les fautes. Comme il est dit : « Guéris mon âme, car j'ai fauté envers Toi » - l'expression de guérison s'applique donc à l'âme, car la faute est considérée comme une maladie, et la guérison de l'âme réside dans le fait que l'homme écarte de lui cette maladie et rétablisse son âme. C'est également ce qu'écrit le Rambam dans les Huit Chapitres : l'âme connaît la santé et la maladie tout comme le corps connaît la santé et la maladie ; et il l'écrit en tant que grand médecin expert en matière de maladie et de santé.
Aujourd'hui, cela est bien connu et admis, même sans lien avec les fautes : une personne peut souffrir psychiquement - sombrer dans la dépression, souffrir de troubles ou de maladies de l'esprit nécessitant un traitement. Nous comprenons parfaitement que la maladie s'applique également à l'âme.
Le lien entre l'âme et le corps
D'autres expliquent, rapporte le Radak, qu'il s'agit bien ici des maladies du corps, car lorsque l'âme souffre, cela affaiblit et rabaisse le corps, même si aucune maladie physique ne l'a encore atteint. Quand l'homme souffre dans son âme, son corps souffre également. Observez une personne en détresse morale : la première chose qu'elle perd, c'est l'appétit, elle n'a plus envie de manger, puis on la voit dépérir, se replier sur elle-même, perdre la parole et afficher un visage abattu. A priori, quel rapport y a-t-il entre un tourment de l'âme et le corps ? On constate pourtant qu'il existe une interaction et un lien étroit entre l'âme et le corps, et leurs répercussions mutuelles sont tout à fait manifestes.
Le roi Salomon l'avait déjà écrit : « L'esprit de l'homme soutient sa maladie, mais un esprit abattu, qui peut le supporter ? ». « L'esprit de l'homme soutient sa maladie » : on peut guérir l'homme par l'esprit ; s'il a de la force morale, il surmonte également les maladies. On le sait bien aujourd'hui, et il existe même des clowns hospitaliers, car pour augmenter les chances de guérison, il faut réconforter le malade sur le plan moral. Mais cette dynamique ne fonctionne pas en sens inverse : si l'on se disait, face à un homme qui dépérit à cause de la dépression, « nourrissons-le copieusement et fortifions son corps », c'est à ce propos qu'il est dit : « mais un esprit abattu, qui peut le supporter ? ». L'âme peut porter le corps, mais le corps ne peut pas porter l'âme ; lorsque l'esprit est brisé, le corps n'a aucun pouvoir pour le relever.
Le Radak apporte une autre précision : « toutes tes fautes » ne désigne pas nécessairement l'intégralité absolue, mais la majorité, selon l'usage des Écritures, comme dans « tous les biens de son maître entre ses mains », qui signifie la majeure partie de ses biens, ou encore « et toute la terre vint en Égypte », qui renvoie à la quasi-totalité. En d'autres termes, Hachem fait preuve de bonté envers l'homme en ne le punissant pas pour l'ensemble de ses fautes mais seulement pour une partie d'entre elles, selon le principe de « Celui qui pardonne la faute et passe sur la transgression ». Le Malbim, quant à lui, explique que ce verset vient expliciter ce qui a été dit plus haut, « et n'oublie aucun de Ses bienfaits » : quels sont Ses bienfaits ? C'est qu'Hachem pardonne nos fautes, et c'est par là même qu'Il guérit toutes nos maladies.
« Fais-nous revenir par une techouva sincère » et « Envoie une guérison complète »
Dans le livre Tehilot Maharits, l'auteur soulève une question : dans Avinou Malkenou, nous disons : « Fais-nous revenir par une techouva sincère devant Toi », puis immédiatement après : « Envoie une guérison complète aux malades de Ton peuple ». A priori, la prière pour la guérison aurait dû se trouver parmi les requêtes d'ordre matériel, après « Inscris-nous dans le livre d'une vie bonne ». Pourquoi juxtaposer directement une demande matérielle à une supplication spirituelle ?
C'est précisément ce que nous enseigne notre verset : « Lui qui pardonne toutes tes fautes, qui guérit toutes tes maladies ». Au sein du peuple d'Israël, la guérison du corps dépend de celle de l'âme, car il n'est point de souffrance sans faute. Si l'on constate un dérèglement physique, sa racine se trouve déjà dans l'âme. Rav Chalom Schwadron racontait qu'il était un jour allé consulter un médecin qui lui avait dit : « Vous avez un virus ». Il lui répondit : « Ce n'est pas un virus, c'est un avérous » (du mot avéra, la faute). Autrement dit, il ne faut pas se limiter à des explications purement matérielles ; certes, le Saint, béni soit-Il, a envoyé cette affection, mais d'où tire-t-elle son origine première ? Des fautes commises.
Par conséquent, lorsque l'homme répare sa faute et que son âme est guérie, son corps guérit tout naturellement à sa suite. Un homme fait techouva, le Saint, béni soit-Il, l'accueille et lui pardonne, et aussitôt s'applique « qui guérit toutes tes maladies », car dès lors qu'il n'y a plus de fautes, les épreuves et les maladies n'ont plus lieu d'être. C'est pourquoi nous prenons soin de préciser : « Envoie une guérison complète aux malades de Ton peuple », précisément Ton peuple, car c'est chez Israël que la guérison de l'âme engendre la guérison du corps. Il en va de même dans la structure de la Amida : nous disons d'abord « Béni sois-Tu, Hachem, qui désires la techouva », et ce n'est qu'ensuite que nous prions pour la guérison, car la guérison dépend étroitement de la techouva.
Verset 4 - La délivrance de la fosse et la couronne de la Torah et des mitsvot
הַגּוֹאֵל מִשַּׁחַת חַיָּיְכִי הַמְעַטְּרֵכִי חֶסֶד וְרַחֲמִים׃ - Lui qui délivre ta vie de la fosse, qui te couronne de bonté et de miséricorde.
Le Radak explique : parfois, un homme commet une faute passible de mort, ou à Dieu ne plaise de kareth (retranchement) et de la perte de son âme pour le monde futur, et Hachem le délivre de la fosse, que le terme « fosse » désigne la Géhenne ou la tombe, les deux sens étant fondés. Puisque l'homme a fait techouva et a exprimé ses regrets devant Hachem, le Saint, béni soit-Il, lui envoie des épreuves qui le purifient, et le mène ainsi à la perfection. C'est là le sens de « qui te couronne de bonté et de miséricorde » : le fait même d'envoyer ces souffrances relève de la bonté et de la miséricorde, dans le but d'assurer son bien ultime.
Le Malbim, pour sa part, éclaire l'expression « qui te couronne de bonté et de miséricorde » sous l'angle de l'âme : Hachem prend pitié de la néchama et lui accorde un diadème. Avec quoi ? Avec la Torah et les mitsvot, qui constituent son diadème et sa véritable couronne.
Verset 5 - « Qui rassasie de biens ta parure »
הַמַּשְׂבִּיעַ בַּטּוֹב עֶדְיֵךְ תִּתְחַדֵּשׁ כַּנֶּשֶׁר נְעוּרָיְכִי׃ - Qui rassasie de biens ta parure, ta jeunesse se renouvelle comme celle de l'aigle.
Le Malbim explique : « De biens ta parure » - tant que l'âme est enfermée dans le corps, le Saint, béni soit-Il, la rassasie du bien spirituel, c'est-à-dire qu'Il lui a donné les moyens d'acquérir la spiritualité là où elle se trouve. Comment ? Lorsque le corps mange, l'âme n'en tire rien, elle n'y gagne rien et n'en retire aucun profit. Mais lorsqu'un homme étudie la Torah et accomplit les mitsvot, l'âme y trouve sa véritable vitalité. La Torah et les mitsvot constituent la nourriture de l'âme, par la bonté d'Hachem envers elle.
Et c'est à ce propos qu'il est dit : « Ta jeunesse se renouvelle comme celle de l'aigle ». Grâce à la pratique de la Torah et des mitsvot, lorsque l'âme quittera le corps, elle se renouvellera comme l'aigle. Selon les termes du Malbim, elle se dépouillera de son corps terne pour revêtir des parures magnifiques avec lesquelles elle s'envolera vers sa demeure céleste et la maison de son Père. On laisse le corps terrestre et poussiéreux ici dans la tombe, tandis qu'elle atteint de hautes sphères spirituelles. En vertu de quoi ? En vertu de « Qui rassasie de biens ta parure », par la force de la Torah et des mitsvot que le Saint, béni soit-Il, lui a données, grâce auxquelles elle s'élance comme l'aigle qui plane dans les hauteurs.
Le renouvellement de l'aigle
Rachi explique « ta jeunesse se renouvelle comme celle de l'aigle » : à l'image de l'aigle qui renouvelle ses ailes et mue chaque année, et il cite un Midrash Aggada (tout comme les autres commentateurs) au sujet d'une espèce d'aigle qui, en vieillissant, retrouve sa jeunesse en perdant ses plumes. Le Radak développe : l'aigle se renouvelle tous les dix ans, et c'est aussi ce qu'a écrit Rav Saadia Gaon - l'aigle vole au-dessus de tous les oiseaux, s'élève très haut dans le firmament et s'approche de la chaleur du feu élémentaire, c'est-à-dire du soleil ; sous l'effet de cette intense chaleur, il se précipite dans la mer, se régénère, reprend des forces et un nouveau plumage, retrouvant ainsi sa jeunesse. Ses plumes brûlent en quelque sorte sous cette chaleur, puis il en fait pousser de nouvelles. Il en va ainsi tous les dix ans jusqu'à l'âge de cent ans ; lorsqu'il atteint cent ans, il s'élève comme à son habitude, tombe dans la mer et y meurt.
Le Baal Hatourim explique pourquoi il est appelé « nesher » (aigle) : parce qu'il fait tomber ses plumes - le mot nesher provient de la racine neshira (chute, mue), car il perd son plumage et se renouvelle.
Rabbénou Bahyé mentionne à propos de l'aigle : les femmes ont refusé de donner leurs bijoux pour le Veau d'or, alors que pour l'offrande du Mishkan, elles se sont montrées très empressées, « Les hommes vinrent avec les femmes » - c'est-à-dire après les femmes. Et l'offrande du Mishkan eut lieu à Rosh Hodesh ; c'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, leur a accordé leur récompense dans ce monde-ci à travers Rosh Hodesh, qui est un jour de fête pour les femmes, et dans le monde futur, elles sont destinées à se renouveler comme la néoménie, et tel est le sens de « ta jeunesse se renouvelle comme celle de l'aigle » - un renouvellement semblable à celui de l'aigle.
« Edyekh » : ta bouche - La guérison du malade
Le Radak explique que « edyekh » ne vient pas de adi (parure, bijou), mais désigne la bouche, comme dans « avec le mors et le frein dont on bride sa bouche (edyo) ». Ces paroles se rapportent au malade : le malade prend en dégoût toute nourriture, comme il est dit : « Sa vie prend en dégoût le pain, et son âme l'aliment le plus désirable » - « sa vie » désigne son corps : le pain lui inspire du dégoût, et son âme repousse même les mets les plus appétissants. Or, on sait que les personnes malades perdent beaucoup de poids, et c'est pourquoi on autorise un malade à manger de la viande même pendant la période de Bein Hametsarim, car il perd l'appétit, et si on ne lui donne pas des aliments savoureux, son état risque de s'aggraver considérablement.
Le Saint, béni soit-Il, use de bienveillance envers l'homme : Il lui envoie des maladies pour expier ses fautes, puis Il le guérit de sa maladie. C'est le sens de « Qui rassasie de biens ta bouche » : cette même bouche qui éprouvait du dégoût pour la nourriture pendant la maladie, Hachem la rassasie de bonnes choses lors de la guérison, en lui rendant la santé ainsi que l'appétit pour être rassasié.
L'histoire du million de dollars
Il y avait autrefois un homme plongé dans une grande pauvreté, qui vint trouver le rabbin pour lui faire part de ses tourments : combien sa situation financière était difficile et combien il lui était pénible d'y faire face. Le rabbin lui dit : « Tu possèdes déjà un million de dollars. » L'homme s'exclama : « Un million de dollars ? D'où cela ? Que le rabbin me le dise et j'irai les chercher, et nous partagerons même ! » Le rabbin lui répondit : « Cinq minutes avant toi, un grand notable fortuné est venu ici avec sa femme, et m'a raconté qu'elle avait perdu tout appétit et n'était plus que l'ombre d'elle-même. Quels spécialistes n'a-t-il pas consultés ? Il m'a dit : "Croyez-moi, monsieur le rabbin, j'ai dépensé jusqu'à ce jour un million de dollars auprès de médecins dans le pays et dans le monde entier pour tenter de la guérir." » Le rabbin conclut : « Pour ma part, je constate que, baroukh Hachem, tu as un excellent appétit - tu as donc déjà un million de dollars. En d'autres termes : ne regarde pas ce qui te manque, regarde ce que tu as. »
Pour en revenir à notre sujet, le Radak explique : après que l'homme a été guéri de sa maladie, « Lui qui rassasie de bienfaits ta parure » - le Saint, béni soit-Il, rassasie sa bouche, lui redonne de l'appétit et de la santé, et alors « ta jeunesse se renouvelle comme celle de l'aigle », car sa santé lui étant revenue, il est comme renouvelé et régénéré. Ainsi qu'il est dit : « Sa chair redevient plus fraîche que dans l'enfance, il retourne aux jours de son adolescence » - après la maladie, la chair se régénère. « Rotafash » (redevient fraîche), ont enseigné nos Sages : « ratov » et « fash ». « Ratov » (humide) - car lorsqu'un homme vieillit, tout se dessèche en lui, les cheveux et la chair se flétrissent et se ratatinent, mais quand il retrouve sa jeunesse, l'humidité vitale lui revient. Et « fash » est un terme d'abondance et de multiplication, comme « nafish » et « sagui » en araméen. La chair retrouve son hydratation et sa plénitude, et il retourne aux jours de sa jeunesse et de son adolescence.
Et dans l'ouvrage Netivot Chalom, le Rabbi de Slonim enseigne : « Ta jeunesse se renouvelle comme celle de l'aigle » - tout comme l'aigle mue, perdant ses plumes pour se parer d'un nouveau plumage, de même, à propos de la fête de Chavouot, il est dit : « Vous offrirez une oblation nouvelle ». Quelle est la signification de « nouvelle » ? C'est qu'à Chavouot, l'homme doit se renouveler tel une créature nouvelle, car la fête de Chavouot est le moment propice où l'on peut acquérir la Torah ; il doit par conséquent se renouveler pour mériter de recevoir sa part de Torah.
Verset 6 - Actes de bienfaisance et jugements
עֹשֵׂה צְדָקוֹת יְהֹוָה וּמִשְׁפָּטִים לְכׇל־עֲשׁוּקִים׃ - L'Éternel accomplit des actes de justice bienveillante et rend justice à tous les opprimés.
Le Radak explique : puisque nous avons mentionné qu'Hachem guérit l'homme de sa maladie, Il accomplit par là une charité envers lui, et telle est Sa voie d'exercer Sa bienveillance envers Ses créatures. En regard de cela, dans les relations d'homme à homme, le Saint, béni soit-Il, « rend justice à tous les opprimés ». À première vue, le texte semblerait indiquer qu'Hachem juge les opprimés, alors que nous entendons dire l'inverse : qu'Il juge les oppresseurs ! En réalité, le sens est le suivant : Il sauve l'opprimé de la main de son oppresseur et rend à l'oppresseur le mal pour le mal ; Il exerce des jugements contre les oppresseurs en faveur des opprimés. C'est semblable au verset : « Dis, de grâce, que tu es ma sœur » (« imri-li ») - « li » signifiant ici « pour moi » ; ainsi, « la'ashoukim » signifie « pour les opprimés », en leur faveur. Et « pour tous les opprimés » : à quiconque subit l'oppression, quelle que soit la nation dont il est issu.
Le Malbim explique : « L'Éternel accomplit des actes de justice bienveillante » - bien que d'après la stricte justice et le droit, l'âme qui pèche devrait mourir, et même Avraham Avinou, si le Saint, béni soit-Il, entrait en jugement avec lui, ne pourrait subsister, comme il est dit : « Je redoute Tes jugements » et « Ma chair frissonne d'effroi devant Toi » ; malgré tout cela, le Saint, béni soit-Il, ne se conduit pas avec nous selon la rigueur absolue du jugement, mais selon la charité supérieure. L'acte de miséricorde d'Hachem, béni soit-Il, s'exerce sans considération du bien ou du mal, de l'accusation ou de la défense. Il existe une grâce qui transcende la rigueur et le jugement, selon le principe : « Je ferai grâce à qui Je veux faire grâce, et J'aurai compassion de qui Je veux avoir compassion », ce que nos Sages ont commenté ainsi : même s'il n'en est pas digne, même s'il n'est pas méritant.
Et c'est là l'aspect de la charité suprême, et non de la stricte justice inférieure. Car dans les Sphirot, les sept Sphirot inférieures constituent la conduite du jugement, ce qui doit s'appliquer ici-bas ; tandis que les trois supérieures se situent au-delà : une direction céleste et spirituelle appelée la charité suprême, qui ne considère point les actes de l'homme ni la rigueur du jugement, mais use de bonté envers lui selon la mesure de la miséricorde du Saint, béni soit-Il, et non d'après les œuvres humaines. Telle sera la réalité de la délivrance future : non pas selon la conduite du jugement, d'après laquelle nous ne serions délivrés que si nous en étions dignes, mais selon la conduite de l'Unité divine (Hanhagat HaYi'houd). Nous l'avons étudié longuement dans le Da'at Tevounot et le Derekh Hachem du Ramchal : la conduite de l'Unité est celle par laquelle le Saint, béni soit-Il, dirige Son monde de façon souveraine, sans interférence, sans accusateurs et sans partisans de la droite ou de la gauche, mais selon Sa seule volonté suprême. Il existe donc une réalité de bienveillance absolue qui ne dépend pas des actes de l'homme, et c'est le sens de « L'Éternel accomplit des actes de justice bienveillante ».
Entre l'homme et le Ciel, et entre l'homme et son prochain
« Et rend justice à tous les opprimés » - à l'inverse de la mesure de bienveillance, dans la mesure de justice, Hachem n'agit avec rigueur qu'envers celui qui a opprimé son semblable. En termes simples : dans le domaine des devoirs entre l'homme et le Ciel, tu peux aussi bénéficier d'actes de grâce, où le Saint, béni soit-Il, te fait miséricorde bien au-delà de ce que tu mérites : si tu fais téchouva, Il se comportera avec toi au-delà de la stricte rigueur de la loi. Mais dans les relations entre l'homme et son prochain, Hachem dit : ici, point de faux-fuyants, ici règne le jugement et non la grâce indulgente. Ce que tu as commis, tu devras le réparer, et la téchouva seule ne saurait y suffire. Tu pourrais dire : « Maître du monde, pourtant j'ai fait téchouva et j'ai exprimé des regrets ! » Hachem te répond : « C'est très bien, mais qu'en est-il de cette personne ? Lui as-tu rendu ce que tu lui as pris ? As-tu restitué ce que tu as dérobé ? Lui as-tu demandé pardon pour la peine causée ? Rien de tout cela n'a été fait. » Il en résulte que le jugement en faveur des opprimés s'accomplira dans tous les cas, tandis que pour celui qui a fauté envers le Ciel, il lui suffit de faire téchouva pour mériter la bienveillance divine.
Versets 7-8 - Les voies du Saint, béni soit-Il
יוֹדִיעַ דְּרָכָיו לְמֹשֶׁה לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל עֲלִילוֹתָיו׃ - Il a fait connaître Ses voies à Moïse, Ses hauts faits aux enfants d'Israël.
רַחוּם וְחַנּוּן יְהֹוָה אֶרֶךְ אַפַּיִם וְרַב־חָסֶד׃ - L'Éternel est miséricordieux et compatissant, lent à la colère et plein de bienveillance.
Le Radak explique que « Yodi'a » (Il fera connaître) doit s'entendre au sens de « Hodi'a » (Il a fait connaître), car Moché n'était déjà plus de ce monde. C'est d'ailleurs une tournure fréquente dans les Écritures, comme lorsque le roi David dit dans le psaume 106 : « Ya'assou égel be-Horev » (ils firent un veau au Horeb), ou encore « Az yachir Moché » (alors chanta Moché) et « Az yivné Yéhochoua » (alors Josué bâtit) - un temps futur employé avec le sens du passé. Ses « voies » désignent Ses attributs, les modalités selon lesquelles le Saint, béni soit-Il, se conduit envers Ses créatures. C'est précisément ce que demanda Moché Rabbénou : « Fais-moi donc connaître Tes voies », et lorsque l'Éternel passa devant lui et proclama Ses attributs, Il lui fit connaître Ses voies. « Aux enfants d'Israël Ses hauts faits (alilotav) » renvoie à Ses actions : la manière dont le Saint, béni soit-Il, s'est conduit avec Israël dans le désert, et la manière dont Il agit envers nous dans l'exil. Ce sont là une partie des attributs par lesquels s'éclaire la gouvernance divine - selon quelle mesure Hachem agit avec nous à chaque étape, et c'est ce qu'Il a révélé à Moché en lui faisant connaître Ses attributs, béni soit-Il.
Le Malbim explique : « Il fait connaître Ses voies à Moché » - quelles sont donc ces voies ? C'est ce qu'énonce le verset suivant : miséricordieux, compatissant, lent à la colère, riche en bonté. Par là, le Saint, béni soit-Il, a fait savoir à Moché que Ses voies et Sa gouvernance sont compassion, miséricorde et abondance de bonté, tout cela procédant de l'attribut de bienveillance suprême dont nous avons parlé.
Pourquoi « Ses voies » à Moché et « Ses hauts faits » aux enfants d'Israël ?
Il convient de remarquer que le terme « Ses voies » est employé pour Moché, tandis que « Ses hauts faits » (alilotav) est dit pour les enfants d'Israël. Deux questions se posent ici : quelle est la différence entre « voies » (drakhim) et « hauts faits » (alilot), et pourquoi fait-Il connaître Ses voies à Moché et Ses hauts faits au peuple d'Israël ?
Le Malbim explique : « Ses voies » sont les voies propres au Saint, béni soit-Il, tandis qu'une « alila » (action passionnelle, haut fait) désigne toujours un acte qui découle d'un trait de l'âme ou d'une émotion. Par exemple, un homme qui hait son prochain et le frappe accomplit une action qui provient d'une disposition de son âme : il lui en veut, il le déteste, et cette haine jaillit de sa nature psychologique. Les enfants d'Israël pensaient que la conduite du Saint, béni soit-Il, provenait de traits de caractère semblables aux nôtres : j'ai pitié parce que le sentiment de miséricorde s'éveille en moi ; dans mon âme naît la compassion, et c'est pourquoi j'agis avec miséricorde. Ils s'imaginaient ainsi, pour ainsi dire, qu'Il possède Lui aussi des traits affectifs, et qu'Il est mû par la pitié ou par la grâce. Chez l'être humain, c'est effectivement le cas : les attributs découlent des dispositions de l'âme, et c'est sous leur impulsion que l'on s'émeut de compassion. Mais chez le Saint, béni soit-Il, lorsque nous parlons de miséricorde, ce n'est qu'une façon humaine d'exprimer les choses (« pour faire entendre l'oreille »), et nullement une émotion affective ou une altération de l'âme.
C'est pourquoi il était nécessaire de faire comprendre aux enfants d'Israël ce que sont « Ses alilot » - afin de leur montrer que ce qu'ils prenaient pour des passions ou des émotions intérieures dictant Son action n'en est absolument pas. Et à Moché, Il a révélé « Ses voies » : le Saint, béni soit-Il, n'est affecté par rien, et aucun élément extérieur n'a d'emprise sur Lui. Prenons un exemple : si j'éprouve de la pitié, c'est peut-être parce que quelqu'un a éveillé ma compassion en me racontant un drame, ce qui m'a conduit à avoir pitié et à lui venir en aide. C'est ce qu'on appelle une disposition de l'âme et une émotion passive : j'ai été affecté par une cause extérieure qui m'a poussé à agir. Chez le Saint, béni soit-Il, rien de tel n'existe : Hachem ne subit aucune altération ni aucune influence.
La miséricorde attribuée au Saint, béni soit-Il, n'est pas de même nature que la nôtre. Chez Lui, il s'agit d'une voie et d'un mode de gouvernement ; certes, l'attribut de miséricorde existe, mais il n'est pas le produit d'une émotion comme chez nous. En Lui, il n'y a ni changement ni influence extérieure, rien ne saurait Le modifier ou L'affecter. C'est pourquoi Moché devait enseigner au peuple d'Israël que ce qu'ils croyaient être des « alilot » n'en sont pas : il n'y a aucune émotion issue d'une disposition de l'âme, car le Saint, béni soit-Il, n'a pas d'âme ni de psychisme au sens humain. Avoir des traits de caractère signifie qu'un individu possède telle inclination et un autre telle autre inclination : un homme cruel et insensible a pour nature de maltraiter autrui, tandis qu'un homme compatissant ne cessera d'avoir pitié et d'épargner. Mais pour le Saint, béni soit-Il, on ne peut Lui attribuer de trait de caractère. Il ne s'agit que de modes de direction du monde, par lesquels nous ne définissons nullement Son Essence, car de Son Essence même, il est impossible de parler.
Ni attribut limitatif ni définition chez le Créateur
Dès lors, de quoi s'agit-il ? Le Saint, béni soit-Il, a instauré les Treize attributs de miséricorde (Yod-Guimel Midot ha-Ra'hamim), qui sont des canaux d'effusion et des modes de gouvernance par lesquels Il fait descendre le flux divin supérieur ; mais nous ne touchons nullement à Son Essence, béni soit-Il. C'est pourquoi, comme nous l'avons souligné à plusieurs reprises, on ne qualifie jamais Hachem par des termes positifs qui Le décriraient en Lui-même. Toutes nos expressions à Son égard énoncent ce qu'Il n'est pas : Il n'a pas de corps, Il n'a aucune ressemblance matérielle, nul ne peut Le concevoir. On parle toujours par la négative, car appréhender Son Essence est impossible. Et lorsqu'on mentionne les attributs de bonté (héssed) et de miséricorde (ra'hamim), il s'agit de Ses voies, des modalités de Son effusion, des canaux par lesquels le Saint, béni soit-Il, dispense Son flux pour maintenir le monde, et non pas de traits de caractère ou d'une nature propre à Dieu au sujet desquels on pourrait dire : « Voilà, j'ai défini Dieu ».
Or, Hachem ne saurait faire l'objet d'aucune définition, et ce pour deux raisons. Premièrement, toute définition est réductrice : dès lors que j'ai défini une chose, telle est sa limite, elle est ceci et rien d'autre. On ne peut donc définir le Saint, béni soit-Il, car ce serait Le restreindre. Deuxièmement, quand un homme agit avec cruauté envers quelqu'un, on peut dire que cela provient d'un trait ancré en lui, le penchant à la cruauté ; et lorsqu'il fait preuve de compassion, c'est sous l'effet du sentiment de pitié qui l'habite. Qu'est-ce que cela signifie ? Qu'en un sens, l'homme est prisonnier, esclave de cette disposition, et que l'issue de ses actes en découle nécessairement. Chacun naît avec son tempérament. Si l'on osait affirmer la même chose à propos du Saint, béni soit-Il, on concevrait un Créateur limité, captif de cet attribut et contraint d'agir selon lui. De même qu'un homme dominé par la cruauté ou par la commisération est restreint dans son action et ne peut changer spontanément de registre - en théorie il le pourrait, mais en pratique il ne le fait pas car cela ne correspond pas à sa nature -, de même, si l'on prétendait que des traits de caractère sont ancrés en Dieu, Il se trouverait limité par ces dispositions. Ainsi, lorsque nous évoquons l'attribut de miséricorde ou d'autres attributs divins, rien de tout cela ne ressemble à ce qui existe chez l'homme : c'est un mode de direction par lequel Hachem conduit Son univers, et non une composante ou une nature inhérente à Sa divinité.
En conclusion :
Nous avons appris que la Techouva puise sa source au sommet de la Binah supérieure, et qu'elle a le pouvoir de réparer aussi bien les fautes du regard et de l'hérésie que les péchés de convoitise. « Qui pardonne toutes tes fautes, qui guérit toutes tes maladies » - la faute est une maladie de l'âme, et chez le peuple d'Israël, la guérison du corps dépend de la guérison de l'âme ; c'est pourquoi la prière pour la guérison fait directement suite à la demande de pardon. « Qui délivre ta vie de la fosse » - les épreuves elles-mêmes sont bonté et miséricorde, et la véritable couronne de l'âme réside dans la Torah et les mitsvot, par lesquelles « ta jeunesse se renouvelle comme celle de l'aigle », qu'il s'agisse du renouvellement de l'âme après son départ du corps, du rétablissement du corps après la maladie, ou encore du renouveau de la réception de la Torah à Chavouot. « L'Éternel fait des œuvres de bienfaisance » - vis-à-vis des devoirs entre l'homme et le Ciel, Hachem agit avec une infinie clémence qui transcende la stricte justice, tandis qu'Il rend « justice à tous les opprimés » - dans les relations entre l'homme et son prochain, nul n'est quitte du jugement tant qu'il n'a pas dédommagé et apaisé autrui. Enfin, « Il a fait connaître Ses voies à Moché » : tous les attributs que nous associons au Créateur ne sont ni des sentiments ni des mouvements d'humeur, mais uniquement des modalités de providence et d'effusion, car en Lui, qu'Il soit béni, il n'existe aucune mesure, aucune altération et aucune définition possible.