Introduction
Nous poursuivons l'étude du psaume 99 dans sa deuxième partie. Le Malbim structure l'ensemble du psaume autour des différents niveaux de providence divine : une providence qui s'exerce par le biais de la nature et des astres célestes, et une providence sublime et élevée, miraculeuse et extraordinaire, où le Saint, béni soit-Il, se tient directement auprès de Son peuple. À travers les versets qui s'offrent à nous, nous comprendrons la nuance entre « saint est-Il » et « saint est l'Éternel notre D.ieu », et nous approfondirons la grandeur de Moché, d'Aharon et de Chmouel.
« Prosternez-vous devant le marchepied de Ses pieds » - Qu'est-ce qu'un marchepied ?
רוֹמְמוּ יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ וְהִשְׁתַּחֲווּ לַהֲדֹם רַגְלָיו קָדוֹשׁ הוּא׃ - Exaltez l'Éternel, notre D.ieu, et prosternez-vous devant le marchepied de Ses pieds : saint est-Il !
Le Radak explique qu'ici le psalmiste s'adresse déjà au peuple d'Israël et à toutes les nations confondues. « Exaltez l'Éternel notre D.ieu » : par votre bouche. « Et prosternez-vous devant le marchepied de Ses pieds » : cela fait référence au Beth Hamikdach, qui correspond au sanctuaire céleste et qui constitue pour ainsi dire l'escabeau de Ses pieds. Et qu'est-ce qu'un marchepied (hadom) ? C'est le petit tabouret que les rois plaçaient sous leurs pieds. Pour bien se le représenter : lorsqu'on installe le sandak lors d'une circoncision, on le fait asseoir sur un siège élevé et l'on place un petit banc sous ses pieds ; c'est exactement cela, le « hadom ». Et parce que le Saint, béni soit-Il, est saint et que Son Nom est saint, prosternez-vous devant le marchepied de Ses pieds.
Le Malbim explique : bien que nous parlions ici d'une époque où le Saint, béni soit-Il, ne gouverne pas selon cette providence miraculeuse et exclusive, mais où, pour ainsi dire, « les cieux sont Son trône » - les miracles restant dissimulés et se répercutant vers la terre à travers les lois de la nature (les cieux désignant toujours l'ordre naturel, les astres et la mécanique céleste) -, malgré tout, le marchepied du Saint, béni soit-Il, se trouve sur terre. Autrement dit, l'aboutissement de la Providence atteint la terre par l'intermédiaire des cieux. Le sens en est que le Saint, béni soit-Il, règle le gouvernement du Trône - c'est-à-dire la conduite par le biais des lois naturelles et du système céleste - en fonction de Son marchepied, c'est-à-dire selon les besoins du monde d'en bas. C'est selon les nécessités des créatures terrestres que le Saint, béni soit-Il, guide et administre Son univers.
« Saint est-Il » - Pourquoi à la troisième personne ?
Le psalmiste dit « notre D.ieu », puis aussitôt après « saint est-Il », à la troisième personne. Pourquoi ? Nous avons déjà mentionné l'enseignement du Rachba, selon lequel chaque bénédiction reflète ce principe. Lorsque l'on récite une bénédiction, on dit « Béni sois-Tu, Éternel » - une interpellation à la deuxième personne -, puis immédiatement « notre D.ieu, Roi de l'univers, par la parole de Qui tout a été créé » (« chéakol nihya bidvaro ») - à la troisième personne. Pourquoi ne pas dire « par Ta parole » ?
Le Rachba explique que la bénédiction a voulu exprimer deux dimensions fondamentales. Si tout avait été formulé à la troisième personne - « Béni soit-Il, l'Éternel notre D.ieu, Roi de l'univers par la parole de Qui... » -, cela aurait donné le sentiment que le Saint, béni soit-Il, n'est pas avec nous, mais là-bas, au loin. C'est pourquoi nous ouvrons par « Béni sois-Tu, Éternel » : je m'adresse à Toi, Tu es là avec moi, comme un homme s'adresse à son compagnon, tel quelqu'un qui se tient devant le Roi. Mais d'un autre côté, une telle proximité pourrait susciter une familiarité excessive, comme si la distance métaphysique n'était pas si immense. C'est pourquoi l'on poursuit par « Roi de l'univers, par la parole de Qui tout existe » : Il est élevé, transcendant, sublime et saint, et l'on parle de Lui à la troisième personne, dans Sa majestueuse distance.
Il en va de même ici : il n'est pas dit « saint es-Tu », mais « saint est-Il ». Le Malbim précise que cela renvoie encore au niveau de sainteté sublime et cachée. Cela concorde parfaitement avec son explication du verset : il s'agit d'une réalité où Hachem dirige Son monde par le biais de la nature, des astres et des corps célestes, impliquant nécessairement un voilement. D'où l'expression « saint est-Il » : une dimension d'intériorité voilée au sein de la nature, qui n'est pas ouvertement perceptible dans la conduite naturelle, mais s'exerce de manière cachée. Car l'essence même de la sainteté (kédoucha) réside toujours dans ce qui est séparé, transcendant et dissimulé.
Moché, Aharon et Chmouel
מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן בְּכֹהֲנָיו וּשְׁמוּאֵל בְּקֹרְאֵי שְׁמוֹ קֹרִאים אֶל־יְהֹוָה וְהוּא יַעֲנֵם׃ - Moché et Aharon parmi Ses prêtres, et Chmouel parmi ceux qui invoquent Son Nom ; ils invoquaient l'Éternel, et Lui leur répondait.
« Moché et Aharon parmi Ses prêtres » - ils étaient les grands prêtres. « Et Chemouel parmi ceux qui invoquent Son Nom » - Chemouel était le plus grand des prophètes, explique le Radak, et les prophètes sont « ceux qui invoquent Son Nom ». Chaque fois qu'ils en appelaient à Hachem, Il leur répondait.
Et pourquoi mentionne-t-il précisément Chemouel ? Parce que Chemouel était de la même famille que Moché et Aharon - il était lévite - et qu'il était un prophète comme eux. Il est d'ailleurs possible qu'il ait surpassé en prophétie tous les autres prophètes, tout comme nous disons de Moché qu'il a surpassé tous les prophètes. C'est ainsi que déclare Yirmeyahou (chapitre 15) : « Quand bien même Moché et Chemouel se tiendraient devant Moi » - associant Chemouel à Moché.
Nous avons déjà abordé ce point lors de l'étude du livre de Chemouel : il existe différents degrés dans la prophétie. Le niveau le plus élevé, l'aspeklaria hameira (le miroir limpide), est la prophétie de Moché, et nul n'a jamais atteint un degré comparable : « Il ne s'est plus levé en Israël de prophète semblable à Moché ». C'est également ce qui garantit qu'il n'y aura jamais de « mises à jour » de la Torah, puisqu'il n'y a jamais eu de prophète comme Moché, et que personne ne pourra apporter un message supérieur à celui apporté par Moché. Moché Rabbénou incarne la plus grande proximité possible avec D.ieu, et nul ne peut prétendre avoir reçu quoi que ce soit d'une proximité plus intime encore. Et bien que tous les autres prophètes se situent à un niveau distinct de celui de Moché, il existe aussi des degrés parmi eux ; or, il est écrit au sujet de Chemouel que son niveau dépassait celui des autres prophètes - bien qu'il n'ait pas atteint le degré de Moché. C'est bien ce que nous voyons ici : « Moché et Aharon parmi Ses prêtres, et Chemouel parmi ceux qui invoquent Son Nom ».
De plus, il est dit : « Et la vision n'était pas répandue » jusqu'à l'époque de Chemouel - jusque-là, la prophétie n'était pas courante. À l'avènement de Chemouel, il ouvrit largement les portes de la vision : par son intermédiaire, la prophétie se multiplia, et quiconque s'approchait de lui se mettait à prophétiser. « Chaoul est-il aussi parmi les prophètes ? » - oui, car à proximité de Chemouel, l'influx spirituel est si puissant et abondant que même un homme qui n'est pas prophète commence à prophétiser et à recevoir de cette abondance.
Midrach : l'un est lévite et l'autre est lévite
Dans le Midrach, nos Sages enseignent : tu constates que ce qui est écrit au sujet de Moché est écrit au sujet de Chemouel. L'un est lévite et l'autre est lévite. L'un a entonné un chant de louange et l'autre a entonné un chant de louange. L'un a dirigé tout Israël et Yéhouda et l'autre a dirigé tout Israël et Yéhouda (il ne s'agit pas d'un roi au sens littéral, car Chemouel n'était pas roi, mais dirigeant). L'un a guidé le peuple pendant quarante ans et l'autre pendant quarante ans. L'un a mené des guerres et l'autre a mené des guerres. L'un a frappé des rois et l'autre a frappé des rois - Chemouel a mis à mort Agag, roi d'Amalek. L'un a bâti des autels et l'autre a bâti des autels. L'un a offert des sacrifices et l'autre a offert des sacrifices. Pour l'un, l'appel divin s'est fait par une interpellation : « Et Hachem appela Moché », et pour l'autre, par une interpellation : « Et Hachem appela Chemouel ».
Moché parmi Ses prêtres
Ce qui est dit : « parmi Ses prêtres » - car Moché aussi était prêtre ; il a d'abord officié dans la prêtrise durant les sept jours d'initiation (les Chivat Yémé HaMilouim), et c'est pourquoi le verset le qualifie de Cohen. Le Radak cite un Midrach (Midrach Cho'her Tov et Yalkout Chimoni) : Rabbi Yonatan, au nom de Rabbi Yossé ben Rabbi Bérékhya, au nom de Rabbi Yéhochoua ben Kor'ha, dit : durant toutes les quarante années où Israël fut dans le désert, Moché n'a jamais cessé d'officier comme Grand Prêtre, comme il est écrit : « Moché et Aharon parmi Ses prêtres ». Voyez quel 'hidouch : nous savons qu'il a officié pendant les jours d'initiation, mais le Midrach vient nous apprendre que durant les quarante années entières, Moché a officié comme Grand Prêtre. Rabbi Bérékhya dit au nom de Rabbi Yéhochoua : c'est un verset explicite : « Les fils d'Amram : Aharon et Moché ; et Aharon fut mis à part... Quant à Moché, l'homme de D.ieu, ses fils furent rattachés à la tribu de Lévi » - les fils sont comptés parmi la tribu de Lévi, tandis que le père, Moché, se comprend comme faisant partie des Cohanim. Moché Rabbénou possédait donc un statut qui permet pleinement de le définir comme Cohen.
Le troisième degré : une providence miraculeuse
Le Malbim explique que le psaume passe ici au troisième degré - le degré le plus élevé et sublime, celui où l'influence divine se manifeste par des miracles et non par les voies naturelles. Lorsque se trouvent au sein du peuple Moché et Aharon parmi Ses prêtres, et Chemouel parmi ceux qui invoquent Son Nom, lorsque Israël est digne d'une conduite surnaturelle et prodigieuse, et qu'il y a parmi nous des saints suprêmes comme Moché, Aharon et Chemouel, alors le Saint, béni soit-Il, Se tient auprès de Ses prêtres comme Il l'était avec Moché et Aharon, pour ainsi dire dans un attachement profond.
Et « ceux qui invoquent Son Nom » sont à l'image de Chemouel, qui appelait Hachem et auquel Hachem répondait. Comme nous le trouvons dans le texte : Chemouel leur dit : pourquoi avez-vous besoin d'un roi ? « N'est-ce pas aujourd'hui la moisson des blés ? J'invoquerai Hachem, et Il enverra du tonnerre et de la pluie » - il prie, et en plein été, le Saint, béni soit-Il, donne du tonnerre et de la pluie en un instant. Il existe donc une réalité d'hommes qui sont « ceux qui invoquent Son Nom », et lorsqu'il y a de tels êtres, la génération mérite une providence spirituelle suprême, une providence qui transcende la nature : « ils invoquent Hachem, et Il leur répond ».
La colonne de nuée - le signe de la prophétie
בְּעַמּוּד עָנָן יְדַבֵּר אֲלֵיהֶם שָׁמְרוּ עֵדֹתָיו וְחֹק נָתַן־לָמוֹ׃ - Dans une colonne de nuée Il leur parlait ; ils ont gardé Ses témoignages et la loi qu'Il leur a donnée.
De même qu'Hachem parlait à Moché et Aharon dans une colonne de nuée - « Voici que Je viens vers toi dans l'épaisseur de la nuée » -, de même, Il leur parlait dans une colonne de nuée. Le Radak précise : les mots « Dans une colonne de nuée Il leur parlait » se rapportent à Moché et Aharon, car chaque fois qu'Hachem se révélait à eux, la nuée descendait sur la Tente d'assignation, et la Présence divine se dévoilait alors à leurs yeux.
Et c'est ainsi, souligne Rachi, qu'il en fut également pour Chmouel. Lorsque Chaoul partit à la recherche des ânesses, il demanda : « Le voyant est-il ici ? », et « Elles leur répondirent et dirent : il y est ». Mais sur quoi se fondaient-elles pour lui indiquer sa demeure ? Elles voyaient la nuée attachée à sa porte. Chmouel avait lui aussi une nuée liée à l'entrée de sa maison ; preuve que l'expression « Dans une colonne de nuée Il leur parlait » ne s'applique pas uniquement à Moché et Aharon, mais aussi à Chmouel.
Le Radak rapporte également les propos de Rav Saadia Gaon, qui explique que cette nuée constituait un signe pour le prophète, lui permettant de savoir avec certitude que ce qu'il percevait et entendait venait d'Hachem. En effet, un prophète aurait pu a priori confondre prophétie et rêve ordinaire, puisqu'il est dit : « C'est en songe que Je lui parlerai » ; dès lors, comment pouvait-il savoir qu'il s'agissait d'une authentique prophétie et non d'un simple rêve ? Rav Saadia Gaon répond que le Saint, béni soit-Il, lui envoie un signe et fait naître en lui la conscience limpide qu'il s'agit d'une prophétie. Parfois, ce signe prenait la forme d'une colonne de nuée se dressant face à lui et s'isolant devant ses yeux, alors que le reste du ciel était totalement dégagé ; il savait alors avec certitude qu'il s'agissait d'une prophétie divine, comme il est dit de Moché, d'Aharon et de Chmouel : « Dans une colonne de nuée Il leur parlait ».
Dans l'étude consacrée à la nature des songes, plusieurs preuves manifestes démontrent qu'il ne peut y avoir chez un prophète la moindre méprise qui lui ferait prendre une prophétie pour un simple rêve. Car s'il existait une telle possibilité d'erreur, comment Avraham Avinou aurait-il pu partir ligoter son fils sur l'autel ? Aurait-il risqué de commettre un meurtre sur la base d'une mauvaise interprétation ? Et si l'on objecte qu'au début, Chmouel ne semblait pas certain de l'identité de Celui qui s'adressait à lui - allant à trois reprises trouver Éli pour lui dire « Tu m'as appelé », jusqu'à ce qu'Éli lui dise « Je n'ai pas appelé, retourne te coucher », puis lui enseigne de répondre « Parle, car Ton serviteur écoute », moment où il comprit enfin qu'Hachem lui parlait -, les maîtres expliquent que cette hésitation ne vaut que pour l'inauguration prophétique. Lors de sa toute première vision, le jeune prophète ne sait pas encore discerner : jusqu'alors il n'avait fait que des rêves, et voici que surgit subitement une prophétie. Mais une fois qu'il a fait l'expérience de la prophétie, il ne s'y trompe plus jamais. Il est absolument impossible qu'un prophète hésite et s'interroge sur la nature de ce qu'il a vu ; il lui est évident qu'il s'agit d'une révélation d'Hachem, et c'est fort de cette certitude qu'il peut transmettre ses paroles, sans qu'on n'ait à craindre qu'il s'agisse de vaines illusions plutôt que d'une vérité absolue.
« Ils ont gardé Ses témoignages et la loi qu'Il leur a donnée »
Moché et Aharon ont fidèlement gardé les témoignages et les lois que le Saint, béni soit-Il, leur avait confiés : ils veillèrent à énoncer la prophétie exactement telle qu'elle leur avait été transmise, communiquant le message sans la moindre concession ni omission, « sans rien ajouter ni retrancher », selon la formule du Radak. Et il va de soi, ajoute le Radak, que pour les commandements qu'Hachem leur avait donnés pour eux-mêmes - comme ce qui fut prescrit à Moché durant les sept jours d'investiture, ou ce qui fut ordonné à Aharon : « Toi et tes fils, vous garderez votre sacerdoce » -, ils accomplirent scrupuleusement tout ce qu'Hachem avait ordonné. Mais même pour ce qu'Il leur commandait d'enseigner au peuple, ils transmirent chaque point avec une rigoureuse fidélité, sans rien ajouter ni retrancher.
Il en va de même pour Chmouel, dont il est dit qu'« ils ont gardé Ses témoignages » : nous voyons qu'il guidait Israël, qu'il allait au-devant d'eux, les accompagnait et rendait la justice, ramenant le peuple sur le droit chemin pour qu'ils servent Hachem exclusivement. « Et son retour était à Rama, car là était sa maison » : il ne regagnait son foyer qu'une fois par an, passant le reste du temps à sillonner toutes les villes d'Israël pour ramener les cœurs à la techouva et les rapprocher du service divin.
« Tu leur as répondu » - Une providence immédiate
יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ אַתָּה עֲנִיתָם אֵל נֹשֵׂא הָיִיתָ לָהֶם וְנֹקֵם עַל־עֲלִילוֹתָם׃ - Éternel notre D.ieu, Tu leur as répondu ; Tu as été pour eux un D.ieu indulgent, tout en punissant leurs égarements.
Le Malbim explique : de même qu'Hachem a donné à Moché et à Aharon la Torah et les commandements, et de même qu'ils ont gardé Ses témoignages et la loi qu'Il leur avait prescrite, ainsi était-il éclatant aux yeux de tous qu'« Éternel notre D.ieu, Tu leur as répondu ». Et que signifie ce mot « Tu » ? Ce ne fut point par le biais d'un émissaire ni d'un intermédiaire quelconque, mais directement par Sa propre puissance, béni soit-Il.
Et que signifie « Tu as été pour eux un D.ieu indulgent » ? Lorsque le Saint, béni soit-Il, conduit Son monde selon le régime exceptionnel qui guidait la génération de Moché et Aharon ainsi que celle de Chmouel - une providence miraculeuse et surnaturelle -, le moindre écart suscite une sanction immédiate. C'était là, nous l'avons déjà souligné, l'une des appréhensions du peuple face à la direction spirituelle de Chmouel. Pourquoi ont-ils voulu s'en affranchir ? Rien ne paraissait pourtant plus admirable : Chmouel se tenait en prière, adressait une requête, et aussitôt le Saint, béni soit-Il, faisait tonner Sa voix contre les ennemis, qui s'enfuyaient en déroute. Pourquoi donc réclamer un roi et une armée régulière, avec toutes les incertitudes d'une victoire ou d'une défaite ?
La raison en est simple, et c'est la même qui poussa Israël à rejeter la manne. Quel était leur problème avec la manne ? La manne était trop sainte et sanctifiait trop, elle les éloignait des désirs matériels, et ils n'en voulaient pas - « et ils éprouvèrent du désir » : ils n'avaient pas de désirs naturels, et ils désiraient ardemment éprouver du désir. La providence à l'époque de Moché et Aharon est admirable, mais elle comporte un « inconvénient » majeur, pour ainsi dire : au moindre écart, le châtiment tombe sur-le-champ. Tant d'hommes tombent à Kivrot HaTaava, tant d'autres à Tav'éra, tant d'autres lors de la faute du Veau d'or - à chaque écart sa sanction immédiate. D'un côté, c'est une conduite extrêmement douce : on a soif, l'eau jaillit du rocher ; on manque de nourriture, voici la manne ; on réclame de la viande, les cailles arrivent ; la colonne de nuée accompagne le peuple sans cesse. Mais un régime où l'homme est surveillé en permanence s'avère particulièrement exigeant, réclamant une perfection de chaque instant. C'est pourquoi ils demandèrent un ordre naturel : « Établis sur nous un roi comme toutes les nations » - chez les nations, nul regard divin ne scrute chaque seconde. Laissez-nous nous sentir libres, sans cette pression continuelle de quelqu'un qui observe et scrute le moindre de nos actes.
Le Malbim explique : lorsque le peuple d'Israël vit sous une telle conduite, comme à la génération de Moché, la sanction est immédiate, mais le pardon l'est tout autant. Moché Rabbénou se lève, prie, et aussitôt retentit : « J'ai pardonné selon ta parole ». Le mode de direction étant direct et immédiat, les réactions à tout événement le sont également.
En revanche, lorsque la conduite relève d'une providence cachée, il se peut fort que la punition ne survienne pas immédiatement, mais seulement lorsque l'ordre naturel s'y prêtera. Par exemple, une sécheresse devrait s'abattre ; mais si, selon les astres et les lois de la nature, l'année s'annonce en elle-même féconde, il n'y aura pas de sécheresse. Cela signifie que la sanction est différée. Est-ce à dire qu'on nous a pardonné ? Non. Cela signifie que le Saint, béni soit-Il, attend une autre occasion. C'est ce que l'on constate souvent dans les Prophètes : ce n'est qu'après de longues années que tombe le châtiment pour une faute ancienne, car les conditions requises pour son accomplissement ne s'étaient pas réunies plus tôt. Parfois, le Saint, béni soit-Il, attend que l'événement soit également plausible sur le plan naturel. Tandis que dans une providence miraculeuse, Hachem bouleverse instantanément les lois de la nature et accomplit sur-le-champ Sa volonté.
Et le pire de tout : lorsque la providence se voile sous les lois naturelles, nous interprétons le châtiment comme un simple phénomène ordinaire. Pourquoi y a-t-il une sécheresse ? On lui rappelle : « Il y a tant d'années... » et il réplique : « Laisse donc, qu'est-ce que tu racontes, tant d'années ont passé depuis ! » On dit : « Il y a neuf ans, vous avez profité du festin de cet impie ! » et il s'exclame : « Quoi, tu tiens des comptes depuis tout ce temps ? C'était il y a neuf ans ! » Oui, mon cher, la providence emprunte le canal de la nature, et c'est pourquoi tout cela te semble parfaitement naturel. De la même façon : « Morde'haï refuse de s'agenouiller et de se prosterner, il cherche les ennuis, regardez ce que cela entraîne ! » - voilà comment l'on raisonne sous une conduite naturelle. Sous ce régime, l'homme rationalise tout, car la réaction divine n'est pas immédiate. Mais imaginez qu'au moindre écart, le rappel à l'ordre tombe à l'instant même : la main d'Hachem serait évidente pour tous. Un homme allumerait la lumière pendant Chabbat, sa main se carboniserait et il ne pourrait plus l'ouvrir pendant deux semaines : nous percevrions la Présence divine de façon immédiate. Et c'est ainsi que vivait Israël dans le désert, sous une providence spirituelle manifeste.
C'est ce qu'enseigne le Malbim : sous une conduite cachée, il n'y a pas de pardon immédiat pour le pécheur. En effet, lors d'une direction par l'entremise d'un ange, que dit le verset ? « Car il ne pardonnera pas vos fautes ». Quand la providence est spirituelle et directe, Moché Rabbénou se tient en prière et obtient : « J'ai pardonné selon ta parole ». Mais quand Hachem délègue un ange et des émissaires pour nous guider : « Il ne pardonnera pas vos fautes ». Et c'est là le sens de : « C'est vous seuls que J'ai distingués parmi toutes les familles de la terre, c'est pourquoi Je vous demanderai compte de toutes vos iniquités ». Quand le père est constamment à la maison, si l'enfant commet une bêtise, il est repris sur-le-champ. Mais quand le père est absent : « Attends un peu que ton père rentre ! » Telle est la providence cachée. Tandis que dans la providence dévoilée, lorsque le père est présent, au moment même où l'enfant agit mal, il comprend immédiatement que sa conduite était fautive.
Tel est le sens de : « Tu fus pour eux un Dieu indulgent, tout en châtiant leurs méfaits » : « indulgent » (littéralement, qui porte) exprime une immense proximité, le Saint, béni soit-Il, nous ayant portés comme un tuteur porte le nourrisson durant ces quarante années. Et par voie de conséquence, Il était aussi celui qui « châtie leurs méfaits » : chaque agissement coupable contre le Saint, béni soit-Il, entraînait une réplique immédiate, et Hachem leur pardonnait aussitôt leur faute. Car l'absence de sanction immédiate est précisément ce qui nous ancre dans le péché et nous y enfonce : n'ayant vu aucune conséquence à mon acte, je poursuis ma dérive, au point que lorsqu'arrive enfin la sanction bien plus tard, on ne la rattache plus à la faute passée, nourrissant parfois même des récriminations envers le Saint, béni soit-Il. Mais sous la conduite céleste du temps de Moché et Aharon, « Éternel notre Dieu, Tu leur répondais », Tu exauçais chacune de leurs requêtes, et même lorsqu'ils fautaient : « Tu fus pour eux un Dieu indulgent, tout en châtiant leurs méfaits ». C'est une providence constante où le Saint, béni soit-Il, demeure continuellement à leurs côtés, pour le meilleur et pour le redressement : bienfait immédiat quand le bien est accompli, et rigueur immédiate dans le cas contraire.
« Car l'Éternel notre Dieu est saint »
רוֹמְמוּ יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ וְהִשְׁתַּחֲווּ לְהַר קׇדְשׁוֹ כִּי־קָדוֹשׁ יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ׃ - Exaltez l'Éternel notre Dieu et prosternez-vous devant Sa montagne sainte, car l'Éternel notre Dieu est saint.
Le Radak explique : quand vous constaterez ce qu'Hachem accomplit pour ceux qui L'aiment - car il est question ici de la délivrance future -, tous alors exalteront Hachem et Le glorifieront. « Et prosternez-vous devant Sa montagne sainte » fait référence au mont Moriah, où s'élève le Beth Hamikdach, car ce mont est saint et son emplacement est sanctifié, comme il est écrit : « Vous révérerez Mon sanctuaire ». Or, il a déjà été expliqué que cette crainte ne s'adresse pas au lieu en lui-même, mais au Saint, béni soit-Il, qui a ordonné l'édification du Sanctuaire et dont la Présence y réside.
Il ne s'agit nullement de se prosterner devant la montagne comme si elle possédait en elle-même une sainteté intrinsèque que l'on adorerait. De même, lorsqu'on va se prosterner au Kotel HaMa'aravi (le Mur occidental), on ne voue aucun culte aux pierres, mais on se prosterne devant la Chékhina qui n'a jamais quitté le Kotel. « Prosternez-vous devant Sa montagne sainte » vise donc Hachem, béni soit-Il, et tel est le sens de : « Car l'Éternel notre Dieu est saint » : l'hommage ne va pas à la montagne en tant que telle, mais au Saint, béni soit-Il, qui s'y trouve.
Le Malbim précise : lorsque le Saint, béni soit-Il, résidait parmi nous, au temps où les enfants d'Israël accomplissaient Sa volonté, comme à l'époque de Moché et d'Aharon ou à celle de Chmouel, c'est pour ainsi dire ici-bas qu'Hachem habitait avec nous. Le Saint, béni soit-Il, résidait dans le monde terrestre - et non selon ce que nous avons vu plus haut, où Il trône dans les cieux tandis que la terre n'est que l'escabeau de Ses pieds, ce qui correspond à un enchaînement du haut vers le bas, une gouvernance exercée à travers les corps célestes, les étoiles et les constellations. Ici au contraire, le Saint, béni soit-Il, est présent ici-bas, et ce lieu n'est plus seulement l'escabeau de Ses pieds, mais l'emplacement même de Son Trône céleste.
Voilà pourquoi il est dit : « Exaltez l'Éternel notre Dieu et prosternez-vous devant Sa montagne sainte », car c'est là qu'Il réside et qu'Il se trouve au milieu de nous. Remarquez bien : le texte ne dit pas ici « Il est saint », formule qui désignerait un Dieu transcendant et éloigné, au-dessus des sphères célestes, mais « car l'Éternel notre Dieu est saint ». Nous avons souvent souligné que le terme « notre Dieu » exprime la présence de Sa Chékhina sur nous, notre lien intime avec le Saint, béni soit-Il, et constitue toujours le signe d'une providence particulière. « L'Éternel notre Dieu est saint » : Il est désormais présent parmi nous, et c'est ici que le Saint, béni soit-Il, fait reposer Sa Présence, au sommet de la proximité divine. Ce n'est plus cette direction plus distante à travers les corps célestes, telle que nous l'avons observée dans les psaumes précédents, mais une conduite directe émanant de Lui-même, béni soit-Il.
En conclusion :
Le psaume 99 nous élève à travers les degrés de la direction divine : depuis la Providence cachée, qui s'exerce à travers la nature et les astres célestes, où il est dit « Saint est-Il » - transcendant et voilé, la terre n'étant que l'escabeau de Ses pieds ; jusqu'au niveau sublime où se tiennent « Moché et Aharon parmi Ses prêtres, et Samuel parmi ceux qui invoquent Son Nom », une génération de saints suprêmes qui méritent une réponse immédiate : « ils invoquaient l'Éternel et Il leur répondait ». Cette conduite est exigeante, car tout écart y est aussitôt sanctionné, mais c'est en elle aussi que se révèle « Tu fus pour eux un D.ieu qui pardonne » - une expiation et un pardon immédiats, une telle proximité qu'elle ne laisse pas la faute s'enraciner chez l'homme. Et dans les temps à venir, lorsque Sa Présence divine résidera véritablement au milieu de nous, il sera dit : « Exaltez l'Éternel notre D.ieu et prosternez-vous sur Sa sainte montagne, car saint est l'Éternel notre D.ieu » - non plus un « Il » distant, mais « notre D.ieu » qui demeure en notre sein par une Providence directe. C'est ainsi que s'achève le psaume 99 des Téhilim.