Le psaume 100 des Téhilim est ce cantique bien connu de la prière de Cha'harit. Rachi explique : « Mizmor letoda » - un psaume de reconnaissance, à réciter lors des sacrifices de reconnaissance (korban toda). Autrement dit, au moment où l'on offrait le sacrifice de Toda, on récitait ce psaume. Le Radak ajoute que nous récitons ce psaume en signe de gratitude envers Hachem, béni soit-Il, et qu'à travers lui, nous lançons un appel au monde entier : « Acclamez l'Éternel, toute la terre ! ».
מִזְמוֹר לְתוֹדָה הָרִיעוּ לַיהֹוָה כׇּל־הָאָרֶץ׃ - Psaume d'action de grâce. Acclamez l'Éternel, toute la terre !
Ces propos rappellent vivement ce que nos Sages enseignent au sujet du sacrifice de Toda, avec lequel on apportait quarante pains : trente pains de matsa et dix pains de 'hamets. De plus, il fallait consommer l'ensemble de ces quarante pains le jour même ; ce qui restait devenait notsar (restes sacrificiels interdits) et devait être brûlé. Comment une seule personne pourrait-elle finir quarante pains en une seule journée ? Elle est nécessairement contrainte d'inviter des amis et d'organiser un banquet. On lui demande alors : « Que se passe-t-il ? Pourquoi cette fête ? Depuis quand organisez-vous de tels banquets ? » Et l'intéressé de répondre : « Si vous saviez le miracle qui m'est arrivé ! » Il s'avère donc que le sacrifice de Toda, par le fait même d'exiger quarante pains, oblige l'individu à rassembler du monde pour consommer cette nourriture, et le contraint ainsi à faire publier et proclamer le miracle.
C'est précisément ce que souligne ici le Radak : « Mizmor letoda » - et vous proclamerez : « Acclamez l'Éternel, toute la terre ! ». Il y a une volonté délibérée de publier le miracle. En rassemblant des convives pour leur raconter ce qui s'est produit, on les invite à proclamer la grandeur d'Hachem sur toute la terre, afin que chacun prenne part à notre joie.
Le Malbim explique que le thème de la Toda est ici la reconnaissance pour un miracle. Et que signifie « Acclamez l'Éternel » ? Lorsque le Saint, béni soit-Il, dirige le monde selon les lois de la nature, Il ressemble pour ainsi dire à un roi souverain et distant, dont les ministres, les conseillers et les fonctionnaires gèrent le royaume - c'est la conduite par l'intermédiaire des corps célestes, du soleil, de la lune, des étoiles, de la pluie et des lois naturelles. Mais lorsque le Saint, béni soit-Il, intervient par le miracle, Il est semblable à un roi qui quitte son palais pour diriger Lui-même son peuple, marchant au milieu d'eux et veillant personnellement à toutes leurs affaires. Et que se passe-t-il lorsque le roi apparaît ? Aussitôt, la foule l'acclame : « Vive le roi ! ».
C'est le sens de « Mizmor letoda ». Dès lors qu'Hachem, béni soit-Il, agit envers nous par une providence dévoilée et miraculeuse, nous Lui rendons tous grâce et L'acclamons. Comme il est écrit : « Vous tous, peuples, battez des mains ! Acclamez Dieu par des cris de joie ! » - lorsque le roi se mêle au peuple, celui-ci l'acclame, applaudit, rend grâce, loue et glorifie.
On peut ajouter que lorsque le Saint, béni soit-Il, se manifeste au milieu du peuple, Sa royauté devient éclatante, et c'est précisément ce qui suscite notre gratitude. Car quand l'homme omet-il de remercier Hachem ? Observez bien ce phénomène : lorsqu'un homme parle d'une entreprise couronnée de succès, il dit volontiers : « Baroukh Hachem, j'ai agi, j'ai entrepris, et grâce à Dieu cela a marché ». En réalité, il associe le Saint, béni soit-Il, à sa propre action - une sorte d'association d'égaux : « Moi et le Tout-Puissant, avec l'aide du Ciel, Hachem m'a donné un coup de main ». Mais en cas d'échec, soudain « tout vient du Ciel, tout est entre Ses mains », et lui-même n'y est pour rien ! Les succès m'appartiennent (avec une petite poussée divine), mais les chutes ne me concernent pas. Quand l'homme récite-t-il un véritable « Mizmor letoda » ? Lorsqu'il reconnaît que tout provient exclusivement de Lui, béni soit-Il. C'est pourquoi le verset dit : « Acclamez l'Éternel, toute la terre ! » - car il s'agit ici, selon le Malbim, d'une providence où la proximité d'Hachem et Sa royauté éclatent aux yeux de tous, et où chacun comprend qu'il n'existe qu'une seule adresse : le Maître du monde.
On raconte l'histoire d'un homme qui demanda à un ange de lui faire visiter le Ciel. Ils arrivèrent dans un premier département où régnait un vacarme assourdissant : les télécopieurs crachaient du papier, les imprimantes tournaient à plein régime, les anges couraient dans tous les sens. Il demanda : « Qu'est-ce que cet endroit ? » L'ange répondit : « C'est le service des requêtes ; les demandes affluent sans cesse et les anges doivent les traiter pour décider à qui accorder satisfaction et à qui refuser ». Ils passèrent à un autre département, tout aussi agité et débordant d'activité. « Et que se passe-t-il ici ? » demanda-t-il. « C'est le bureau des plaintes ; des flots de réclamations arrivent continuellement et il faut voir comment les gérer ». Ils poursuivirent leur visite et découvrirent un bureau paisible, presque endormi, où l'on buvait tranquillement une tasse de thé avec tout le temps devant soi. Étonné, l'homme s'enquit : « Et ici, qu'est-ce que c'est ? » L'ange lui expliqua : « C'est le service des remerciements et des actions de grâce. Une fois toutes les deux heures, un message arrive : "Merci, Maître du monde, de m'avoir aidé !" ». Pour nous plaindre, nous sommes toujours présents ; pour formuler des requêtes, également. Mais pour exprimer notre reconnaissance, c'est là notre talon d'Achille, c'est là que réside la faiblesse. « Mizmor letoda » - il faut chanter la gratitude, « Acclamez l'Éternel, toute la terre ! », et remercier Hachem pour tout le bien qu'Il nous prodigue sans cesse.
Il y a à ce sujet une halakha explicite dans le Choul'han Aroukh (Ora'h 'Haïm, chapitre 51, paragraphe 9) : Mizmor LeToda doit être récité sur un air mélodieux, car tous les cantiques sont appelés à disparaître, à l'exception de Mizmor LeToda. C'est une véritable règle de halakha, pourtant peu de gens la respectent, et c'est bien regrettable. Lorsque l'on récite Mizmor LeToda le matin, il ne faut pas le dire machinalement comme le reste des zemirot : il faut le chanter, le déclamer sur une mélodie. Il n'est pas nécessaire de chanter très fort ni d'adopter un air particulier, mais il doit y avoir une mélodie. C'est alors que la reconnaissance devient tangible, et la récitation ne ressemble plus à une simple formalité dont on cherche à se débarrasser.
Il existe des périodes où l'on ne récite pas Mizmor LeToda, et les usages varient selon les communautés. Le Chabbat, de l'avis de tous, on ne le dit pas, pour une raison bien simple : il n'y a pas d'offrande de remerciement (korban toda) le Chabbat. Il en va de même pour les jours de fête (Yom Tov), car le korban toda est un sacrifice volontaire (nedava), or on n'offre ni vœux ni dons volontaires pendant Chabbat et Yom Tov, mais uniquement des sacrifices obligatoires. À Pessa'h, certains soutiennent qu'on ne le récite pas, car le sacrifice de remerciement s'accompagne de dix pains levés ('hamets), et l'on ne présente pas de 'hamets à Pessa'h. D'autres affirment qu'on ne doit pas non plus le dire la veille de Pessa'h, car il est interdit de conduire une offrande à être brûlée et d'en restreindre la durée de consommation : en effet, si l'on sacrifiait la veille de Pessa'h, on ne pourrait plus consommer les pains de 'hamets après l'heure limite de la mi-journée ('hatsot), écourtant ainsi indûment le temps prescrit pour les manger. Pour ce motif, certains ont pour coutume, en particulier chez les Ashkénazes, d'omettre Mizmor LeToda le matin du 14 Nissan, ainsi que la veille de Yom Kippour. Chez les Séfarades, en revanche, l'usage est de le réciter en tout temps, à l'exception de Chabbat et des jours de fête.
Nos Sages enseignent que le sacrifice de remerciement ne sera jamais aboli. De même, la Halakha ne disparaîtra jamais : « cette Torah ne sera jamais remplacée », la Torah demeure éternelle et immuable. Ces deux notions sont contenues en allusion dans notre verset : « Hari'ou LaHachem Kol Ha'arets » (הריעו לה' כל הארץ) a pour acronyme (rashei tevot) le mot HALAKHA (הלכ"ה). Et si l'on prend les lettres finales de ces mêmes mots - vav, hé, lamed, tsadé -, leur valeur numérique (guematria) équivaut à celle du mot « 'Anava » (ענווה, l'humilité). Le livre Yossef Tehilot explique : le verset vient t'enseigner que pour mériter d'accéder à la halakha, il faut faire preuve d'humilité. Seul celui qui est doué d'humilité parvient à la décision juste de la halakha.
Et de fait, quel est l'homme par l'intermédiaire duquel toute la Torah et toute la Halakha ont été transmises ? « L'homme le plus humble qui fût à la surface de la terre », Moshé Rabbénou. Un homme doté d'un tel effacement de soi et d'une telle modestie mérite de devenir le réceptacle de la Torah à son degré le plus élevé. On trouve un enseignement semblable dans la Guémara au sujet de Bet Chamaï et Bet Hillel : pourquoi la halakha a-t-elle été fixée selon l'avis de Bet Hillel ? Parce qu'ils étaient doux et effacés, et qu'ils enseignaient les arguments de Bet Chamaï avant les leurs. Quel lien y a-t-il a priori entre ces qualités morales et la rigueur de la loi ? Si l'on nous avait dit qu'ils étaient plus incisifs, plus méticuleux et plus profonds dans leur raisonnement, nous l'aurions compris. Mais nous apprenons d'ici que pour parvenir à la vérité de la halakha, il faut impérativement être humble. De même, il est dit du roi David que la halakha est conforme à sa décision en tout domaine, et c'est lui-même qui déclarait : « Et moi, je suis un ver et non un homme ».
Le rav Ovadia Yossef fit un jour observer à son fils, le rav Yits'hak Yossef, à propos d'un grand maître qui avait attaqué à plusieurs reprises l'auteur du Kaf Ha'haïm dans ses responsa avec des propos durs et condescendants : regarde, ce décisionnaire était un érudit d'une vivacité remarquable et d'une grande envergure, mais aujourd'hui, qui étudie ses livres ? Qui les consulte ? Alors que l'auteur du Kaf Ha'haïm était un modèle d'humilité, parfois même sous-estimé par certains à son époque - et vois combien ses écrits se sont imposés partout, si bien qu'on cite l'autorité du Kaf Ha'haïm sur chaque sujet. Cela vient t'enseigner : même si tu n'es pas d'accord avec les arguments d'un autre maître, ne l'attaque pas, ne te conduis pas de manière blessante et n'emploie pas de termes désobligeants. Ces excès ne feront qu'empêcher ton propre enseignement de se diffuser, tandis que celui qui aura agi avec humilité verra sa Torah perdurer et rayonner. On constate ainsi combien la halakha et l'humilité sont intimement liées.
עִבְדוּ אֶת־יְהֹוָה בְּשִׂמְחָה בֹּאוּ לְפָנָיו בִּרְנָנָה׃ - Servez l'Éternel avec joie, présentez-vous devant Lui avec des chants d'allégresse.
דְּעוּ כִּי־יְהֹוָה הוּא אֱלֹהִים הוּא־עָשָׂנוּ וְלוֹ אֲנַחְנוּ עַמּוֹ וְצֹאן מַרְעִיתוֹ׃ - Sachez que l'Éternel est Dieu : c'est Lui qui nous a faits et nous Lui appartenons, nous sommes Son peuple et le troupeau de Son pâturage.
Rachi soulève une question : pourquoi insister à ce point sur le fait de servir l'Éternel avec joie ? La réponse apparaît dans les versets suivants : « Car l'Éternel est Dieu », c'est-à-dire qu'Il est Celui qui récompense votre labeur. L'homme sait pertinemment que ses actions portent un salaire, et c'est la raison pour laquelle il Le sert dans la joie. Les adorateurs d'idoles, en revanche, n'ont aucune raison de servir dans la joie, car nulle rétribution ne les attend : où une idole trouverait-elle le pouvoir d'accorder une récompense ? Comment pourraient-ils alors Le servir avec allégresse ? Le peuple d'Israël, lui, sert avec joie, car nous servons l'Éternel, le vrai Dieu qui rétribue fidèlement nos actions.
On dégage de là un principe essentiel : lorsque l'on veut inciter à agir, il faut mentionner la récompense. Ne regardons pas cela avec mépris, comme s'il était inconvenant d'évoquer le salaire attaché aux mitsvot - la Torah elle-même emploie cette méthode. Dans la paracha Ki Tavo, tout comme dans celle de Be'houkotaï, lorsque la Torah décrit les bénédictions et les malédictions, elle détaille un ensemble de bienfaits, tout en mettant en garde contre leur opposé. Si l'on souhaite encourager à l'action, il convient de montrer ce que l'on y gagne et ce que l'on en retire - c'est là le véritable moteur du zèle. Dès lors : servez l'Éternel avec joie, car l'Éternel récompense fidèlement votre labeur.
Ibn Ezra ajoute : « La nature de tout serviteur est d'être triste ». C'est une réalité : personne n'aime travailler, tout le monde aspire au repos, et celui qui travaille - en particulier celui qu'on force à travailler - a naturellement tendance à être morose. C'est pourquoi il est dit : « Servez l'Éternel dans la joie ». Et le verset ne s'en tient pas là, il ajoute : « Venez devant Lui avec des chants d'allégresse » - que la joie ne reste pas enfouie au fond du cœur, mais qu'elle se manifeste ouvertement.
Nous en trouvons une illustration chez le 'Hafets 'Haïm. Il avait coutume de faire son examen de conscience, s'isolant pour énumérer ses fautes et ses manquements tout en parlant avec le Saint, béni soit-Il, et plus d'une fois, des personnes s'arrêtaient pour l'écouter. Un jour, on l'entendit se faire des reproches et s'adresser à lui-même avec sévérité : « Israël Méir, peut-être n'as-tu pas montré assez de joie dans le service divin ; peut-être n'était-il pas assez évident, à travers ta pratique des mitsvot, Israël Méir, que la plus grande joie qui soit est de servir le Maître du monde ? » Ce n'est pas qu'il manquait de joie dans l'accomplissement des mitsvot, mais il s'en voulait que cela ne fût peut-être pas assez visible de l'extérieur, que ceux qui le voyaient ne l'aient pas ressenti. Et c'est exactement ce qu'explique Ibn Ezra : certes, servez l'Éternel dans la joie, mais cela doit se voir - « Venez devant Lui avec des chants d'allégresse », afin que chacun constate qu'être le serviteur d'Hachem constitue la plus haute des joies et la plus belle des louanges.
À l'époque où le rav Uri Zohar a publié son premier livre, la couverture comportait des photos de Juifs orthodoxes, avec un point commun : c'étaient des visages épanouis, des personnes souriantes. Et il a lui-même raconté ce qui l'avait inspiré. Il connaissait un réalisateur avec lequel il avait toujours craint de travailler : cet homme avait un pli sévère entre les sourcils, un air menaçant, comme quelqu'un prêt à exploser à tout instant. Plus tard, on lui apprit que ce réalisateur avait fait téchouva. Lorsqu'il le rencontra à nouveau, il fut stupéfait de constater que ce pli menaçant avait disparu. Il vit soudain un homme apaisé, serein, radieux, et même les traits de son visage s'étaient adoucis. Ce phénomène est fascinant, et l'on pouvait l'observer chez le rav Uri Zohar lui-même : quiconque observe ses photos d'avant sa téchouva y découvre une réelle dureté, tandis qu'ensuite, on y contemple une douceur incroyable. Il faisait partie de ces êtres qui ont véritablement réformé et affiné leurs traits de caractère. Un homme qui se trouvait au sommet du show-business, réputé pour son agressivité et sa langue acérée, ne laissant rien passer à personne - pour un mot dit, vous en receviez quatre en retour - et soudain, on découvre une telle délicatesse, on entend la façon dont il s'exprime. Ceux qui l'ont côtoyé à cette époque, dans son action au sein de Lev LéA'him, ont vu comment un homme a pu transformer son être et sa nature même. Voilà ce que cela nous enseigne : le service d'Hachem et l'accomplissement des mitsvot anoblissent l'homme, le métamorphosent et font de lui une personne heureuse. C'est pourquoi il avait choisi ces photographies d'hommes souriants : regardez, la pratique des mitsvot vous procurera la joie. « Venez devant Lui avec des chants d'allégresse » - et sachez que cela se verra aussi à l'extérieur.
Le Radak explique : « Servez l'Éternel dans la joie » - que Son service ne soit pas perçu comme un fardeau, mais accompli dans la joie et de bon cœur. C'est là une grande leçon de moussar. On voit en effet trop souvent des personnes considérer la Torah et les mitsvot comme une charge pesante, comme une corvée dont il faut se débarrasser. Quelqu'un arrive à la synagogue pour la prière de Cha'harit et elle lui pèse : il cherche comment écourter au début, comment rogner à la fin, et même au milieu, il consulte les messages qu'il reçoit en continu. Non seulement il n'éprouve aucun élan de joie, mais il se permet d'adresser des reproches à l'officiant : « Qu'est-ce qui t'arrive, tu t'es endormi ? Tu ne connais pas une Kédoucha plus courte ? » Constamment des récriminations : « Finissons-en, abrégeons, vous nous fatiguez ! » Et à l'inverse, qui ne se plaint pas ? Celui qui arrive une demi-heure avant le début de l'office, qui reste étudier encore une demi-heure après, chez qui l'on perçoit que la prière est un moment de bonheur, et qui prolonge sa Amida - chez lui, la prière est véritablement ce qu'elle doit être.
L'Admour de Gour a dit un jour : certains pensent qu'il faut souffrir ici-bas dans la pratique des mitsvot, et que là-haut on en recevra la récompense. Je regrette de devoir les décevoir : on ne reçoit aucune récompense pour des mitsvot accomplies dans l'accablement d'un esprit chagrin. Il ne s'agit pas ici du principe « Mieux vaut un acte accompli dans la peine que cent sans peine », pour lequel on reçoit assurément un salaire décuplé, mais d'une personne dont tout le rapport aux commandements est vécu comme un joug et une corvée, comme si le Saint, béni soit-Il, cherchait à la punir : « Voilà qu'Il me punit avec Cha'harit, puis avec Min'ha, puis avec l'étude de la Torah... tout est pour moi une épreuve pénible. » Même si on ne le formule pas explicitement, tout notre comportement le crie. Ce désir permanent d'écourter partout et de rogner sur chaque halakha revient à dire : « Maître du monde, Tu me punis, Tu cherches à me faire du tort. » C'est à ce propos que le Saint, béni soit-Il, déclare : « Et tu ne M'as pas invoqué, ô Jacob, car tu t'es lassé de Moi, Israël » - lorsque Mes mitsvot te fatiguent et t'ennuient, tu t'es trompé d'adresse, ce n'est pas Moi que tu sers, mais une autre entité. « Les préceptes de l'Éternel sont droits, ils réjouissent le cœur » - si cela ne te réjouit pas, c'est que tu n'es pas au bon endroit et que tu n'es pas dans les véritables commandements. Et comment espères-tu être récompensé pour cela ? Pour le mépris affiché ? Pour le dédain avec lequel tu traites les mitsvot ? Pour le fait que le Saint, béni soit-Il, ne cherche qu'à te combler de bienfaits alors que tu agis comme s'Il cherchait à te nuire ? Quelle profonde leçon morale s'en dégage : l'homme doit y réfléchir profondément pour tout accomplir dans la joie. Certes, celui qui débute et pour qui tout est difficile ne doit pas trop en assumer d'un coup - petit à petit, ce que tu fais, fais-le pleinement et dans l'allégresse. Mais se décharger et déclarer : « C'est trop lourd, je cherche comment m'en débarrasser », n'est pas la bonne voie, et une telle attitude est même passible de réprimande.
Et ce que nous disions à propos de « Mieux vaut un acte accompli dans la peine que cent sans peine », méritant une récompense centuplée, s'applique lorsque l'homme éprouve de réelles difficultés à accomplir la mitsva et que, malgré tout, il se surmonte en l'honneur du Créateur. Mais lorsqu'il ne rencontre pas d'obstacle particulier et cherche simplement à s'en défaire par mépris ou négligence, c'est à lui que s'adresse le verset : « Et tu ne M'as pas invoqué, ô Jacob ». En revanche, si quelqu'un se dit : « C'est difficile pour moi, mais puisqu'Hachem l'a ordonné, je ferai l'effort d'accomplir la volonté du Saint, béni soit-Il, pour Sa gloire », alors pour cet effort, il recevra une récompense au centuple.
Le Midrach, cité par le Radak, relève une contradiction apparente : il est écrit d'une part « Servez l'Éternel avec crainte » (Psaume 2, 11), et d'autre part « Servez l'Éternel dans la joie ». Si c'est avec crainte, comment peut-ce être dans la joie ? Et si c'est dans la joie, comment peut-ce être avec crainte ? Ce sont apparemment deux attitudes opposées : celui qui craint agit sous l'effet de l'appréhension, tandis que celui qui se réjouit agit dans l'allégresse et l'exultation. Rabbi Aïvou répondit : au moment où tu pries le Saint, béni soit-Il, que ton cœur soit dans la joie, car tu t'adresses au Tout-Puissant sans égal dans l'univers. Pourrait-on croire qu'il faille le faire sans crainte ? L'Écriture enseigne : « Servez l'Éternel avec crainte ».
En d'autres termes, ces deux attitudes se complètent. Je m'apprête à prier devant Hachem, et je prierai dans la joie, car je m'adresse maintenant à notre Père céleste, « Lui qui n'a pas agi de la sorte pour les autres nations ». Toutes les nations sont auprès de Lui comme des enfants adoptifs, tandis que « Vous êtes les enfants de l'Éternel votre Dieu » ne s'adresse qu'à une quinzaine de millions d'âmes dans toute la Création - et j'en fais partie, j'ai le privilège d'être un fils d'Hachem. Et parmi ces quinze millions, seuls peut-être trois millions Le connaissent véritablement et Le servent comme il se doit ; or, j'ai le mérite de compter parmi eux, au milieu des huit milliards d'êtres humains sur terre ! Et le Saint, béni soit-Il, me dit : « Je désire te rencontrer chaque jour. » J'ai le privilège de m'entretenir quotidiennement avec le Maître du monde, de me tenir devant Lui et de Lui parler comme un fils parle à son père. Voilà de quoi être transporté d'une joie immense ! Mais d'un autre côté, celui qui se tient devant un roi ne se permet aucune frivolité ; celui qui se tient devant le roi ne répond pas subitement à son téléphone - pour une telle légèreté, on risquerait sa tête. C'est pourquoi, s'il faut certes servir Hachem dans la joie, la crainte reste indispensable : sache devant Qui tu te tiens. Et ces deux sentiments ne s'excluent nullement, ils se complètent.
Rabbi A'ha ajoute encore : « Servez l'Éternel avec crainte » s'applique à ce monde-ci, mais dans le monde à venir, « la terreur s'emparera des hypocrites », tandis que vous, vous exulterez face au tremblement que Je ferai s'abattre sur les nations du monde ; d'où : « Servez l'Éternel dans la joie ». En clair, la crainte appartient au monde présent : l'homme a besoin ici-bas de la crainte du Ciel, et Dieu a fait en sorte qu'on Le craigne. Mais dans les temps futurs, ce sont précisément les hypocrites qui seront saisis d'effroi, tandis que vous, qui aurez servi Hachem ici-bas avec révérence, vous réjouirez au spectacle du tremblement qui frappera les nations impies. Il en ressort que la plénitude de la joie de « Servez l'Éternel dans la joie » se réalisera pleinement dans le monde à venir.
Un autre Midrach enseigne que l'homme a besoin tant de la joie que de la crainte, ou si l'on veut : de l'amour et de la crainte, et ces deux dimensions sont indispensables. En effet, lorsqu'un homme sert le Créateur uniquement par crainte - personne n'aimant être sous pression ni vivre dans l'angoisse -, cela le pousse à chercher comment se décharger de ce fardeau. C'est pourquoi on nous enseigne : sers avec amour. Et que signifie agir par amour ? Une chose que l'on aime, on ne cherche pas à s'en débarrasser, bien au contraire - on en désire toujours davantage.
D'un autre côté, si l'on s'en tenait uniquement à l'amour, cela comporterait aussi un écueil : celui qui aime manque bien souvent de la déférence requise. L'exemple le plus simple : c'est précisément aux personnes qui nous sont les plus chères que nous adressons les paroles les plus dures. On ne dirait jamais à son voisin ce que l'on se permet de dire à son épouse. Et pourquoi ? C'est justement cette proximité qui donne l'assurance d'exprimer sans retenue tout ce que l'on pense, alors qu'envers un étranger - même s'il a commis un faux pas - on hésite à lui en faire la remarque. Le fils d'un grand de la génération lui parle assurément avec bien plus de liberté que n'importe qui d'autre. La proximité engendre parfois un manque d'égards, un sentiment de familiarité où l'on se sent "chez soi", et l'on n'hésite plus alors à formuler des remarques, voire des reproches, ce dont une personne extérieure se garderait bien. Il en va de même pour l'expression "comme un fils qui use d'audace devant son père" - poser des exigences, affirmer : "je ne sortirai pas de ce cercle tant que Tu n'auras pas fait tomber la pluie" - une telle attitude découle précisément d'un excès d'amour. C'est pourquoi la crainte est tout aussi indispensable. La crainte instaure la juste distance : tu t'adresses tout de même au Maître du monde, Hakadoch Baroukh Hou t'a créé et tu es Sa créature ; certes, tu es un fils, mais il convient de préserver un recul empreint de respect qui préserve ton cœur et te rappelle de ne pas céder à une trop grande familiarité. L'amour est nécessaire, mais c'est la crainte qui empêche cet amour de dériver vers une totale désinvolture, où l'on en viendrait à proférer des propos inconvenants.
Le Malbim met en lumière la différence essentielle entre le service d'Hachem et le labeur accompli pour un être de chair et de sang. Celui qui travaille pour un homme ne peut trouver de véritable joie dans sa tâche, car l'aspiration fondamentale de l'être humain est l'indépendance. C'est précisément pour cela qu'Hakadoch Baroukh Hou a créé l'homme en lui confiant l'accomplissement des mitsvot : personne n'aime recevoir "le pain de la honte" (néhama dékhissoufa) - dépendre d'autrui, guetter son salaire pendant qu'un supérieur surveille constamment ses faits et gestes à travers des caméras pour vérifier le temps de travail ou les échanges, tout en multipliant les observations. Nul n'apprécie d'être assujetti à un semblable.
De plus, l'employé d'un être de chair et de sang n'a jamais la certitude absolue de recevoir sa rétribution ; et même s'il la perçoit, le salaire n'est pas inhérent au travail en lui-même : ce n'est qu'au terme de sa tâche qu'il est rémunéré. L'homme travaille donc avec pesanteur. Pourquoi ? Parce que pour toute démarche qui ne constitue qu'un moyen conduisant à une fin, la satisfaction ne réside que dans l'aboutissement final. Prenons l'exemple d'un étudiant en médecine : durant sept années d'études, il avance sur une voie qui mène vers un objectif. Éprouve-t-il de la joie dans le présent ? Certainement pas - il peine durement, nettoyant peut-être des cages d'escalier pour financer son cursus. Quand connaîtra-t-il la satisfaction ? Lorsqu'il décrochera son diplôme, au moment où le but sera atteint. L'homme engagé dans les moyens, souligne le Malbim, ne ressent aucune joie durant le cheminement, mais uniquement lorsqu'il parvient au résultat.
Il en va tout autrement dans le service d'Hachem : la mitsva constitue en elle-même la récompense et la finalité. C'est le sens de "Servez l'Éternel dans la joie". Lorsque j'accomplis un commandement à cet instant, ce n'est pas "afin de...", mais c'est l'essence même du but. Si j'ai été placé en ce monde, c'est pour réaliser cette mitsva ; j'accomplis donc ici la finalité suprême - je ne suis pas simplement en route vers un objectif, et il ne s'agit pas d'un simple préparatif.
Dans d'autres doctrines, comme dans le christianisme, on affirme volontiers que la fin justifie les moyens : un objectif est jugé capital, par exemple propager la croyance en cet homme, et si quelqu'un y fait obstacle - on organise des croisades, on massacre les récalcitrants ; si quelqu'un dérange, on n'hésite pas à lui imputer des calomnies odieuses, des accusations de meurtre rituel et tant d'autres infamies. Que n'ont pas subi les Juifs en Europe, sous prétexte que le but était de glorifier cet individu et que tous les moyens étaient permis ! Dans le judaïsme, une telle conception est rigoureusement inconcevable. Pourquoi ? Parce que dans la Torah, chaque moyen constitue en lui-même une finalité.
Précisons cette idée : lorsqu'on bâtit une soukka, on pourrait s'imaginer qu'on ne la construit que pour y prendre place le premier soir de la fête, et que l'édification n'est qu'un instrument. En réalité, il n'en est rien : par l'acte même de construire la soukka, on accomplit déjà une mitsva, ce qui constitue une finalité en soi. On ne saurait donc prétendre que "la fin justifie les moyens", puisque les moyens sont eux-mêmes porteurs de la sainteté du but. La peine consentie pour construire la soukka fait partie intégrante de l'objectif et ouvre droit à une immense récompense : les maîtres enseignent que la sueur versée par l'homme lors de la cuisson des matzot ou de l'érection de la soukka possède, d'après le saint Ari, la vertu de réparer les fautes les plus graves. Il apparaît ainsi que les étapes conduisant au but ne sont pas de simples actes préparatoires, mais bien la substance même du devoir sacré. Tout ce qui mène au but est lui-même but et commandement. Il est donc exclu de dire que la fin justifie les moyens : les moyens se doivent d'être purs et saints, puisqu'ils sont eux-mêmes la finalité. En résumé, selon l'enseignement du Malbim : dans le service divin, la mitsva et le service d'Hachem constituent l'aboutissement suprême, et c'est pourquoi ils doivent s'accomplir dans une allégresse totale.
Et que signifie "Présentez-vous devant Lui avec des chants d'allégresse" ? Le Malbim explique : un homme qui se présente devant un souverain de chair et de sang pour lui adresser une supplique pleure et implore, afin d'éveiller sa bienveillance et d'obtenir sa pitié. Quand repart-il en chantant ? Uniquement après que le roi a daigné acquiescer à sa demande. Il est venu implorer le souverain, a versé des larmes, et ce n'est que lorsque ce dernier a consenti à signer le décret et à faire droit à sa requête qu'il s'en retourne le cœur joyeux. À l'inverse, quiconque se présente devant Hachem le fait dans l'allégresse dès le premier instant de sa démarche. C'est pourquoi le texte emploie l'expression "Présentez-vous devant Lui avec des chants d'allégresse", et non "partez" ou "sortez" - le verset n'évoque pas la conclusion de la prière mais l'approche elle-même : dès l'instant où l'homme se présente devant son Créateur, son cœur vibre déjà d'une profonde jubilation.
Et si l'on demande : a-t-on la garantie qu'Hachem exaucera notre prière ? Eh bien, selon Rabbi Israël Salanter, si l'homme place une confiance absolue en Hachem - en effet, il lui est garanti qu'Hachem réalisera sa demande. C'est certes un sujet de divergence qui remonte déjà aux maîtres anciens et qui ne fait pas l'unanimité, mais telle est l'opinion de Rabbi Israël Salanter, et il existe des preuves à l'appui de cette thèse.
Et même si l'on considère que rien n'est garanti : on pria un jour pour l'un des grands d'Israël qui était tombé malade, et des prières ainsi que des rassemblements furent organisés dans le monde entier, mais il finit par s'éteindre. On vint alors trouver le Rav de Brisk en disant : « Rav, nous avons tant prié et nous n'avons pas été exaucés ! Vous voyez bien combien de supplications et de prières sont montées, et nous n'avons reçu aucune réponse ! » Il leur dit : « Et qui vous dit que vous n'avez pas été exaucés ? Vous avez été exaucés - par un "non". Un "non" est aussi une réponse. Maître du monde, guéris-le ; et Hachem répond : non. Vous avez reçu une réponse, et cette réponse est non. »
Autrement dit, dans la réponse d'Hachem, quelle qu'elle soit, nous savons qu'elle est assurément pour le bien, car tout ce qu'Hachem fait mène au bien. C'est pourquoi, même si l'on nous répond par la négative, il est dit : « Présentez-vous devant Lui avec des chants d'allégresse », car l'homme doit chanter et remercier Hachem pour tout ce qu'Il accorde, tout comme pour ce qu'Il n'accorde pas, car il est en réalité préférable pour lui de ne pas l'avoir. Dans notre esprit borné, nous nous imaginons que la réalisation de notre souhait serait meilleure, mais Hachem nous dit : « Je sais bien mieux que toi ». Après tout, un jeune enfant réclame toute la journée des glaces, des chewing-gums et des friandises, alors que nous savons pertinemment que ce n'est pas bon pour lui. De même, l'enfant refuse d'aller chez le dentiste, et nous l'y emmenons de force - pourquoi ? Parce que nous savons que c'est pour son bien. Et si nous agissons ainsi envers nos enfants, à plus forte raison en est-il de même pour le Saint, béni soit-Il, à notre égard. C'est pourquoi celui qui se présente devant Hachem doit toujours le faire dans la joie : auprès d'Hachem, même lorsque la réponse est « non », c'est une réponse, et l'on sait qu'elle est la meilleure pour nous.
בֹּאוּ שְׁעָרָיו בְּתוֹדָה חֲצֵרֹתָיו בִּתְהִלָּה הוֹדוּ־לוֹ בָּרְכוּ שְׁמוֹ׃ - « Entrez dans Ses portes avec reconnaissance, dans Ses parvis avec des louanges ; rendez-Lui hommage, bénissez Son Nom ! »
Quelle est la signification de ce dédoublement entre reconnaissance (Toda) et louange (Tehila) ? Le Malbim l'explique ainsi : la louange (Tehila) porte sur les actions universelles d'Hachem, qu'Il soit béni, tandis que la reconnaissance (Toda) s'adresse spécifiquement à ce qu'Il m'a personnellement accordé. Pour ce qu'Il m'a donné, j'exprime ma gratitude ; et pour Ses œuvres qui embrassent l'univers entier, nous Le louons. De même réside la différence entre « rendez-Lui hommage » (Hodou lo) et « bénissez Son Nom » (Barkhou chemo) : la reconnaissance se rapporte au bienfait individuel, tandis que la bénédiction concerne l'abondance globale que le Saint, béni soit-Il, dispense au monde.
Et le Malbim d'ajouter : nous ne pouvons appréhender le Saint, béni soit-Il, dans Son essence même ; nous n'avons accès qu'à Ses bontés - ce que nous recevons de Lui. Nous l'avons souvent rappelé, notamment lors de notre étude du Kuzari : Son essence nous reste inaccessible, et comment apprenons-nous à connaître le Créateur ? Par ce que nous recevons de Lui, à l'image de la parabole du roi de l'Inde développée dans le Kuzari. Il apparaît donc que nous connaissons le Saint, béni soit-Il, à travers l'effusion de bienfaits qu'Il répand sur nous ; nous L'appréhendons par Ses bontés, et c'est par ce biais que nous Lui rendons grâce, que nous publions Sa grandeur et louons Son Nom. C'est pourquoi nous proclamons « Que le Nom d'Hachem soit béni » - pourquoi insister sur le « Nom d'Hachem » ? Parce que Son essence même nous échappe, et que nous ne pouvons atteindre que Son « Nom », Son rayonnement et Sa renommée pour ainsi dire, Son essence demeurant hors de toute portée.
Le Psaume 100 est le psaume de l'action de grâce : tout comme le sacrifice de reconnaissance imposait à celui qui l'apportait de réunir des convives afin de proclamer le miracle, de même ce psaume s'écrie : « Acclamez Hachem, toute la terre ! » - lorsque le Saint, béni soit-Il, nous conduit selon une providence manifeste et miraculeuse, à l'image d'un roi quittant son palais pour marcher au milieu de son peuple. Nous devons en tirer une leçon sur notre manque d'empressement à remercier, face à la profusion de nos requêtes et de nos plaintes ; il convient donc de proclamer ce psaume avec ferveur, sur un ton mélodieux et dans une véritable gratitude. « Servez Hachem dans la joie » - car notre action trouve sa récompense, car le service divin est une fin en soi et non un simple moyen, et parce qu'il affine l'homme et l'emplit d'allégresse ; et « Présentez-vous devant Lui avec des chants d'allégresse » - afin que cette joie transparaisse aussi vers l'extérieur dès nos premiers pas devant Lui, assurés que toute réponse divine sera la meilleure qui soit pour nous. Toutefois, cette joie doit s'accompagner de la crainte, car l'amour sans retenue risquerait de glisser vers la désinvolture ; et tout comme la fidélité à la loi et l'humilité s'unissent harmonieusement, la joie et la crainte se complètent l'une l'autre. Enfin, toute notre gratitude s'adresse à Ses bienfaits, car c'est uniquement à travers eux qu'Il nous est donné de L'appréhender - « Que le Nom d'Hachem soit béni ».