Le chapitre 98 est le chapitre du chant nouveau - un cantique que nous chanterons dans les temps futurs. Dans les chapitres précédents, nous avons abordé la conduite naturelle et la conduite mixte ; ici, explique le Malbim, le roi David vient parler de la conduite miraculeuse. Qu'est-ce qu'une conduite miraculeuse ? C'est une direction dans laquelle le Saint, béni soit-Il, gouverne le monde de manière directe et immédiate - non pas à travers les lois ordinaires de la nature, mais par une providence particulière (Hachgaha Pratit), où Hachem bouleverse l'ordre naturel et régit la réalité selon Sa volonté suprême, sans aucunement se lier aux lois de la nature.
מִזְמוֹר שִׁירוּ לַיהֹוָה שִׁיר חָדָשׁ כִּי־נִפְלָאוֹת עָשָׂה הוֹשִׁיעָה־לּוֹ יְמִינוֹ וּזְרוֹעַ קׇדְשׁוֹ׃ - Psaume. Chantez à l'Éternel un cantique nouveau, car Il a accompli des merveilles ; Sa droite et Son bras saint Lui ont apporté le salut.
« Car Il a accompli des merveilles » - le Malbim explique que les merveilles (niflaot) désignent des actes prodigieux, et le mot pèlè renvoie à l'idée de mise à part et de séparation. Ainsi lit-on : « Lorsqu'un homme prononcera expressément (ki yaflé) un vœu de nazir pour l'Éternel » - yaflé signifie séparer, et le nazir est qualifié de pèlè parce qu'il se sépare des plaisirs de ce monde. Les miracles et merveilles sont donc des réalités mises à part des lois de la nature : des événements supranaturels, qui échappent à l'ordre établi de la création.
La conduite de la nature, comme nous l'avons déjà vu, est caractérisée par la main gauche, tandis que la conduite spirituelle et miraculeuse est désignée par la droite - « Ta main est forte, Ta droite est élevée » : la droite s'élève au-dessus de la gauche, car la droite incarne la conduite miraculeuse et la gauche la conduite naturelle. Cependant, au sein même de la conduite de la droite, précise le Malbim, il existe deux niveaux. Il y a une conduite miraculeuse qui survient grâce à notre propre force - lorsque nous possédons suffisamment de mérites, que nous sommes dignes et vertueux aux yeux de Dieu. Et il y a une conduite miraculeuse qui émane d'un éveil d'En haut (ita'routa déle'éla), alors que de notre côté, nous manquons de mérites. Lors de la sortie d'Égypte, le peuple d'Israël se trouvait dans l'état de « et toi, tu étais nue et dépouillée » ; par quoi avons-nous donc mérité l'ouverture de la mer Rouge et le don de la Torah ? Par un éveil d'En haut, par Son pur dessein - par la volonté souveraine du Saint, béni soit-Il, indépendamment des mérites des créatures d'ici-bas.
Lorsque le Saint, béni soit-Il, agit en fonction de nos mérites, cela s'appelle agir « par Sa droite ». Lorsqu'Il agit non pas en vertu des mérites des hommes, mais par l'éveil de la volonté suprême, on dit qu'Hachem agit « par Son bras ». Quelle est la différence ? La main droite désigne la main elle-même, le point de prise où s'exécute concrètement l'action. Le bras, quant à lui, s'étend depuis le poignet jusqu'à l'épaule. Lorsque la providence s'appuie sur les œuvres d'ici-bas, nos bonnes actions en sont le moteur, et c'est sous leur impulsion que le Saint, béni soit-Il, meut Sa droite et accomplit pour nous un miracle. Mais lorsque nous n'avons aucun mérite et que tout procède uniquement de Lui, béni soit-Il, le bras Lui est également attribué : car l'impulsion originelle, le mouvement premier qui finit par actionner la main, provient Lui aussi entièrement d'En haut. C'est pourquoi Hachem a juré « par Sa droite et par le bras de Sa puissance » : « par Sa droite », pour la conduite miraculeuse accordée selon nos mérites ; et « par le bras de Sa puissance », lorsque nous n'en sommes pas suffisamment dignes et que le premier principe du mouvement trouve sa cause uniquement en Lui, béni soit-Il.
Tel est le sens des termes « Sa droite Lui a apporté le salut » - ce sont les miracles que le Saint, béni soit-Il, réalise en vertu des mérites de la génération, correspondant au niveau de la « droite » ; et « Son bras saint » - ce qu'Hachem accomplit sans considération des œuvres de la génération, lorsque celle-ci est dénuée de mérites, auquel cas le bras qui impulse la conduite de la droite émane entièrement de Lui, béni soit-Il.
הוֹדִיעַ יְהֹוָה יְשׁוּעָתוֹ לְעֵינֵי הַגּוֹיִם גִּלָּה צִדְקָתוֹ׃ - L'Éternel a fait connaître Son salut, aux yeux des nations Il a révélé Sa justice.
Le Radak explique que la seconde partie du verset éclaire la première : de quelle manière Hachem a-t-Il fait connaître Son salut ? En révélant Sa justice aux yeux des nations - et c'est par là même que la délivrance qu'Il a opérée pour nous est proclamée et reconnue de tous.
Le Malbim établit une distinction entre la délivrance (yéchoua) et la bienfaisance (tsédaka). La délivrance est l'acte par lequel Hachem sauve Israël, ou un salut universel accordé au monde entier - amener la création à sa finalité, la préserver de la détresse et des catastrophes. Et en vertu de quoi le Saint, béni soit-Il, accomplit-Il cette délivrance ? En vertu de la tsédaka. La bienfaisance et la bonté qui émanent de Lui, béni soit-Il, constituent la cause première menant au salut. Prenons une parabole humaine : si je viens en aide à autrui, l'acte concret de le relever constitue la délivrance, mais sa source réside dans la bonté du cœur et la compassion intérieure à son égard - et cela, c'est la tsédaka.
De là s'éclaire le verset : « Ma délivrance est proche de venir, et Ma justice de se révéler ». Concernant la délivrance, il est dit qu'elle « vient », et pour la bienfaisance, qu'elle « se révèle ». Pourquoi ? Parce que la bienfaisance réside en permanence auprès du Saint, béni soit-Il, mais demeure cachée ; nous attendons donc qu'elle se dévoile. En revanche, la délivrance n'est pas constante - il existe des périodes d'épreuve et de malheur où elle fait défaut ; c'est pourquoi il est dit à son sujet qu'elle doit venir. La volonté profonde du Créateur de prodiguer le bien existe depuis toujours ; lorsque nous la percevons, elle se dévoile, et ce dévoilement même constitue la délivrance.
Par contraste avec ce qui a été dit précédemment au sujet de la Providence cachée sous le voile de la nature - « Annoncez de jour en jour Sa délivrance » -, il n'est plus ici question d'une simple annonce, mais bien de : « Hachem a fait connaître Sa délivrance ». Hachem proclame Lui-même Son salut, et la délivrance devient manifeste et éclatante, sans être déguisée sous les lois naturelles. Lorsqu'une délivrance s'habille dans la nature, on trouve toujours le moyen de tempérer l'enthousiasme : un grand incendie s'est déclaré, et subitement, fait rarissime, des pluies torrentielles tombent en plein été et l'éteignent. Quelqu'un s'exclame : « Voilà un miracle ! » Aussitôt, d'autres viennent prouver qu'il a déjà plu en été en 1938, puis en 1947, puis en 1952. Certes, coïncidence frappante, il y avait justement un incendie et des vies ont été sauvées - mais cela s'est déjà vu dans l'histoire. Et lorsque l'événement emprunte une voie naturelle, l'éveil et la ferveur qui crient « Voici la main d'Hachem ! » ne se manifestent pas.
C'est à ce propos que le verset affirme que la délivrance sera manifeste et proclamée, et non dissimulée sous des lois naturelles dont on pourrait faire abstraction. Lorsque des grêlons gigantesques tombent du ciel, personne ne dira qu'il s'agit d'un phénomène naturel : le météorologue n'a jamais vu cela et les anciens de Tsfat n'en ont aucun souvenir. De même, la bienfaisance, qui est la cause première de la délivrance, était jusqu'alors dissimulée ; à présent, « aux yeux des nations, Il a révélé Sa justice » avec un éclat retentissant, et nul ne peut douter que cela vient d'Hachem.
זָכַר חַסְדּוֹ וֶאֱמוּנָתוֹ לְבֵית יִשְׂרָאֵל רָאוּ כׇל־אַפְסֵי־אָרֶץ אֵת יְשׁוּעַת אֱלֹהֵינוּ׃ - Il S'est souvenu de Sa bonté et de Sa fidélité envers la maison d'Israël ; toutes les extrémités de la terre ont vu la délivrance de notre D.ieu.
Pourquoi Hachem accomplit-Il ces délivrances en notre faveur ? Il y a à cela trois raisons. La première : l'attribut de bienfaisance suprême - « aux yeux des nations, Il a révélé Sa justice ». La volonté du Créateur est de prodiguer le bien, et par conséquent, tout dépend de nous : si le bien fait défaut, ce n'est pas là l'état naturel, car la disposition fondamentale d'Hachem, béni soit-Il, est de répandre la bonté ; si elle ne se manifeste pas, c'est le signe que nous lui avons fait obstacle.
La deuxième raison : « Il S'est souvenu de Sa bonté et de Sa fidélité envers la maison d'Israël » - Hachem Se remémore la bonté et la foi avec lesquelles le peuple d'Israël s'est conduit envers Lui jusqu'à ce jour, ainsi que Sa promesse de nous délivrer. Comme il est écrit : « Mais donne gloire à Ton nom, pour Ta bonté, pour Ta vérité ! » ; « Ta vérité » signifie que le Saint, béni soit-Il, est fidèle pour accomplir Ses paroles : ce qu'Il a promis, Il le réalise.
« Toutes les extrémités de la terre ont vu la délivrance de notre D.ieu » - cette proclamation diffère de celle du psaume précédent. Là-bas, il était dit : « Racontez Sa gloire parmi les nations, Ses merveilles parmi tous les peuples » : un récit ne relève pas de la vision directe et tangible, mais de ce que l'on entend dire. Ici, en revanche, « ils ont vu » - et il y a une différence fondamentale entre « viens et vois » (ta 'hazi) et « viens et entends » (ta chema). Dans la Guémara, la formule courante est ta chema, viens et entends, tandis que dans le Zohar, l'expression est ta 'hazi, viens et vois - car le Zohar traite de l'intériorité des choses, de la contemplation directe des réalités telles qu'elles sont, d'une vision éclatante.
Autre différence : nous avions expliqué plus haut que les peuples frustes ne percevraient que Sa gloire et non Ses prodiges, et que seuls les esprits éclairés parmi les nations parviendraient à une compréhension plus profonde. Ici, « toutes les extrémités de la terre » indique que tous, y compris les nations les plus reculées, verront la délivrance d'Hachem. Car l'expression afsé arets désigne les confins de la terre.
La troisième raison réside précisément dans ce qu'ils verront : « le salut de notre D.ieu ». L'expression « notre D.ieu » (Elohénou) diffère du Nom divin (le Tétragramme) ou de « D.ieu » (Elohim) employé seul. Le Nom ineffable et le Nom d'Elohim désignent le Créateur en tant qu'Il fait exister toute la réalité, Tout-Puissant, Maître absolu de toutes les forces ; tandis que « notre D.ieu » exprime Son lien intime avec nous, le fait qu'Il veille sur nous par une providence particulière (hachgaha pratit). C'est ce que nous avons constaté à maintes reprises chez le Malbim. Ici, tous verront que le Saint, béni soit-Il, entretient un lien unique avec nous, contrairement aux prétentions des nations selon lesquelles Hachem aurait délaissé Israël, raison pour laquelle les Juifs sont en exil, persécutés et méprisés, et toutes ces théories illusoires qu'elles échafaudent. Tous verront que la Présence divine (la Chékhina) nous est attachée et que Sa providence veille sans relâche sur le peuple qui Lui est proche.
On rapporte au nom du Kédouchat Lévi sur ce verset : observez bien, les Égyptiens ont eux aussi assisté à tous les miracles, et ils sont pourtant restés fidèles à leur idolâtrie et à leur corruption. En toute logique, ces prodiges auraient dû les amener à faire téchouva ; or, en pratique, Pharaon les a séduits avec des paroles, de l'argent et de l'or, et ils sont partis poursuivre Israël. Seul un petit nombre s'est joint au peuple juif au sein du « 'érev rav » (la multitude mêlée), tandis que la majorité est restée telle qu'elle était. Et c'est précisément ce constat qui suscite un amour immense et profond du Saint, béni soit-Il, envers nous. Tel est le sens de : « Il s'est souvenu de Sa bonté et de Sa fidélité pour la maison d'Israël » - car « toutes les extrémités de la terre ont vu le salut de notre D.ieu » sans rien changer à leur comportement, alors que nous, nous avons marché à Sa suite : « ...lorsque tu Me suivais dans le désert ». Certes, nous ne sommes pas parfaits, nous avons commis des fautes et suscité la colère divine, mais peut-on nous comparer aux nations qui ont tout vu et sont restées enlisées dans leur matérialité ? « Voyez la différence entre mon fils et mon beau-père ! » - et c'est par là qu'Hachem Se souvient de Sa bonté envers Israël et lui témoigne un surcroît d'amour.
L'auteur du Téhilot Maharits enseigne : le peuple d'Israël est composé de croyants, fils de croyants. Hachem accomplit pour nous d'innombrables miracles, et bien que nous ne les voyions pas toujours, nous y croyons et proclamons chaque jour : « et pour Tes miracles qui nous accompagnent au quotidien ». Nous avons déjà mentionné l'explication célèbre du verset : « Louez l'Éternel, vous toutes les nations... car Sa bonté a prévalu sur nous » : pourquoi les nations loueraient-elles D.ieu pour Sa bonté envers Israël ? En réalité, cela s'applique aux situations où les nations cherchent à nous nuire : des terroristes à Gaza ont par exemple planifié un attentat, à D.ieu ne plaise, et le Saint, béni soit-Il, a déjoué leurs projets - sans le Shin Bet, sans le Mossad, sans aucun moyen sécuritaire humain, en retournant leur propre épée contre leur cœur. Eux constatent à quel point Hachem aime Israël et Lui porte secours, alors qu'il s'agit souvent de complots dont nous n'avons jamais entendu parler, de machinations avortées que nous ignorons totalement, et c'est pour cela que les nations célèbrent Sa grandeur.
Et Israël en rend perpétuellement grâce : « pour Tes miracles qui nous accompagnent au quotidien », même si nous ne les voyons pas, car ils se dissimulent sous le voile de la nature. Les nations, au contraire, prétendent que le monde ne fait que suivre son cours habituel. Et cette cécité ne concerne pas uniquement les miracles cachés dans la nature : même devant des événements prodigieux où la moindre réflexion mènerait au constat que « c'est le doigt de D.ieu », les nations préfèrent ne pas voir, fournissant des explications rationnelles et des motifs purement matériels, pourvu qu'elles n'aient pas à reconnaître le miracle.
L'époque de Mordékhaï et d'Esther en est une parfaite illustration : le Nom divin n'est jamais mentionné dans la Méguila, afin que tout s'accomplisse de manière cachée et qu'il ne paraisse pas évident que tout procède de Lui, béni soit-Il. Pourtant, quiconque observe les faits avec un peu d'attention constate d'emblée qu'il n'y a là aucun hasard - le terme hébreu « mikré » (hasard) se compose des mêmes lettres que « rak mé-Hachem » (uniquement de la part d'Hachem). On distingue clairement l'empreinte que le Saint, béni soit-Il, a laissée dans la Méguila, visible aux yeux de tous, révélant comment l'histoire entière avait été orchestrée dès l'origine. Celui qui s'obstine à nier l'évidence dira : quelle chance, juste avant cela Vachti a irrité le roi, et juste avant Mordékhaï a déjoué le complot contre le souverain. L'esprit matérialiste attribue tout à la fortune et au hasard ; l'homme spirituel discerne, par une simple prise de recul, la main du Saint, béni soit-Il, qui gouverne Son monde au sein même des lois de la nature.
Tel est le grand mérite d'Israël : avoir la foi et déceler une conduite spirituelle même à travers l'ordre naturel. « Il s'est souvenu de Sa bonté et de Sa fidélité pour la maison d'Israël » - Hachem Se souvient de Sa bienveillance envers nous en raison de cette foi qui habite Israël, qui reconnaît sans cesse les bontés divines et rapporte chaque événement à la providence d'En-haut. En revanche, « toutes les extrémités de la terre ont vu le salut de notre D.ieu » : le Nom « Elohim » a la même valeur numérique (guémâtria) que « ha-téva » (la nature) ; les nations ne perçoivent dans les événements qu'un salut purement naturel, tandis qu'Israël y reconnaît la main d'Hachem et Sa conduite providentielle attentive à répandre Sa bonté sur nous. Et c'est au mérite de cette reconnaissance et de cette foi qu'Hachem continue d'accomplir pour nous de nouveaux miracles.
הָרִיעוּ לַיהֹוָה כׇּל־הָאָרֶץ פִּצְחוּ וְרַנְּנוּ וְזַמֵּרוּ׃ - Acclamez l'Éternel, toute la terre, éclatez en allégresse, jubilez et chantez des cantiques !
Les nations doivent elles aussi acclamer et se réjouir du salut d'Israël, explique le Radak, car du salut d'Israël dépend la rédemption du monde entier : « Une nation ne lèvera plus l'épée contre une autre et on n'apprendra plus la guerre ». Cette réalité se concrétisera lorsque le peuple d'Israël parviendra à sa propre plénitude.
Et comme nous l'avons souvent expliqué : l'acte d'un non-juif n'a pas d'impact sur l'ensemble du monde. Le maximum de son influence se limite à lui-même en tant qu'individu - il recevra une récompense et une part au Gan Éden selon son mérite, et influencera sa propre personne et sa descendance, mais il n'exerce aucune influence sur l'ordre du monde, ni en bien ni en mal : il ne peut pas hâter la délivrance ni provoquer de catastrophes par ses actes, car sa portée reste circonscrite. En revanche, Israël - chacun de nos actes influe sur tout le cosmos, sur tous les mondes, sur toute la spiritualité et la matérialité. Par conséquent, lorsque la délivrance viendra pour nous, ce ne sera pas un salut privé : le Machia'h viendra, une nation ne lèvera plus l'épée contre une autre, tous les peuples parleront une langue claire et pure, il n'y aura plus de querelles, de divisions ni de guerres. Il s'avère donc que tout dépend de nous, et c'est pourquoi les nations acclameront elles aussi - car de notre salut et de notre paix dépend leur propre délivrance.
Le Malbim explique : lorsque le roi est retiré dans son palais, on entonne en son honneur des chants et des louanges - une véritable symphonie de cour, « sur une méditation à la harpe ». Mais lorsque le roi sort de son palais et s'avance vers le peuple, il n'y a plus de symphonie, mais une sonnerie vibrante d'acclamation : tout le monde pousse des cris de joie et sonne, et c'est le signal que le roi est arrivé. C'est l'une des raisons pour lesquelles nous sonnons du chofar à Roch Hachana - « car Il vient pour juger la terre » : le Roi approche, et par cette sonnerie, nous Le couronnons en quelque sorte et proclamons Son avènement. Aujourd'hui encore, lors d'une réception solennelle pour des dignitaires ou des chefs d'État, on déroule le tapis rouge et l'on fait résonner les trompettes ; à l'époque, on sonnait du chofar et des trompettes à l'arrivée du roi.
Le verset décrit ici le salut d'Hachem, où Hachem Lui-même Se révèle pour ainsi dire aux habitants de la terre dans toute Sa gloire - et c'est pourquoi il est dit : « Acclamez l'Éternel, toute la terre », car le Saint, béni soit-Il, vient pour ainsi dire parmi eux ; lorsqu'il y a délivrance, le Saint, béni soit-Il, Se manifeste. Ensuite, lorsqu'Il est pour ainsi dire entré dans Son palais - « éclatez en cris de joie, jubilez et chantez » : on chante alors Ses hauts faits et Ses louanges, et il en sera ainsi continuellement. D'abord l'avènement - « Acclamez l'Éternel » ; puis, une fois qu'Il a pénétré dans Son palais, la symphonie commence - « éclatez en cris de joie, jubilez et chantez ». Et par allusion à notre époque : quand on veut que les convives restent assis, on sert quelques graines et fruits secs à craquer - alors ils « craquent » (pats'hou) et, de là, « jubilent et chantent » ; sans cela, dès la fin du repas, c'est le Birkat Hamazone et tout le monde s'en va.
זַמְּרוּ לַיהֹוָה בְּכִנּוֹר בְּכִנּוֹר וְקוֹל זִמְרָה׃ - Chantez pour l'Éternel avec la harpe, avec la harpe et au son des cantiques !
בַּחֲצֹצְרוֹת וְקוֹל שׁוֹפָר הָרִיעוּ לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ יְהֹוָה׃ - Aux trompettes et au son du chofar, poussez des acclamations devant le Roi, l'Éternel !
« Chantez pour l'Éternel avec la harpe » - avec l'instrument seul ; « avec la harpe et au son des cantiques » - la harpe accompagnée par le chant de la voix. Telle est la raison de cette répétition : d'abord la harpe seule, puis la harpe jointe à la voix chantée.
Le Malbim explique : on chantera avec la harpe pour relater les louanges d'Hachem et Ses actes perpétuels, puis on sonnera au son du chofar - car chaque fois que l'on chante devant Lui, le Saint, béni soit-Il, Se révèle pour ainsi dire à eux ; or, lorsque le Roi Se dévoile, résonnent les trompettes et le son du chofar : voici que le Roi s'avance, et l'on sonne en Son honneur. C'est pourquoi le verset précise « devant le Roi, l'Éternel » - la sonnerie d'acclamation intervient parce que le Roi Se manifeste et vient devant nous, tandis que la musique instrumentale a lieu lorsqu'Il est déjà présent.
Dans le livre Téhilot Maharits, il est expliqué, d'après les 'Hovot HaLévavot, que l'homme détaché du monde (« parouch ») a « son rayonnement sur son visage et son deuil dans son cœur ». Nous avons étudié cela en détail dans la « Porte du détachement » (Cha'ar HaPerichout), mais rappelons-le en quelques mots : l'homme parouch, l'homme accompli, lorsqu'il éprouve de la peine ou du deuil, le garde en son cœur ; extérieurement, il affiche toujours de la joie et diffuse une impression agréable autour de lui. Telle a toujours été la grandeur des maîtres d'Israël : on voyait constamment chez eux la joie, la sérénité et l'amabilité, et même s'ils portaient une grande douleur, elle restait enfouie dans leur cœur.
Voilà qui contraste avec le comportement humain si répandu : dès que quelqu'un traverse une difficulté, il en « fait profiter tout le monde » et prend chacun à témoin : « Je n'en peux plus, je suis à bout, j'ai la tête qui va exploser », tout en soupirant sans cesse. Mais cher ami, vous créez une ambiance morose et distillez la déprime autour de vous ! L'homme élevé, même s'il souffre, garde tout dans son cœur ; extérieurement, il ne laisse rien transparaître de tel - bien au contraire, il procure un sentiment agréable, et nul ne se doute de ce qu'il traverse. De plus, « son deuil dans son cœur » peut aussi se rapporter à ses propres imperfections dans le service d'Hachem : il regrette de ne pas progresser davantage, mais sans jamais en faire étalage au dehors.
Rabbi Israël Salanter disait un jour d'un homme qui marche avec un visage renfrogné : c'est une fosse creusée sur la voie publique (un danger pour autrui). Pourquoi nuire à la collectivité ? Répandez une atmosphère agréable autour de vous, faites que les gens se sentent bien en votre présence, ne marchez pas comme quelqu'un de contrarié ou d'inaccessible pour autrui - offrez plutôt un sourire et une impression chaleureuse, et c'est là le véritable service d'Hachem. C'est tout le sens de « Réjouissez-vous avec tremblement » : là où se trouve la joie, là aussi doit être le tremblement - la crainte respectueuse doit être logée au fond du cœur, mais ne marchez pas effrayé et paniqué en instaurant un climat pesant autour de vous ; vers l'extérieur, c'est la joie qui doit rayonner.
Et c'est ce qu'exprime le verset : les trompettes font allusion à la sonnerie d'allégresse et de joie, tandis que le son du chofar évoque la peur et la crainte - « Si l'on sonne du chofar dans la ville, le peuple ne tremblera-t-il pas ? », car cette sonnerie annonçait l'assaut des ennemis. C'est à travers ces deux voies qu'il convient de servir Hachem : « Sonnez avec éclat devant le Roi, l'Éternel » - d'un côté par les trompettes de la jubilation et de la fête, et de l'autre par le son du chofar qui inspire l'effroi. L'effroi reste intérieur et l'extérieur manifeste la joie, et c'est ainsi que l'on sert Hachem dans une totale perfection, d'un culte intègre.
יִרְעַם הַיָּם וּמְלֹאוֹ תֵּבֵל וְיֹשְׁבֵי בָהּ׃ - Que la mer et tout ce qu'elle renferme mugissent, le monde habité et ceux qui y résident !
Le Radak explique que le terme « mugisse » (ou gronde) est employé ici au sens figuré, tout comme l'Ibn Ezra : à l'image de « et les montagnes tremblèrent », où les monts semblent s'ébranler. C'est une métaphore : lorsque le Saint, béni soit-Il, se dévoile, on pousse des acclamations devant Lui au son des trompettes et du chofar, et la mer tout entière résonne avec fracas en l'honneur du Créateur. « La mer et tout ce qu'elle renferme » - les créatures qui peuplent les mers, les grands monstres marins et tout ce qui s'y meut, tous gronderont et se réjouiront devant la révélation d'Hachem.
Le Malbim fait remarquer : ici, il n'est pas dit « Que les cieux se réjouissent et que la terre exulte » comme mentionné plus haut, car les cieux et la terre symbolisent la gouvernance du système établi - la marche des astres, l'ordre naturel. Or, cette conduite se trouve à présent suspendue : il n'y aura plus la joie habituelle dans les cieux pour la direction céleste générale, ni l'allégresse sur la terre pour la providence cosmique, car il est désormais question de providence particulière (Hachgaha Pratit) et d'une conduite individuelle.
C'est pourquoi le texte emploie le terme « Tevel » (le monde habité) et non « Érets » (la terre). La nuance est essentielle : « Érets » désigne l'ensemble du globe terrestre, tandis que « Tevel » se réfère spécifiquement aux contrées peuplées - « le monde habité et ceux qui y résident ». Ici, le prodige devient un miracle personnel pour les hommes qui peuplent la terre : « Que la mer et tout ce qu'elle renferme mugissent » - lorsqu'Hachem donnera l'ordre et fendra la mer comme au temps de la sortie d'Égypte ; « le monde habité et ceux qui y résident » - les transformations interviendront précisément dans les lieux où se trouvent des êtres humains et des communautés. Et qu'est-ce que cela démontre ? La réalité de la providence particulière. Car si la pluie tombe précisément là où vivent des hommes, c'est le signe d'une providence attentive destinée à combler nos besoins ; là où nul n'habite, le Saint, béni soit-Il, n'envoie pas la pluie. Il en va de même pour toutes les facettes de la rédemption : lorsque l'abondance divine se déverse précisément dans les lieux habités, c'est l'éclatante preuve de la providence particulière.
נְהָרוֹת יִמְחֲאוּ־כָף יַחַד הָרִים יְרַנֵּנוּ׃ - Que les fleuves battent des mains, qu'ensemble les montagnes fassent retentir leurs chants !
לִפְנֵי־יְהֹוָה כִּי בָא לִשְׁפֹּט הָאָרֶץ יִשְׁפֹּט־תֵּבֵל בְּצֶדֶק וְעַמִּים בְּמֵישָׁרִים׃ - Devant l'Éternel, car Il vient pour juger la terre ; Il jugera le monde avec justice, et les peuples avec droiture.
Rachi enseigne que les prophètes ont usé d'un langage accessible à l'entendement humain : les cours d'eau n'ont évidemment pas de mains, mais c'est une image expressive pour dépeindre la joie et l'allégresse. Quand le psalmiste veut exprimer qu'une liesse immense gagnera l'ensemble de la création, il dépeint les fleuves comme applaudissant - une métaphore et une image poétique. Le Radak précise : ils frapperont des mains l'une contre l'autre, à la manière des gens qui dansent et jubilent, comme il est dit : « Ils frappèrent des mains et s'écrièrent : Vive le roi ! ». Lorsque le Saint, béni soit-Il, Se révélera, les fleuves battront des mains - ils rendront hommage à Hachem et célébreront Son règne.
L'Ibn Ezra avance une explication plus littérale : le verset ne vise pas le cours d'eau en lui-même, mais les êtres humains embarqués sur les navires, ceux qui vivent le long des fleuves ou sur les monts. « Que les fleuves battent des mains » - ce sont les riverains et les navigateurs qui applaudiront ; « qu'ensemble les montagnes fassent retentir leurs chants » - ce sont les montagnards qui feront résonner leurs louanges. Et ces deux explications méritent pleinement d'être entendues.
Le Malbim explique que le Saint, béni soit-Il, opère des bouleversements tant dans les fleuves que dans les montagnes - comme nous l'avons vu pour le Jourdain, et comme il est écrit à propos des torrents de l'Arnon, où les deux montagnes se sont rapprochées l'une de l'autre et ont écrasé ceux qui se cachaient dans les cavernes pour tendre une embuscade à Israël, et le Saint, béni soit-Il, les y a anéantis.
Remarquons, souligne le Malbim : dans le psaume précédent, il est dit « car Il vient, car Il vient pour juger la terre » à deux reprises, alors qu'ici, ce n'est mentionné qu'une seule fois. Cette répétition indiquait qu'Hachem intervenait par le biais d'intermédiaires - non pas en Son essence même, pour ainsi dire, mais par les voies de la nature, à travers les corps célestes et la conduite des astres. Mais lorsque la providence est particulière (Hachgaha pratit), et qu'Hachem Se dévoile à nous directement, sans intermédiaire, il est dit « car Il vient » une seule fois : Hachem vient Lui-même, pour ainsi dire, juger la terre.
Dès lors, « Il jugera le monde avec justice et les peuples avec droiture », et non plus selon Sa fidélité (« bé-émounato »), comme cela avait été dit auparavant. La fidélité (émouna) renvoie toujours à ce qui est constant et immuable, c'est-à-dire l'ordre naturel des choses - le soleil, la lune et les étoiles suivant leur cours régulier. « Avec droiture » (bé-mecharim), en revanche, signifie selon la droiture de l'homme, en fonction de ce qu'il mérite véritablement - c'est la providence particulière, chacun selon sa rectitude, selon ses actes et son intégrité. Envers celui qui est soumis à la loi naturelle, Hachem juge « dans Sa fidélité » ; mais ici, il est question d'une époque où nous serons devenus intègres, et Hachem nous jugera avec droiture, d'après nos actions droites. C'est ainsi que le bien adviendra aux justes et le mal aux impies, car la conduite avec droiture relève d'une providence particulière où chacun reçoit ce qui lui revient de droit, par laquelle le Saint, béni soit-Il, dispensera aux justes l'abondance qu'ils méritent.
Le psaume 98 est le cantique des temps futurs - un chant nouveau célébrant la direction miraculeuse du monde. Le Saint, béni soit-Il, délivrera « par Sa droite » en vertu de nos mérites, et « par Son bras saint » même en l'absence de mérites. La délivrance sera éclatante et non dissimulée sous le voile de la nature, au point qu'« aux yeux des nations, Il a révélé Sa justice ». Trois raisons président à ce salut : la justice divine, animée du désir constant de faire le bien ; le souvenir de notre dévouement et de notre foi - car nous reconnaissons les miracles même lorsqu'ils sont revêtus de nature, tandis que les nations n'y voient que hasard et fatalité ; et le dévoilement d'« Elokeinou », témoignant d'une providence particulière et d'un lien singulier avec nous. C'est ainsi que toute la terre acclame la venue du Roi et chante dans Son sanctuaire, au son des trompettes exprimant la joie extérieure et au son du chofar traduisant la crainte intérieure, jusqu'à ce qu'Hachem vienne Lui-même juger le monde avec justice et les peuples avec droiture - chacun selon ses actes, dans une providence particulière absolue.