Introduction
Dans cette partie du psaume 97, nous poursuivons la démarche amorcée au début du chapitre : la révélation de la royauté divine dans le monde, et plus particulièrement la réfutation des conceptions des idolâtres et de ceux qui rendent un culte aux armées célestes. Le psaume démontre que la marche de la nature - les constellations, les cieux et la pluie - ne relève ni d'une puissance autonome ni d'un « destin aveugle », mais constitue le canal par lequel le Saint, béni soit-Il, régit le monde selon les lois de la justice et de l'équité. Dès lors, le texte s'élève vers un degré de gouvernance supérieur, celui de Sion et d'Israël, qui procède d'une providence particulière semblable à celle d'un père envers son fils.
« Véraou khol ha'amim » - Remarque sur les Ta'amé Émet
הִגִּידוּ הַשָּׁמַיִם צִדְקוֹ וְרָאוּ כָל־הָעַמִּים כְּבוֹדוֹ׃ - Les cieux ont proclamé Sa justice, et tous les peuples ont contemplé Sa gloire.
Tout d'abord, une remarque sur la lecture : pourquoi prononce-t-on « véraou khol ha'amim » (avec un kaf mou) et non « véraou kol ha'amim » avec un daguech ? Pourtant, sous le mot « véraou », se trouve une tif'ha. Dans les versets habituels de la Bible, la tif'ha est un accent disjonctif, qui marque une courte pause. Mais dans les livres d'Émet - Job, Proverbes et Psaumes - les accents répondent à d'autres règles : ce sont les Ta'amé Émet, dans lesquels la tif'ha a une valeur conjonctive et enchaîne les mots. C'est pourquoi on récite d'un seul trait « véraou khol ha'amim kévodo », sans marquer d'arrêt ; dès lors, le daguech disparaît du kaf, car il suit immédiatement une lettre de prolongement (les lettres Éhevi). Si en revanche on marquait un arrêt sur « véraou », cette liaison ne s'opérerait pas et il aurait fallu prononcer « kol ha'amim ».
Les cieux témoignent que l'ordre naturel n'est pas immuable
Le Malbim explique : « Les cieux ont proclamé Sa justice » signifie que tous verront désormais que le cours des sphères célestes et des constellations n'est pas une fatalité mécanique soumise à des lois immuables. Tous comprendront qu'il s'agit d'une conduite réglée selon la justice et le droit : si l'homme est méritant, la nature se montre généreuse, et s'il dévie, le Saint, béni soit-Il, infléchit cette marche par les rouages mêmes de la création. Dès lors, « les cieux ont proclamé Sa justice » : c'est par l'intermédiaire des cieux qu'Hachem accorde la récompense, et par eux également qu'Il applique la sanction, par exemple en déversant la pluie ailleurs pour faire payer leurs fautes aux coupables.
Et cette manifestation ne demeure pas partielle : « et tous les peuples ont contemplé Sa gloire ». Selon la théorie des adorateurs des astres, tout ce qui survient ici-bas découle du système astronomique et d'un déterminisme mécanique, au point que les sphères, dans leurs révolutions, ne prennent nullement en compte la justice ni la valeur des actes, mais suivent imperturbablement leur orbite prédéterminée. Même si le juste subit l'injustice et que l'impie prospère, les cieux n'interviennent pas ; ils déversent la pluie et dispensent leurs influences avec régularité. Or désormais, les cieux eux-mêmes proclament Sa justice, montrant qu'ils sont soumis à l'équité : lorsque nous méritons une rétribution, elle s'exerce par le biais des cieux, et comme l'affirme la Torah, si nous n'accomplissons pas la volonté divine, « Il fermera les cieux », tandis que si nous y sommes fidèles, « la terre donnera ses récoltes ». La conduite naturelle elle-même est subordonnée aux actes des hommes : il n'y a pas de fatalité aveugle.
Le Malbim précise en outre : selon les astrologues, chaque étoile n'exerce son influence que sur une fraction de la Terre et sur une nation spécifique - une action fragmentaire et ciblée, restreinte à un peuple, un climat ou un continent donné. Or ici, « tous les peuples ont contemplé Sa gloire » : ils constateront que le véritable Guide de cet ensemble est le Saint, béni soit-Il, et qu'Il le gouverne selon Ses lois de justice, dans une providence universelle englobant toutes les nations. Chaque peuple n'a pas un astre souverain indépendant, car un seul Maître dirige la totalité. Il se peut bien que l'influence transite par les corps célestes, mais l'étoile n'en est aucunement la source. Il est donc vain de s'adresser aux astres ; le regard doit se porter exclusivement vers Hachem, qui régit l'humanité entière.
Le Radak offre un éclairage complémentaire : « Les cieux ont proclamé Sa justice » - quand cela adviendra-t-il ? Lorsqu'Hachem fera pleuvoir des grêlons, du feu et du soufre sur les impies ; chacun reconnaîtra alors en vérité : telle est la justice d'Hachem. De même, lorsqu'Hachem fera tomber Sa pluie bienfaisante, Sa droiture éclatera aux yeux de tous. Et quand Sa justice se rend-elle visible ? Quand Il applique le châtiment aux coupables et réserve une belle récompense aux justes. Qui alors proclame cette justice ? Les cieux, par les jugements qu'Hachem accomplit à travers eux.
La honte des adorateurs d'idoles
יֵבֹשׁוּ כָּל־עֹבְדֵי פֶסֶל הַמִּתְהַלְלִים בָּאֱלִילִים הִשְׁתַּחֲווּ־לוֹ כָּל־אֱלֹהִים׃ - Qu'ils soient confondus, tous les serviteurs d'idoles taillées, ceux qui tirent gloire de vanités ! Prosternez-vous devant Lui, toutes les puissances célestes !
Par cela, tous les serviteurs d'idoles seront couverts de honte. Jusqu'à présent, ils se glorifiaient et se vantaient de leurs faux dieux, prétendant que tous leurs succès - leurs conquêtes, leurs accomplissements, leurs victoires - provenaient du pouvoir de ces idoles. Désormais, lorsque Hachem exercera Son jugement contre eux, ils verront et sauront qu'elles n'ont aucune consistance réelle, et qu'il n'y a de véritable puissance qu'en Hachem seul. Quant à la statue et aux idoles, explique le Radak, il s'agissait de formes façonnées à l'image de l'armée céleste afin d'attirer l'influx - des représentations du soleil et d'autres corps célestes - dans le but de capter l'influence de cette milice des cieux.
« Prosternez-vous devant Lui, vous tous, dieux » - cette même armée céleste devant laquelle tu t'es prosterné, se prosterne elle-même devant Hachem, béni soit-Il. Par là, ils reconnaîtront que ni le soleil, ni la lune, ni les étoiles ne possèdent de pouvoir autonome, car tous sont soumis à Hachem. La prosternation est précisément l'expression de cette soumission : ils s'annulent devant Lui et accomplissent Sa volonté. D'ailleurs, regarde : Hachem a exercé la justice contre leurs adorateurs ; si ces astres possédaient une force propre, comment se fait-il que l'étoile ne t'ait pas protégé ? Comment la constellation que tu sers ne t'a-t-elle pas préservé ? Tu apprends donc de là que le Saint, béni soit-Il, dirige les astres et qu'ils ne détiennent aucun pouvoir indépendant.
Et que signifie « tous les dieux » (kol Elohim) ? En apparence, de quels dieux pourrait-il bien s'agir qui devraient se prosterner devant Hachem ? Le Radak explique que le mot « serviteurs » (ovdé), figurant au début du verset, emporte avec lui la suite. C'est un principe fondamental souvent rappelé : une expression mentionnée au début d'un verset s'applique parfois aussi à la suite du texte, même si elle n'y est pas répétée. De même que nous disons dans la prière : « Qui n'a pas assigné notre part comme la leur, ni notre sort comme toute leur multitude » - c'est comme s'il était écrit « et qui n'a pas assigné notre sort », car la négation porte aussi sur la fin de la phrase. Il en va de même ici : « Que rougissent tous les serviteurs d'idoles... prosternez-vous devant Lui, tous les serviteurs de dieux ». Autrement dit, ce sont tous ceux qui adorent les idoles qui se prosterneront devant Hachem, et le texte ne suggère nullement l'existence d'autres divinités dans la Création.
Le Malbim explique : « Que rougissent tous les serviteurs d'idoles » - tant les adorateurs de statues, qui s'imaginent faire descendre par elles la spiritualité des astres en fabriquant des représentations à l'image des étoiles et des forces célestes, que « ceux qui se glorifient des idoles », qui pensent que leur personne ou leur contrée sont sous la providence d'une force particulière, tel astre influençant tel pays ou tel continent. Ces deux catégories seront confondues de honte, car ils verront désormais que c'est devant Hachem que se prosternent toutes les puissances (« kol Elohim »).
Et que signifie « kol Elohim » selon le Malbim ? Elohim désigne les puissances. La racine « El » évoque la force, et c'est un terme générique qui s'applique à la fois à Hachem et à toute force dans la Création. C'est pourquoi on peut parler d'« Elohim a'herim » (d'autres dieux) : des forces que les hommes ont servies, mais qui sont étrangères et ne sont pas la puissance d'Hachem. C'est aussi pour cela qu'il est dit : « Jusqu'à Elohim viendra leur litige », au sens de juges et de magistrats ; de même, on dit en hébreu « Yech le-el yadi » (il est en mon pouvoir) ; ou encore les expressions bibliques « élé ha-arets » (les puissants de la terre), et de nos jours en hébreu « magnats de la finance » ou « magnats du pétrole », toutes dérivées de cette racine signifiant la puissance. Il s'ensuit que toutes les forces de la nature sont soumises à Hachem. Les nations ont adoré les forces de la Création, et nul ne peut contester que le soleil et la lune représentent des forces réelles ; toute la question est de savoir s'il s'agit d'une puissance autonome ou d'une marionnette articulée. Or, nous savons qu'ils ne possèdent absolument aucun pouvoir propre : le mot « Mazal » (constellation) vient lui-même du verbe « nozel » (couler, ruisseler), désignant un influx qui s'écoule à travers eux. Ils ne sont qu'un canal de transmission, et non une puissance indépendante.
Dès lors, il n'est pas nécessaire d'interpréter le verset comme « prosternez-vous devant Lui, tous les serviteurs de dieux », mais au sens littéral : « toutes les puissances ». Les forces de la nature sont appelées « Elohim », c'est-à-dire des puissances, mais elles ne disposent d'aucun pouvoir autonome. Il s'avère qu'Hachem les dirige par Sa puissance infinie ; il n'y a donc aucun sens à s'adresser à cette force intermédiaire. Certes, elle possède une puissance d'action, mais elle n'écoute pas, n'entend rien et ne peut rien t'accorder d'elle-même, car elle n'est qu'un simple exécutant transmettant ce que le Saint, béni soit-Il, lui ordonne de transmettre. C'est pourquoi c'est uniquement vers la Cause Première - vers Hachem, béni soit-Il - qu'il faut se prosterner.
La joie de Sion et des filles de Juda
שָׁמְעָה וַתִּשְׂמַח צִיּוֹן וַתָּגֵלְנָה בְּנוֹת יְהוּדָה לְמַעַן מִשְׁפָּטֶיךָ יְהֹוָה׃ - Sion a entendu et s'est réjouie, les filles de Juda ont tressailli d'allégresse à cause de Tes jugements, Éternel !
« Elle a entendu » - qu'a-t-elle entendu ? Le Radak répond : le fracas de tous les éclairs et des tonnerres. « Et s'est réjouie » - elle, ainsi que le reste du peuple ; Israël entendra et se réjouira, sachant qu'il s'agit des pierres d'Elgavich, de la grêle et du feu qui s'abattent pour châtier les impies. Les nations, en revanche, seront saisies d'effroi, comme nous l'avons vu précédemment : « Que tremblent tous les habitants de la terre », car elles comprendront qu'est venu le jour du jugement où Hachem leur demande des comptes.
« Sion », indique le Radak, est la capitale du royaume d'Israël. Soit dit en passant, les commentateurs proposent plusieurs explications à cette notion de « Sion » : l'idée selon laquelle Sion désignerait la terre d'Israël tout entière est la moins répandue chez les commentateurs. En règle générale, Sion désigne Jérusalem - « Montons à Sion » fait référence à Jérusalem et non à l'ensemble du pays ; d'autres précisent qu'il s'agit d'une partie spécifique de Jérusalem appelée Sion. Et pourquoi la joie est-elle précisément attribuée à Sion et à Jérusalem ? Parce que le jugement des impies se déroulera dans la vallée de Yéhochafat à Jérusalem, et c'est là qu'Hachem tirera vengeance d'eux. C'est pourquoi « Sion a entendu et s'est réjouie », car elle assistera alors au châtiment des ennemis qui ont opprimé le peuple d'Israël.
« Les filles de Juda ont tressailli d'allégresse » - comme nous l'avons expliqué à maintes reprises, il ne s'agit pas de jeunes filles au sens propre, mais des villages environnants. Il existe une ville principale, et le texte dit par exemple « Ékron et ses filles », « Ashdod et ses filles », désignant les bourgades des alentours. C'est d'ailleurs ainsi que le Targoum traduit constamment : « kofreneha », c'est-à-dire les cités satellites et les villages périphériques. Ainsi, Sion se réjouira et les filles de Juda - les localités autour de Jérusalem - tressailliront d'allégresse « à cause de Tes jugements, Éternel », en raison des sentences que Tu as rendues.
Le Malbim souligne : bien que la conduite divine propre à Sion se situe à un niveau bien plus élevé que la providence mentionnée ici. En effet, toute la conduite dont nous avons parlé jusqu'à présent s'exerce à travers la nature, le Saint, béni soit-Il, octroyant Son abondance par des voies matérielles. Or, la conduite de Sion est surnaturelle et miraculeuse - de l'ordre de « Soleil, arrête-toi sur Guibon », de l'ouverture de la mer Rouge, une providence transcendant les lois naturelles. Jérusalem et Sion sont régies par une providence miraculeuse, directe et particulière qui bouleverse l'ordre de la nature, à l'image de « Celui qui a ordonné à l'huile de brûler ordonnera au vinaigre de brûler ». Et pourtant, lorsque Sion apprendra qu'Hachem veille sur l'ensemble des nations pour les diriger selon l'ordonnance céleste, conformément aux lois de la justice et du droit, elle se réjouira de ces jugements. Car jusqu'alors, les nations ne reconnaissaient même pas ce niveau inférieur de providence, persuadées d'être gouvernées par l'influence autonome des étoiles et des constellations ; désormais, elles reconnaîtront que leur sort relève lui aussi d'une justice divine opérant à travers la nature, et que ce ne sont pas les puissances célestes qui les mènent, mais que tout relève de la direction d'Hachem.
« Tu T'es souverainement élevé au-dessus de tous les dieux »
כִּי־אַתָּה יְהֹוָה עֶלְיוֹן עַל־כָּל־הָאָרֶץ מְאֹד נַעֲלֵיתָ עַל־כָּל־אֱלֹהִים׃ - Car Toi, Hachem, Tu es le Très-Haut sur toute la terre, Tu T'es souverainement élevé au-dessus de tous les dieux.
Le Radak explique : ils reconnaîtront que Tu es infiniment supérieur, sans aucune mesure. Il ne faut pas comprendre « supérieur » comme étant simplement placé au-dessus d'eux, mais comme étant infiniment élevé. « Tu T'es élevé au-dessus de tous les dieux » : ce sont toutes ces forces de l'armée céleste que les nations servaient, et voilà qu'il leur apparaît clairement qu'il existe un Être supérieur au-dessus d'elles. Et qui est-ce ? C'est le Saint, béni soit-Il, et c'est Lui qui dispense toute abondance.
Le Malbim commente : à travers les jugements que Tu accompliras, Tu seras élevé au-dessus de toute la terre, et tous reconnaîtront que Tu es le Souverain suprême, la Cause première, et que tout émane de Toi. Deuxièmement : « Tu T'es souverainement élevé au-dessus de tous les dieux » signifie que toutes les forces de la création proviennent de Toi, et que Toi, Maître du monde, Tu n'agis point par contrainte mais par pure volonté. Lorsque Hachem le désire, Il agit et applique la justice et le droit. Et ce n'est pas comme ils le croyaient, à savoir que les forces de la nature et le système astronomique agiraient par nécessité déterministe, immuable et figée, dispensant la pluie et les phénomènes naturels en tout état de cause sans égard pour les actes des êtres terrestres. Par cela, ils reconnaîtront qu'il n'en est rien : les œuvres des cieux et de la terre sont certes régies par des lois, mais il y a Quelqu'un qui les régit. Tu T'élèves au-dessus d'elles, c'est Toi qui décides quand les cieux donneront la pluie et quand ils la retiendront, c'est Toi qui décrètes quand l'abondance descendra et quand elle cessera. Dès lors, il n'y a aucun sens à s'adresser aux forces de la nature, mais seulement à la Cause première, à Celui qui se trouve au-dessus de ces divinités, au-dessus de toutes ces puissances.
« Vous qui aimez Hachem, haïssez le mal » - Providence générale et providence particulière
אֹהֲבֵי יְהֹוָה שִׂנְאוּ־רָע שֹׁמֵר נַפְשׁוֹת חֲסִידָיו מִיַּד רְשָׁעִים יַצִּילֵם׃ - Vous qui aimez Hachem, haïssez le mal ! Il garde l'âme de Ses fidèles, Il les délivre de la main des méchants.
Le Radak explique : désormais, quiconque aime Hachem haïra tout homme mauvais. Car jusqu'à présent, en voyant les impies prospérer, les hommes pouvaient se dire : peut-être vaut-il la peine de s'associer aux méchants. Quand un homme voit un impie à qui la fortune sourit, cela risque de ne pas l'éloigner du mal, le poussant à penser : il est peut-être avantageux d'être mauvais, regarde donc comme il réussit ! Mais à présent, lorsqu'ils contempleront la révélation divine, ceux qui aiment Hachem haïront tout être malfaisant. Nul ne doutera plus en son cœur en se demandant si Hachem ne voit pas les actes des méchants ou s'il est profitable d'agir mal. On verra clairement comment Hachem seul garde l'âme de Ses fidèles, les délivre de la main des oppresseurs et les fait sortir de l'exil, et grâce à cela, ils s'attacheront à Hachem d'un attachement parfait.
Le Malbim explique : après avoir exposé la providence générale (Hashgaha Klalit), la manière dont Hachem veille à travers les lois naturelles et gouverne le monde par leur biais, le verset s'adresse maintenant au peuple d'Israël et aux justes en proclamant : « Vous qui aimez Hachem, haïssez le mal ». C'est-à-dire que tout ce qui a été exposé jusqu'ici concernait les nations : quel est le rapport d'Hachem envers elles, quelle est l'exigence qui leur est adressée, et quelle perception les peuples peuvent avoir des voies de la Providence. À présent, le texte s'adresse à nous : quelle est notre compréhension en tant qu'enfants d'Hachem, et comment devons-nous appréhender la réalité ?
À ce propos, il déclare : vous n'êtes point comparables aux nations, dont la conduite relève de l'ordre naturel et sur lesquelles la providence est générale et non individuelle. Comme nous l'avons mentionné, à travers la pluie, Hachem donne de façon globale à une nation. Les nations ne sont pas attachées à Hachem, leur providence reste donc globale ; elles vouent un culte à l'armée des cieux, « que l'Éternel, ton Dieu, a attribuée à tous les peuples ». En revanche, vous qui êtes attachés à Hachem, votre Dieu, explique le Malbim, vous êtes semblables à un fils placé sous le regard vigilant de son père, qui veille sur lui d'une providence particulière embrassant tous les détails de sa vie par pur amour. Un roi qui supervise son peuple exerce une providence générale : il ne sait pas exactement ce qui arrive à untel ou untel au quotidien. Mais pour son fils qui demeure auprès de lui dans sa maison, il sait parfaitement ce qu'il traverse. C'est cela, la providence particulière (Hashgaha Pratit).
Une mise au point s'impose ici : que signifie le fait qu'Hachem ne considérerait pas chaque individu des nations de façon individuelle ? Le Saint, béni soit-Il, aurait-Il besoin d'accomplir un effort particulier pour regarder chacun en détail ? Cette notion a été étudiée en profondeur, et l'on peut se référer à ce sujet à l'ouvrage Sifté 'Haïm du Rav Friedlander, qui explicite longuement la question de la Providence. En résumé : la connaissance d'Hachem ne subit aucune variation. Hachem voit le moindre détail et connaît la pensée de chaque non-Juif comme de chaque animal sur terre ; Il n'a besoin d'aucun dispositif pour saisir ce que l'homme pense ou accomplit. Lorsque l'on affirme que les nations relèvent d'une providence générale, cela signifie qu'Hachem ne leur assigne pas une mission et des épreuves au niveau individuel, mais uniquement sur le plan collectif. En revanche, le peuple d'Israël bénéficie d'une providence particulière : Hachem suit sans cesse chaque pas, tel un sismographe d'une extrême sensibilité, pour observer précisément l'action posée et, en fonction de cela, ménager des épreuves et susciter une élévation dans le service divin. Il ne s'agit pas de voir ou de ne pas voir - car Hachem perçoit tout de manière égale - mais du fait qu'avec les nations, pour ainsi dire, Il n'intervient pas individuellement, leur accordant une providence globale sans s'attacher au détail de chaque épreuve personnelle. Telle est la providence particulière, et Hachem ne l'exerce qu'envers nous, car nous seuls sommes appelés les enfants d'Hachem, notre Dieu.
Cela découle de l'amour, ajoute le Malbim, et c'est pourquoi nous sommes appelés « ceux qui aiment Hachem », et notre devoir est de haïr le mal - car aimer Hachem, c'est aimer le bien. Hachem nous aime parce que nous accomplissons Sa volonté et incarnons le bien, et c'est également pour cela que nous aimons Hachem : parce que nous aimons le bien, et qu'Hachem est la perfection suprême du bien et la source de toute bonté. Dès lors, nous ne sommes pas soumis aux déterminismes astraux ou naturels, mais placés sous une providence particulière, tandis que les nations demeurent sous la providence générale.
C'est pourquoi « Il garde l'âme de Ses fidèles, Il les délivre de la main des méchants » : puisque la providence exercée sur nous est particulière, le Saint, béni soit-Il, veille sur chacun de nos pas ; si un préjudice menace un individu en particulier, Hachem le protège. C'est là une autre différence fondamentale entre providence particulière et providence générale. Par exemple, le Rambam définit la providence sur les animaux comme une « providence de l'espèce » : Hachem veille à ce que l'espèce des éléphants ne disparaisse pas, et si Sa volonté est qu'une espèce disparaisse, elle disparaît, ce qui explique l'extinction de certains animaux. En revanche, Hachem ne pourvoit pas individuellement à chaque éléphant en fonction de ses désirs propres. Là encore, cela ne signifie pas qu'Il ne le voit point, mais qu'Il ne gouverne pas sa destinée d'instant en instant selon ses actes. Chez Israël, au contraire, la providence est strictement particulière : le Saint, béni soit-Il, considère chaque être, prend soin de lui, guide sa trajectoire et lui dispense Son abondance selon sa situation à chaque instant.
Et la raison en est la suivante : puisque Israël possède une part divine d'En-haut - l'âme du Juif étant une parcelle de D.ieu venue de sous le Trône de Gloire -, Hachem est attaché à nous. Les nations n'ont pas de Néchama, elles ne possèdent que le niveau de Néfèch, et encore une âme animale, comme cela a été développé dans *Michnat HaGuilgoulim* ; elles n'ont donc pas de lien intrinsèque avec la Divinité, et leur origine relève des forces de l'impureté, de la Qlipa. Par conséquent, l'existence ou la disparition d'un non-Juif ne modifie rien à la réalité profonde du monde ; en revanche, le peuple d'Israël est déterminant, car nous sommes une part divine d'En-haut, et chacun d'entre nous porte en lui une étincelle sainte d'Hachem béni soit-Il, uni à Lui comme un fils à son père. C'est pourquoi Il « garde les âmes de Ses fidèles » : le Saint, béni soit-Il, veille sur chaque âme individuellement par une Providence particulière (Hachgaha Pratit), et en vertu de cette protection, « Il les délivre de la main des méchants », contrairement aux nations soumises à une direction générale.
« Une lumière est semée pour le juste » - Le diamant ineffaçable
אוֹר זָרֻעַ לַצַּדִּיק וּלְיִשְׁרֵי־לֵב שִׂמְחָה׃ - Une lumière est semée pour le juste, et la joie pour les cœurs droits.
Le Malbim explique : la lumière divine est semée en nous, telle une semence enfouie dans l'âme, prête à fleurir et à croître si on l'arrose, la bine et la cultive. C'est un enseignement admirable et profond développé par le Rav Dessler dans *Mikhtav MéÉliyahou* : il existe en l'homme un noyau, le point de vérité intérieure, la lumière divine, cette parcelle divine d'En-haut. Quelles que soient la fange et la boue qui viennent la recouvrir, elle ne s'éteint jamais, elle demeure éternellement. C'est le sens de la maxime : « Un Juif qui a fauté, bien qu'il ait fauté, demeure un Juif. » On ne peut effacer cela ; un Juif ne peut se départir de sa judéité. Il peut accomplir des actes de conversion à une autre religion et vivre comme un non-Juif, mais il ne peut s'arracher à son essence juive. Et lorsque ce Juif fait téchouva, on ne lui dit pas de se convertir : il n'y a aucune conversion à accomplir, car il n'a jamais cessé d'être juif. Ce n'était que de la boue dont il avait sali ce diamant d'une valeur inestimable, cette part divine d'En-haut.
De là découle une conséquence essentielle, souvent soulignée, qui marque une différence fondamentale entre Israël et les nations : le non-Juif, par métaphore, s'apparente à de l'argile - pour s'en tenir à une image mesurée -, tandis que le Juif est un diamant. Si l'on prend ce diamant, qu'on le jette aux ordures et qu'on le recouvre de détritus répugnants, il demeure néanmoins un diamant. En revanche, prenez un tesson d'argile et recouvrez-le d'un plaquage d'or étincelant : il reste de l'argile. Un non-Juif, fût-il un juste parmi les nations, conserve cette nature d'argile ; et un Juif, même renégat, demeure un diamant. Dès lors, s'il fallait sauver une vie, qui sauverait-on en priorité ? Le Juif, et non le non-Juif, car il est un diamant, une parcelle divine d'En-haut, une étincelle sainte qu'on ne peut ni éteindre ni anéantir. Tout ce qu'il faut, c'est le recueillir, le laver, le purifier et révéler que « vous êtes des enfants pour l'Éternel votre D.ieu ». C'est précisément ce qu'annonce la Torah : le Saint, béni soit-Il, nous retirera d'entre les nations et « Je vous donnerai un cœur nouveau » - ce diamant brillera de nouveau, car il n'a jamais été anéanti ni effacé.
C'est tout le sens du verset : « Une lumière est semée pour le juste » : la lumière divine est semée en eux, pareille à une semence enfouie dans leur âme, prête à fleurir et à grandir ; il suffit de la nettoyer, de la faire resplendir. « On l'arrose et on la bine », c'est-à-dire qu'on la préserve et qu'on la cultive. Celui qui préserve son âme et accomplit son service intérieur, explique le Malbim, fait grandir cette lumière jusqu'aux cieux ; et celui qui s'en abstient ne fait que la recouvrir d'une souillure supplémentaire, sans que la lumière cesse d'exister en son tréfonds. C'est en ce sens qu'il est dit : « Le sentier des justes est comme la lumière éclatante de l'aurore » : la clarté resplendit lorsqu'on polit véritablement le diamant, qu'on le nettoie et qu'on le fait briller ; il devient alors digne de recevoir cette lumière divine, réceptacle de l'abondance de la prophétie et de l'effusion spirituelle qui repose sur lui.
Dès lors, « et la joie pour les cœurs droits » : sur ces hommes au cœur droit, le Saint, béni soit-Il, fait résider la joie, qui est cette lumière divine se déversant sur eux - la prophétie, l'esprit de sainteté (Roua'h HaKodech), comme nous disons dans la prière : « Car c'est par la lumière de Ta face que Tu nous as donné une Torah de vie, l'amour de la bienfaisance, la justice, la bénédiction et la miséricorde » -, tout découle de la lumière de la Face divine. Et qu'exige cela ? De polir le diamant afin qu'il devienne véritablement apte à accueillir la lumière ; car s'il gît dans la poussière, il ne brille pas et ne saurait recevoir cette clarté. Alors seulement ils se réjouiront d'une joie spirituelle par la lumière divine qui rayonne dans leur âme, selon l'expression : « Quand Sa lampe brillait sur ma tête », et comme il est écrit : « La lumière des justes réjouit ».
Le juste et le cœur droit - Combat intérieur contre joie spontanée
Le Malbim interroge : quelle est la différence entre le juste (Tsadik) et les cœurs droits (Yichré-lev) ? Le juste est celui qui maîtrise son mauvais penchant, tandis que l'homme au cœur droit est naturellement porté vers le bien. C'est pourquoi ce dernier goûte la joie : « Une lumière est semée pour le juste », mais « la joie pour les cœurs droits », car celui au cœur droit incline spontanément vers le bien et ne subit pas de déchirement intérieur. En revanche, lorsque quelqu'un a une inclination naturelle pour le mal tout en servant Hachem, on retrouve parfois dans le monde des yéchivot cette expression familière : c'est un « tcholnik » (ou « tchol »), acronyme populaire de *Tsadik VéRa Lo* (« un juste pour qui tout semble difficile »). Que signifie cette expression ? On voit un serviteur d'Hachem qui semble accablé, souffrant, car son service divin s'accomplit dans l'effort et la rudesse. Il doit lutter sans cesse contre ses pulsions, et ce combat le fait souffrir. En contrepartie, l'homme au cœur droit a déjà éduqué son être profond au service divin ; son cœur tend naturellement vers le bien, et son culte baigne dans la joie. Il ne souffre pas, n'endure pas cette guerre permanente, car il n'éprouve plus d'attrait pour le mal ; chez lui, le service d'Hachem n'est pas un tourment, mais une source pure de joie.
« Et rendez hommage à Son saint Nom »
שִׂמְחוּ צַדִּיקִים בַּיהֹוָה וְהוֹדוּ לְזֵכֶר קָדְשׁוֹ׃ - Réjouissez-vous en l'Éternel, ô justes, et célébrez Son saint Nom !
Le roi David conclut ainsi : réjouissez-vous en Hachem, ô justes. Pourquoi ? Parce qu'alors, comme l'explique le Radak, ils contempleront la parfaite droiture des jugements divins, et ils rendront hommage « à Son saint mémorial », c'est-à-dire à Son Nom béni soit-Il.
Le Malbim explique : « Réjouissez-vous en Hachem, ô justes », car nous verrons alors combien Hachem est uni à nous dans un attachement d'amour, montrant que nous sommes véritablement des enfants pour Hachem notre D.ieu. Hachem accomplira alors avec nous des miracles et des prodiges selon la modalité du « saint ». Or, le terme « saint » (Kadoch) renvoie toujours à ce qui est distinct, séparé, transcendant la nature et spirituel - Hachem réalisera pour nous des miracles et des merveilles relevant de Sa sainteté, c'est-à-dire d'une dimension supranaturelle. C'est pourquoi le verset poursuit : « et célébrez la mémoire de Sa sainteté » : nous ne rendrons pas seulement grâce pour la providence naturelle, mais pour quelque chose de bien plus élevé, une dimension de sainteté, une conduite surnaturelle et des miracles manifestes, et nous louerons le souvenir de Sa sainteté - cette dimension qui dépasse totalement l'ordre de la nature.
En conclusion :
Cette partie du psaume nous conduit de la reconnaissance par les nations de la providence naturelle jusqu'à la providence particulière réservée à Israël. Les cieux proclament la justice d'Hachem - montrant que même les lois de la nature n'agissent pas par un déterminisme aveugle, mais selon la justice et le droit ; dès lors, les serviteurs des idoles et des statues seront confondus, et ils reconnaîtront que tous les « dieux », toutes les forces de la création, se prosternent devant Hachem, qu'ils ne possèdent aucune puissance autonome et qu'il n'y a de sens à se tourner que vers la Cause première. Sion et les filles de Juda se réjouissent des jugements d'Hachem car, bien que leur propre destinée soit miraculeuse et surnaturelle, tous les peuples reconnaissent enfin que toute la conduite du monde émane de Lui, béni soit-Il. De là découle cet appel qui nous est adressé : « Vous qui aimez Hachem, haïssez le mal ! » - nous rappelant que nous sommes des enfants placés sous une providence particulière d'amour, et qu'Hachem préserve la vie de Ses fidèles serviteurs en les délivrant de la main des impies. Et en chacun de nous réside une « lumière semée », ce diamant de la parcelle divine d'En haut qui ne s'efface jamais ; tout notre travail consiste à le polir et à le purifier, jusqu'à ce qu'il rayonne et apporte la joie aux cœurs droits, menant à la reconnaissance « en mémoire de Sa sainteté » - pour cette conduite qui transcende l'ordre de la nature.