Le psaume 97 poursuit la série de psaumes consacrés au règne d'Hachem sur le monde. Le Radak remarque que nombre de ces psaumes ont été énoncés dans ce but : fortifier le cœur de ceux qui désespèrent de la délivrance face à la longueur de l'exil. Le psaume vient leur dire : sachez que la délivrance est proche, et lorsqu'Hachem régnera - la terre exultera et les îles nombreuses se réjouiront, c'est-à-dire l'ensemble des contrées des nations ; une immense joie éclatera lorsque le Saint, béni soit-Il, prendra le peuple d'Israël, le délivrera du joug des nations et le ramènera sur sa terre. Le Malbim, fidèle à sa démarche, éclaire tous ces versets sous l'angle de la relation entre la conduite naturelle et la conduite providentielle, ce que nous allons développer ici.
יְהֹוָה מָלָךְ תָּגֵל הָאָרֶץ יִשְׂמְחוּ אִיִּים רַבִּים׃ - Hachem règne : que la terre exulte, que se réjouissent les îles nombreuses !
Rachi explique : « Hachem règne » - lorsqu'Il retirera la royauté à Amalek. En effet, tant qu'Amalek domine, ni le Nom divin ni le Trône ne sont complets ; et lorsqu'Hachem retirera la royauté à Amalek, alors la terre exultera. C'est ce qui est écrit dans Yé'hezkel (chapitre 35) : « Quand toute la terre se réjouira, je te réduirai en désolation » - verset appliqué à Amalek : la terre se réjouira, et Amalek lui-même deviendra une désolation.
C'est le principe sur lequel le Malbim a conclu le chapitre précédent et qu'il poursuit ici : le Saint, béni soit-Il, associe les deux modes de direction - la conduite naturelle, fixe, qui ne semble pas dépendre des actes des hommes, et la conduite providentielle, spirituelle, qui s'opère par le miracle et le prodige. De quelle manière ? Non par des miracles retentissants comme « Soleil, arrête-toi sur Guiv'on », mais à travers les phénomènes ordinaires : la chute des pluies, l'abondance, la pousse des arbres et de la végétation. À travers la conduite naturelle elle-même, le Saint, béni soit-Il, dirige Son monde selon le principe du salaire et de la punition. La pluie doit tomber : Hachem la fait descendre lorsque nous le méritons, aux endroits opportuns, là où elle apportera l'abondance, et c'est là la rétribution. Mais si nos actes ne sont pas droits, la pluie tombe dans le Jourdain, dans la mer, dans des lieux d'où nous ne tirons aucun profit. La nature reste la nature, mais c'est par elle que s'exerce la rétribution.
C'est pourquoi le Malbim explique : parce qu'Hachem règne de cette façon, où la Providence s'exprime à travers la nature - « que la terre exulte » (taguel haarets). Le Malbim a déjà précisé à plusieurs reprises la différence entre guila (allégresse, jubilation) et sim'ha (joie) : la guila se rapporte à un événement nouveau, soudain, tandis que la sim'ha est une joie continue, durable. Quelqu'un qui gagne à la loterie éprouve de la guila ; celui dont la bonne situation est constante éprouve de la sim'ha. Ainsi, lorsque nous voyons la Providence agir à travers la nature, il y a là un renouveau : la nature consent pour ainsi dire à marcher main dans la main avec la direction providentielle, et c'est pourquoi « la terre exulte ».
En revanche, « que se réjouissent (yisme'hou) les îles nombreuses » exprime une sim'ha durable, et non une guila. Pourquoi ? Parce que la nature se modifie certes en fonction de nos actes, mais ce changement reste toujours d'ordre collectif et non individuel. Pour un changement individuel, il faut un miracle particulier et une providence individuelle, ce qui ne relève plus du cours ordinaire de la nature. Lorsque le peuple d'Israël agit droitement, les pluies tombent sur les champs comme des pluies de bénédiction ; lorsqu'il n'agit pas convenablement, une pluie torrentielle emporte les semences au moment des semailles. Mais il n'arrive pas qu'un homme intègre reçoive la pluie tandis que son voisin en est privé dans le cadre naturel. Lorsque le prophète déclare : « une parcelle recevra la pluie et une autre qui ne la recevra pas se desséchera », ou ce que rapporte la Guémara dans le traité Ta'anit au sujet de Rav Ketina qui commandait la pluie sur mesure - ici j'en ai besoin, et ce parterre a déjà de l'eau et n'en a pas besoin - et la pluie tombait pour lui de manière ciblée, il ne s'agit pas de la conduite naturelle, mais d'une direction miraculeuse. La conduite de la nature accorde la pluie à l'ensemble d'Israël ou la refuse à la collectivité, mais elle ne dit pas oui à Réouven et non à Chimon.
C'est pourquoi cela demeure qualifié de « sim'ha » et non de « guila » : sur le plan individuel, rien n'a changé de façon extraordinaire ; ce n'est qu'en tant que membre de la collectivité, si la collectivité est vertueuse, que je recevrai le bien, et dans le cas contraire, non. En effet, si Hachem modifiait la nature pour un individu particulier, il ne s'agirait plus de la nature, mais d'un miracle : voir le vinaigre brûler comme de l'huile ne relève pas de la conduite naturelle, mais d'un miracle privé accordé à un individu précis. Or, il est question ici de la conduite naturelle par laquelle le Saint, béni soit-Il, dispense la rétribution - aux collectivités et non aux cas isolés.
עָנָן וַעֲרָפֶל סְבִיבָיו צֶדֶק וּמִשְׁפָּט מְכוֹן כִּסְאוֹ׃ - Nuée et obscurité L'entourent, justice et droit sont la base de Son trône.
Le Radak explique que la nuée et l'obscurité sont destinées aux impies - pour assombrir leur horizon -, et ils reconnaîtront alors que « justice et droit sont la base de Son trône ». Car à présent, certains prétendent qu'il « n'y a pas de justice », voyant les impies prospérer ; ils disent : il n'y a pas de jugement, Hachem a abandonné la terre, comment se fait-il que le méchant réussisse autant tandis que le juste souffre ? Mais lorsqu'Hachem règnera, ils verront nuée et obscurité L'entourer pour châtier les méchants, tandis que justice et droit prévaudront pour les justes - le juste comblé de bien, le méchant frappé de malheur. Par là, tous reconnaîtront la souveraineté d'Hachem.
Ibn Ezra rattache l'expression « justice et droit sont la base (mékhon) de Son trône » au verset « car c'est par la justice que le trône s'affermit (yikone) » : par la justice et le droit, le trône est solidement établi sur sa base, du terme « cane » (socle, fondation). Quand la justice et le droit règnent, le trône royal est solidement assis. De fait, nous le constatons également dans l'ordre naturel des sociétés : quand les révolutions éclatent-elles ? Lorsque le peuple ressent qu'il n'y a plus de droit, plus de justice ni d'équité. Et quand une royauté est-elle stable et bien assise ? Lorsqu'y règnent justice et droit.
Le Malbim explique que l'expression « nuée et obscurité l'entourent » décrit la Providence cachée, qui n'est pas perceptible par tous. C'est précisément ce qui conduit certains à observer la réalité et à prétendre : ce n'est que la nature. La récompense et le châtiment à travers la pluie ? Je ne vois là qu'un cycle de l'eau, rien de plus. C'est à ce sujet que le verset proclame : « nuée et obscurité l'entourent » - elles forment comme un voile autour du Créateur béni soit-Il, car Sa providence demeure dissimulée. Sans cette nuée et cette obscurité, le monde ne serait pas divisé entre serviteurs d'Hachem et non-serviteurs, mais uniquement entre insensés et sages. En effet, seul un insensé ne servirait pas Hachem si l'on constatait immédiatement une récompense pour chaque bonne action, et une gifle sur-le-champ pour chaque faute. Le Saint, béni soit-Il, a agi avec sagesse, intelligence et discernement en plaçant nuée et obscurité autour de Lui, afin que la Providence suprême reste voilée et dissimulée, préservant ainsi le libre arbitre.
Mais sachez-le : un écran séparateur n'annule nullement ce qu'il dissimule. Lorsqu'on masque une chose par un écran, elle continue d'exister derrière, l'écran ne faisant que la couvrir. Il en va de même pour la conduite providentielle : elle est cachée mais bien présente, Hachem l'enveloppant simplement dans le cadre des lois naturelles. C'est pourquoi le verset souligne : « justice et équité sont la base de Son trône ». La direction céleste est appelée le « trône d'Hachem », ainsi qu'il est écrit : « Hachem a établi Son trône dans les cieux », et la base du trône signifie que cette direction est ordonnée et établie selon les lois de la justice et de l'équité - récompense et punition selon ce qui convient à cette génération. Et bien que tout cela soit voilé par la brume, la justice et l'équité demeurent scrupuleusement préservées.
Quelle est donc la différence entre « Tsédek » (justice/équité) et « Michpat » (droit/jugement) ? Le Malbim l'explique en plusieurs endroits : « Michpat » relève de la stricte rigueur de la loi (le Din), tandis que « Tsédek » s'apparente à la « Tsédaka » - au-delà de la stricte exigence du droit (Lifnim michourat hadin). Lorsqu'on fait acte de bienfaisance envers autrui, la chose ne lui est pas due et pourtant on la lui accorde ; tandis que par le jugement, on lui remet strictement ce qui lui revient de droit. Ainsi, « justice et équité sont la base de Son trône » signifie que la conduite d'Hachem englobe à la fois la bonté et la miséricorde lorsque rien n'est mérité, et le jugement rigoureux lorsque cela est justifié.
Le Rav Mazouz explique : bien que « nuée et obscurité l'entourent », signifiant que l'homme ne peut saisir la profondeur des jugements du Saint, béni soit-Il, et que tout semble enveloppé de mystère, sachez que « tout n'est que vaste justice ». Cette prise de conscience doit conduire l'homme à ne jamais contester les voies d'Hachem ni douter de Sa conduite. C'est dans ce même esprit que le Malbim enseigne : ne remettez pas en cause la direction divine sous prétexte que vous ne la percevez pas, car c'est précisément là que réside D.ieu.
Il a déjà été mentionné ce que le Rav Dessler rapporte au nom de l'auteur du Tanya : « Et Moché s'approcha de l'épaisse nuée où résidait D.ieu » - c'est précisément au cœur de la nuée obscure, dans ce lieu de dissimulation, d'épreuves et de souffrances, que se trouve la Présence divine, et c'est en la traversant que l'on parvient jusqu'à D.ieu. Le peuple, en revanche, recula : « Et le peuple se tint à distance », or quiconque se tient à distance demeure éloigné. Moché, lui, s'avança, car il savait que D.ieu Se trouvait là. C'est aussi la raison pour laquelle, lorsqu'Hachem descend sur la Tente d'assignation, la révélation se fait au sein d'une nuée : cela vient enseigner que pour atteindre le Divin, il faut traverser le nuage et le voilement, et alors seulement la Présence divine se révèle. Au départ s'impose le labeur, à la fin vient le don gratuit - mais il faut d'abord engager ce travail et être prêt à s'approcher de l'épaisse nuée.
אֵשׁ לְפָנָיו תֵּלֵךְ וּתְלַהֵט סָבִיב צָרָיו׃ - Un feu marche devant Lui et embrase à l'entour Ses ennemis.
Le Malbim décrit : cette même nuée qui L'entoure projette un feu et des éclairs qui consument les oppresseurs tout autour. En d'autres termes, cette nuée même à cause de laquelle on prétendait ne point voir la Providence, c'est d'elle que jaillissent le feu et les éclairs destinés à punir les ennemis. C'est du sein de l'obscurité que s'exercent la direction divine et la Providence pour châtier les impies. Ne croyez donc pas qu'il n'y ait point de direction, et n'allez point dire qu'en raison de la nuée et de l'obscurité Hachem aurait abandonné la terre : justice et équité sont la base de Son trône, et de là, un feu marche devant Lui et embrase Ses ennemis tout autour.
Rachi, fidèle à son interprétation rattachant ce psaume à l'anéantissement d'Amalek, applique ce verset à la guerre de Gog et Magog, ainsi qu'il est écrit à ce sujet : « J'entrerai en jugement avec lui par la peste et par le sang, par une pluie torrentielle et des pierres de grêle, le feu et le soufre » - lorsqu'Hachem s'avancera pour combattre Gog et Magog marchant contre Israël, un feu jaillira devant Lui et embrasera les ennemis. Et pourquoi est-il dit « à l'entour de Ses ennemis » ? Le Radak explique : afin qu'ils n'aient nulle issue pour échapper aux flammes. Lorsqu'un feu arrive d'un côté, on peut fuir dans la direction opposée, mais lorsque le feu fait rage de toutes parts, il n'y a aucun refuge - comme pour ceux qui furent pris au piège dans le terrible incendie du Carmel, qu'Hachem préserve. C'est ainsi qu'Hachem agira envers Ses oppresseurs.
הֵאִירוּ בְרָקָיו תֵּבֵל רָאֲתָה וַתָּחֵל הָאָרֶץ׃ - Ses éclairs illuminent l'univers, la terre le voit et tremble.
D'abord, une remarque grammaticale : on prononce « verakav » avec une lettre molle (sans daguech) et non « berakav » avec un daguech. En effet, bien qu'une lettre de la série Begadkefat en tête de mot doive théoriquement porter un daguech kal, dès lors que le mot précédent « hé'irou » se termine par l'une des lettres de prolongement (Ahévi) directement reliée, le daguech disparaît.
Rachi explique « ses éclairs » (*berakav*) au sens de rayonnement et d'éclat lumineux. Dès lors, « la terre a vu et a tremblé » (*raata vatachel haarets*) : il y aura un grand ébranlement sur la terre d'Israël, comme il est écrit au sujet de la guerre de Gog et Magog : « et trembleront devant Moi les poissons de la mer ». « *Vatachel* » évoque un frisson d'effroi, des douleurs comparables à celles d'une femme qui enfante, qui saisiront la terre.
Le Radak propose deux explications. La première : « Ses éclairs ont illuminé » - le jugement que l'Éternel exercera sur les impies sera éclatant aux yeux de tous, comme il est écrit : « Je ferai pleuvoir sur lui et sur ses troupes du feu et du soufre ». En effet, tant que la conduite divine demeure voilée, on ne voit rien, et tant qu'on ne voit rien, on continue d'agir avec impiété ; mais alors, l'Éternel Se révélera par une providence manifeste, Ses éclairs illumineront le monde, et l'effroi saisira la terre. La seconde : « Ses éclairs ont illuminé » au sens littéral - le feu qu'Il fera pleuvoir sur eux sera un feu étincelant, et les éclairs seront si gigantesques et ininterrompus que les peuples en seront terrifiés. Et selon le Radak, « la terre a tremblé » signifie que les habitants de la terre trembleront d'angoisse, et pas nécessairement un séisme de la terre elle-même comme l'explique Rachi. Et ces deux explications sont vraies.
Le Malbim ajoute : « Ses éclairs ont illuminé le monde » - l'obscurité se dissipera alors, et l'univers s'emplira de la lumière de ces éclairs afin que tous voient Qui les envoie, car ils sont les émissaires de la Providence suprême pour châtier les oppresseurs. Dès lors, « la terre a vu et a tremblé » - elle frémira sous la terreur du châtiment. Quand cela se produira-t-il ? Lorsque « un feu marche devant Lui », quand de l'épaisse brume jaillira un feu, rendant Sa providence évidente pour tous.
הָרִים כַּדּוֹנַג נָמַסּוּ מִלִּפְנֵי יְהֹוָה מִלִּפְנֵי אֲדוֹן כׇּל־הָאָרֶץ׃ - Les montagnes ont fondu comme la cire devant l'Éternel, devant le Maître de toute la terre.
Encore une remarque de lecture massorétique : le mot se prononce « *kadonag* » avec l'accent sur l'avant-dernière syllabe (*mile'el*), car la marque de cantilation du *Revi'i* se trouve sur la lettre Noun. La règle générale veut que le signe indique l'accent tonique : s'il est au début du mot (sur l'avant-dernière syllabe), c'est *mile'el*, et s'il est à la fin, c'est *milra*. Et « *donag* » signifie la cire.
Rachi commente d'après le verset relatif à la guerre de Gog : « Et les montagnes s'écrouleront, et les falaises s'effondreront ». Le Radak explique qu'il s'agit d'une métaphore désignant les rois des nations qui perdront toute contenance, à l'image des peuples de Canaan à l'arrivée d'Israël, Rahav racontant que tout cœur avait fondu devant eux et s'était liquéfié - une métaphore pour décrire la panique. Les « montagnes » représentent les princes éminents des nations, dont le cœur fondra au-dedans d'eux comme de la cire.
Le Malbim explique qu'il s'agit ici des éclairs mentionnés au verset précédent, ces émissaires de la Providence suprême jaillissant de la nuée et de l'épaisse brume. Cela enseigne que ce qui paraît n'être que nuage et obscurité n'est qu'une apparence extérieure ; c'est précisément de là que jaillissent les éclairs qui montrent à tous la façon dont le Saint, béni soit-Il, veille sur Son monde et le gouverne. Ces éclairs frapperont les sommets des montagnes qui fondront comme de la cire sous l'action du feu. Alors, tous reconnaîtront que cela vient « de devant l'Éternel » - et non des idoles.
Pourquoi cette répétition : « devant l'Éternel, devant le Maître de toute la terre » ? Le Malbim l'explique à la lumière de ce que développent le Rambam et d'autres maîtres au sujet des « adorateurs de l'armée céleste » (*ba'alei hatsava*), ces idolâtres qui attribuaient des pouvoirs autonomes aux astres et aux étoiles. Ils imputaient tous les phénomènes de la nature à ces divinités : le soleil était un dieu, la lune un dieu, Vénus (*Noga*) un dieu, Saturne (*Chabtaï*) un dieu. Ils prêtaient à chaque élément une puissance divine et leur rendaient un culte. Souhaites-tu recevoir de l'abondance ? Prosterne-toi devant le soleil et il te favorisera ; prosterne-toi devant une étoile et elle déversera son flux sur toi.
C'est pourquoi les Égyptiens vouaient un culte au Bélier, le signe du Bélier étant celui du mois de Nissan. Rabbénou Bahyé souligne que le Saint, béni soit-Il, nous a fait sortir d'Égypte précisément au cours de leur mois le plus puissant - Nissan, et précisément au moment culminant, le quinze du mois, lorsque la pleine lune brille, afin de montrer que ces forces de la nature auxquelles ils croyaient n'ont aucune puissance propre, et que toute leur force découle de l'Éternel, béni soit-Il. On voit en tout cas qu'il s'agissait d'une conception prédominante : à chaque force naturelle correspondait une divinité souveraine - un dieu de la mer, un dieu de la terre ferme, un dieu de la guerre, une divinité de l'amour, et ainsi de suite. De même, chaque pays et chaque climat avait son propre maître, un astre dont l'influence régissait ce territoire.
Il est fort probable que dans leur constat de base, ils ne se trompaient pas entièrement : le flux d'en haut descend et transite bel et bien par ces corps célestes, mais l'astre ne possède aucun pouvoir autonome. À quoi cela ressemble-t-il ? À un homme qui tenterait de convaincre le facteur de lui remettre à lui aussi des colis de l'étranger, tout comme à son voisin : « Pourquoi n'apportes-tu des surprises et des colis qu'à mon voisin ? Donne-m'en donc un peu ! » C'est absurde, car le facteur rétorquera : « Si l'on t'en envoie, je te les apporterai ; si l'on ne t'en envoie pas, je ne pourrai rien te donner. Pourquoi t'adresser à moi ? » C'est exactement ce que fait l'homme lorsqu'il s'adresse au soleil, à la lune ou aux étoiles : ils ne sont que de simples facteurs, et c'est le Saint, béni soit-Il, qui dispense tout bienfait.
D'après ces idolâtres, la terre était soumise à une multitude de maîtres disposant chacun d'un pouvoir et d'une autorité propres, ayant reçu un rôle et une mission bien définis. C'est pourquoi ils servaient de nombreuses divinités, sollicitant chacune pour obtenir l'abondance relevant de son ressort. Désirait-on de bonnes récoltes ? On s'adressait au dieu de l'agriculture. S'apprêtait-on à prendre la mer ? On implorait le dieu des mers et des fleuves pour être préservé. On servait ainsi toutes ces forces afin de capter par leur intermédiaire abondance et réussite en toute entreprise.
Le Malbim explique : maintenant, lorsqu'ils voient les éclairs et les montagnes fondre, et qu'ils constatent que cela ne provient pas des divinités de la nature auxquelles ils croyaient, mais bien « de devant Hachem », et lorsqu'ils voient en outre que ce phénomène ne se limite pas à une région particulière de la terre - car si cela ne concernait qu'une seule contrée, l'idolâtre aurait encore pu prétendre que l'idole responsable de ce territoire s'était irritée et y semait le trouble - mais en voyant que cela embrasse toute la terre, le verset vient nous enseigner : « de devant le Maître de toute la terre », montrant qu'il n'y a qu'un seul et unique Maître pour l'ensemble du monde. Il n'est pas envisageable que toutes les idoles se soient concertées pour faire fondre les montagnes comme de la cire, puisque selon leur propre conception, chacune ne régit qu'un domaine délimité ; or, Celui qui dirige tout n'est autre que le Saint, béni soit-Il. Les idoles ne possèdent aucune force par elles-mêmes, et tout procède uniquement et exclusivement de devant Hachem, béni soit-Il, Maître de toute la terre.
Le psaume s'ouvre en fortifiant le cœur de ceux qui désespèrent de la délivrance : « Hachem règne, que la terre exulte » - lorsqu'Hachem retirera la royauté à 'Amalek, la terre exultera et les îles nombreuses se réjouiront. Le Malbim enseigne que la Providence opère à travers la nature elle-même par le principe de la rétribution, mais que cette gouvernance est globale et non individuelle ; c'est pourquoi l'exultation s'applique au renouveau et la joie à la permanence. « Nuée et brume épaisse L'entourent » - la Providence est voilée afin de préserver le libre arbitre, mais à la façon d'un voile qui dissimule sans rien annuler : derrière lui, « justice et équité sont la base de Son trône », le jugement selon la stricte règle et la justice allant au-delà de la stricte mesure. Et de cette même brume jaillissent le feu et les éclairs qui embraseront Ses oppresseurs et illumineront le monde, jusqu'à ce que les montagnes fondent comme de la cire et que tous reconnaissent que les idoles et les astres n'ont aucun pouvoir autonome, mais que tout provient d'Hachem, Maître de toute la terre. De là découle la leçon pour chacun d'entre nous : ne pas mettre en doute la conduite d'Hachem même lorsqu'on ne la perçoit pas, mais s'avancer vers la brume épaisse - car c'est précisément là que se tient D.ieu.