Introduction
Le Psaume 96 est un cantique nouveau, un appel lancé à toute la terre et à toutes les nations afin qu'elles reconnaissent la royauté d'Hachem. Ce psaume est fondé sur la distinction fondamentale entre la conduite naturelle et la conduite miraculeuse, entre le Nom Élokim et le Nom ineffable (Hachem), et entre le statut d'Israël et celui des nations du monde. Suivons l'ordre des versets et voyons comment le Malbim, le Radak, Ibn Ezra et Rachi éclairent chaque mot de ce cantique.
« Rendez à Hachem, familles des peuples » - Pourquoi les nations n'ont-elles pas de généalogie ?
הָבוּ לַיהֹוָה מִשְׁפְּחוֹת עַמִּים הָבוּ לַיהֹוָה כָּבוֹד וָעֹז׃ - Rendez à Hachem, familles des peuples, rendez à Hachem gloire et puissance.
Le Midrach enseigne que lorsque les nations du monde sont venues pour recevoir la Torah, le Saint, béni soit-Il, leur a dit : « Apportez votre livre généalogique. » Quel est le sens d'une telle exigence ? Chez nous, chacun se rattache à son père, et de ce fait, la transmission de la Torah est garantie pour les générations : ce que j'ai reçu de mon père - mon père est pour moi une référence, et je le transmets à mes enfants pour qui je suis une référence. Il existe une filiation, une noblesse et une valeur transmises de père en fils. Mais chez eux, il n'y a pas de généalogie : ce qu'a dit le père, qui cela intéresse-t-il ?
Chez les nations en particulier, comme chacun le sait, le respect des parents fait cruellement défaut au plus haut point. On méprise les parents : « Que comprend mon père ? On lui donne un smartphone et il ne sait pas s'en servir, il manque d'intelligence de base. » Et qui est intelligent à ses yeux ? Celui qui sait faire glisser son doigt sur un écran. Pourtant, en fait de sagesse de vie, ton père connaît des choses que dans cinquante ans tu n'auras même pas commencé à apprendre alors que lui les a déjà oubliées. Aujourd'hui, les gens ne savent plus se conduire : on est expert dans toutes les options d'un appareil, mais dans sa vie personnelle, on est à découvert, criblé de dettes et submergé d'ennuis. Son père, lui, savait gérer sa vie : s'il y a de l'argent en poche, on achète ; s'il n'y en a pas, on n'achète pas. Mais la mentalité d'aujourd'hui considère que les aînés sont démodés, que le monde appartient aux jeunes, et l'expérience d'un adulte ne compte pour rien.
Dès lors, dit le Saint, béni soit-Il : quel sens y a-t-il à vous donner la Torah ? Vous mépriserez de toute façon ce que votre père vous aura transmis, vous ne croyez pas au principe selon lequel « les pères ne transmettent pas le mensonge à leurs enfants ». Vous n'avez pas de généalogie, alors comment pourriez-vous recevoir la Torah ?
C'est ce que nous enseigne ici le verset. Les nations ne se rattachent pas à Hachem. « Rendez à Hachem, familles des peuples, rendez à Hachem gloire et puissance » : quiconque veut véritablement recevoir la puissance, c'est-à-dire la Torah, doit prouver qu'il a le statut de « familles des peuples » - qu'il a une famille, une structure, un père et un fils, où le fils reçoit de son père. Si l'on possède une tradition, la continuité est assurée, et l'on est digne de recevoir la Torah.
Un « copier-coller » sur la vérité d'Israël
Quel est le livre le plus imprimé au monde ? Le Tanakh. Sur quoi reposent toutes les grandes religions ? Sur le Tanakh. Rien n'est plus connu ni plus célèbre. Et au contraire, quiconque cherche à inventer une fable doit la coller sur une vérité préexistante. Tout l'Islam n'est qu'un copier-coller : ils cherchaient un lieu saint, ils ont choisi Al-Aqsa. Et qu'est-ce qu'Al-Aqsa ? L'emplacement du Temple des Juifs. Va donc bâtir quelque chose de personnel à Deir el-Balah ! Mais non, il faut un lieu déjà vénéré. Ils ont également repris le récit de la Ligature d'Isaac pour raconter une prétendue ligature d'Ismaël. Quelle absurdité : invente donc une nouvelle histoire ! Même cette intelligence élémentaire leur manque : on prend votre histoire en changeant les noms, on prend votre lieu saint pour y construire son propre sanctuaire. Pourquoi ? Parce qu'un mensonge a besoin d'être commercialisé, et comment le diffuse-t-on ? En prenant quelque chose de déjà enraciné et respecté, sur lequel on greffe son récit afin de se l'approprier.
C'est sur ce constat que repose tout le livre du Kuzari. Le roi fit venir auprès de lui le chrétien et le musulman, car le judaïsme lui paraissait de prime abord le moins pertinent : combien y a-t-il de Juifs, eux qui sont humiliés et méprisés, alors que le christianisme et l'islam comptent tant d'adeptes ? Mais il s'est avéré que le christianisme prend lui aussi racine dans la Torah de Moïse, et que l'islam reconnaît également la Torah de Moïse. Le roi s'est alors dit : dans ce cas, je vais m'adresser à la source. Pourquoi m'embarrasser d'imitations ? Allons directement à l'original !
Mahomet lui-même était analphabète. On raconte qu'un Juif l'avait instruit, mais par lui-même, il n'était pas très instruit. Et l'on raconte une anecdote sur un homme qui cherchait un endroit tranquille pour mettre les Téfilines : regardant à droite et à gauche sans rien trouver, il aperçut un bâtiment ouvert garni de bancs et de chaises. Prenant l'endroit pour une synagogue, il y entra et mit ses Téfilines, mais il s'agissait en réalité d'une église. Au même instant, les fidèles commencèrent à se rassembler pour la messe. En le voyant debout, revêtu du Talith et des Téfilines, ils ne surent que faire et alertèrent le prêtre. Le prêtre se leva et s'écria : « S'il y a des Juifs ici, qu'ils sortent ! » Le Juif se leva, rangea ses Téfilines, s'approcha du portrait de cet homme (Jésus), le décrocha lui aussi et dit : « Allez Jésus, viens, on s'en va, on ne veut pas de nous ici ! »
« Chantez pour l'Éternel, bénissez Son Nom » - Le Nom Havaya et le Nom Élokim
שִׁירוּ לַיהֹוָה בָּרְכוּ שְׁמוֹ בַּשְּׂרוּ מִיּוֹם־לְיוֹם יְשׁוּעָתוֹ׃ - Chantez pour l'Éternel, bénissez Son Nom, annoncez de jour en jour Son salut.
Dans le livre Tenoufa Lé'Haïm, l'auteur explique, d'après ce qui est rapporté dans les écrits au nom des disciples du saint Ari zatsal, que sur la tête de la figure de l'homme juif reposent le Nom Havaya et le Nom Élokim, alors que chez les nations du monde, il n'y a que le Nom Élokim seul, sans le Nom Y-H-V-H. La raison en est que par le Nom Havaya s'opère un changement dans la nature : Havaya signifie que Dieu amène toute créature à l'existence, et que tout procède continuellement de Lui, béni soit-Il. En revanche, le Nom Élokim équivaut en guématria à « Hatéva » (la nature - le Nom Élokim avec la lettre Hé a la même valeur numérique que Hatéva). Les nations sont soumises aux lois de la nature, tandis qu'envers le peuple d'Israël, Dieu accomplit des miracles, sous l'égide du Nom Havaya qui transcende la nature. Dès lors, lorsqu'un litige ou une confrontation oppose Israël aux nations, Israël l'emporte nécessairement : nous disposons de deux Noms, cumulant la force de la nature et celle du miracle, alors que les nations ne possèdent que la force de la nature.
C'est précisément le sens des paroles du verset : « Chantez pour l'Éternel, bénissez Son Nom » - bénissez le Nom Havaya, béni soit-Il, qui est Son Nom propre. Et c'est pourquoi il est ajouté : « Annoncez de jour en jour Son salut » : le peuple d'Israël est sauvé par le Nom Havaya, car lorsque le Nom divin est béni, Il fait descendre l'abondance, et c'est par là que nous triomphons également des nations.
סַפְּרוּ בַגּוֹיִם כְּבוֹדוֹ בְּכׇל־הָעַמִּים נִפְלְאוֹתָיו׃ - Racontez Sa gloire parmi les nations, Ses merveilles parmi tous les peuples.
Et que raconterons-nous parmi les nations ? « Il n'a pas agi ainsi pour toutes les nations ». Le Saint, béni soit-Il, n'a pas accordé ce privilège aux autres peuples ; ils ne peuvent se réclamer du Nom Havaya, mais seulement du Nom Élokim, qui agit dans le cadre de la nature. « Ses merveilles parmi tous les peuples » : ce sont toutes les merveilles que Dieu a opérées par le Nom Havaya, alors qu'envers les nations, Il n'a pas manifesté de tels miracles et prodiges.
כִּי־גָדוֹל יְהֹוָה וּמְהֻלָּל מְאֹד נוֹרָא הוּא עַל־כׇּל־אֱלֹהִים׃ - Car grand est l'Éternel et digne de suprêmes louanges, Il est redoutable au-dessus de tous les dieux.
Le Nom Havaya est redoutable et infiniment supérieur à tout ce que Dieu accomplit par le Nom Élokim. Le Nom Élokim régit la nature, et « Il est redoutable au-dessus de tout Élokim » signifie qu'Il transcende tous les actes qu'Il accomplit par la force du Nom Élokim. De plus, le Nom Élokim est le Nom de la rigueur (Din), tandis que le Nom Havaya est celui de la bonté ('Hessed). Envers le peuple d'Israël, le Saint, béni soit-Il, agit comme envers des enfants, comme il est dit : « Vous êtes des enfants pour l'Éternel votre Dieu » ; tel un père compatissant envers ses enfants, Il nous conduit avec bonté. Pour les nations, en revanche, cela relève de l'attribut du Nom Élokim, la rigueur : s'ils méritent, ils reçoivent ; s'ils ne méritent pas, ils ne reçoivent pas, Dieu les gouverne selon la stricte justice. C'est également pour cela que les nations sont vouées à devenir comme des fournaises de chaux, car tel est le jugement qui leur est appliqué en conséquence de leurs mauvaises actions.
« Rendez à l'Éternel la gloire de Son Nom » - Comment honore-t-on le Roi ?
הָבוּ לַיהֹוָה כְּבוֹד שְׁמוֹ שְׂאוּ־מִנְחָה וּבֹאוּ לְחַצְרוֹתָיו׃ - Rendez à l'Éternel la gloire de Son Nom, apportez une offrande et venez dans Ses parvis.
Ibn Ezra explique que « la gloire de Son Nom » désigne l'Arche sainte, appelée « Nom » car le Nom de Dieu y réside et que les Tables de la Loi y reposent. « Et venez dans Ses parvis » signifie donc : amenez l'Arche dans les parvis de l'Éternel.
Le Radak explique quant à lui : rendez gloire à l'Éternel en Lui apportant une offrande dans Ses parvis, c'est-à-dire les parvis du Temple. De même que l'on honorait jadis les souverains en déposant une offrande devant eux, de même dit-on « rendez à l'Éternel la gloire de Son Nom » - et par quel moyen ? « Apportez une offrande et venez dans Ses parvis ». Certes, nous ne pouvons plus aujourd'hui apporter d'offrande, mais nous pouvons assurément venir dans Ses parvis. Et quels sont Ses parvis de nos jours ? Ce sont les synagogues et les maisons d'étude (Batei Kenessiot et Batei Midrashot), comme l'enseigne la Guémara : depuis la destruction du Temple, le Saint, béni soit-Il, n'a dans Son monde que les quatre coudées de la Halakha, c'est-à-dire les synagogues et les maisons d'étude appelées « sanctuaires miniatures » (Mikdash Mé'at). C'est ainsi que l'on rend honneur à Dieu. Et lorsqu'un homme ne se rend pas à la synagogue, comment la Guémara dans Berakhot le qualifie-t-elle ? De « mauvais voisin ». Il habite dans Mon voisinage, dit le Saint, béni soit-Il, et il ne vient pas Me visiter, il n'entre pas à la synagogue : il est qualifié de mauvais voisin.
Le Malbim compare le Saint, béni soit-Il, à un roi retiré au plus profond de ses appartements, invisible aux yeux de son peuple. L'honneur est rendu à Son nom, car dans Son essence même, nul ne peut Le voir ni Le saisir ; c'est pourquoi l'on honore le nom du Roi. En cela, vous ressemblez à des serviteurs apportant une offrande dans la cour royale : on ne laisse pas n'importe quel paysan ou ignorant pénétrer à l'intérieur du palais pour présenter son présent au souverain. Il existe une sorte d'antichambre où l'on réceptionne l'offrande en le remerciant, puis celle-ci est remise au roi, mais l'homme simple ne pénètre jamais jusqu'à la salle du trône. Il en va de même pour nous : nous honorons le nom d'Hachem, mais nous ne pouvons parvenir jusqu'à Son essence même. « Apportez une offrande et venez dans Ses parvis » : de même que celui qui apporte l'offrande n'accède pas au palais lui-même mais seulement aux parvis, de même nous ne pouvons appréhender Son essence, mais uniquement Son Nom, le nom ineffable, béni soit-Il.
Un nom qui n'est pas le nom de l'essence - Approfondissement
Si l'on souhaite approfondir : tout ce qui a été créé ici-bas dans le monde provient, selon les kabbalistes, des lettres du Tétragramme (Y-H-V-H), et toutes les Sefirot ainsi que leurs déploiements émanent de ce Nom. Cependant, le Tétragramme en lui-même, comme nous l'avons souvent expliqué, n'est pas le nom propre de l'essence même du Saint, béni soit-Il. Certes, dans notre monde, il se distingue des autres noms divins, car tous les autres sont des attributs qualificatifs : Shadaï, Celui qui a dit à Son monde « Assez ! » ; Elokim, le Maître de toute force, Dieu Tout-Puissant. Tous ces noms décrivent des actions ou des qualificatifs. Le Tétragramme est bien un nom propre, mais seulement au sein du Tsimtsoum : dans la réalité qui a succédé au retrait par lequel Hachem a restreint Sa lumière, créant un espace vide pour y façonner Son monde. En revanche, lorsqu'il s'agit d'évoquer Son essence bénie au-delà du Tsimtsoum, même ce Nom ne saurait Lui convenir, car tout nom impose une limite ; nommer une chose revient à l'enfermer dans un cadre. L'Ein Sof, béni soit-Il, ne possède aucun nom en Son essence. Quel est donc Son nom ? C'est la manière dont Il s'est révélé à nous au sein de la réalité du Tsimtsoum. Hachem a façonné tous les mondes par l'intermédiaire de Son Nom, et c'est ce Nom qui se dévoile à nous, non Son essence même. Dès lors, « Rendez à Hachem la gloire de Son Nom » ne se conçoit que dans la perspective du monde d'ici-bas : le Saint, béni soit-Il, a un Nom, mais je ne vois pas le Roi Lui-même, et je me tiens comme le porteur d'offrande qui accède à Ses parvis.
« Prosternez-vous devant Hachem dans la splendeur de la sainteté » - Jusqu'au palais du Roi
הִשְׁתַּחֲווּ לַיהֹוָה בְּהַדְרַת־קֹדֶשׁ חִילוּ מִפָּנָיו כׇּל־הָאָרֶץ׃ - Prosternez-vous devant Hachem dans la splendeur de la sainteté, tremblez devant Sa face, toute la terre !
En contrepartie de la « gloire et la puissance », le verset déclare : sachez qu'en vérité, dans ces parvis où vous arrivez, vous parvenez jusqu'au palais même du Roi. Car ce Roi n'est pas séparé de Son peuple à la manière des souverains humains, inaccessibles à leurs sujets et dont la garde royale vous interdit l'entrée. Chez le Saint, béni soit-Il, il n'en va pas ainsi : Il est prêt à Se dévoiler à quiconque se présente dans Ses parvis pour L'honorer d'une offrande. Et lorsque vous apercevez le Roi, pour ainsi dire, prosternez-vous devant Lui dans la splendeur de la sainteté. C'est à ce moment que se révèle la splendeur (Hadar) du Saint, béni soit-Il ; et comme nous l'avons expliqué, le terme Hadar désigne Sa transcendance au-dessus des lois naturelles, Sa façon d'agir au-delà de la nature, ce que l'on nomme la sainteté (Qodesh). Nous avons toujours souligné que la sainteté est transcendance : une action qui dépasse l'ordre naturel. Le cadre naturel est qualifié de profane, tandis que la dimension de sainteté réside dans les miracles, cette réalité où le Saint, béni soit-Il, se sanctifie aux yeux du monde et se révèle dans toute Sa sainteté et Son élévation. Lorsqu'Hachem se dévoile à Ses créatures par Sa providence particulière, Il transcende les lois de la nature selon les dimensions de splendeur et de sainteté ; on sert alors Hachem de manière directe et non par l'intermédiaire d'émissaires, selon la parole : « Lui qui s'abaisse pour regarder ce qui se passe dans les cieux et sur la terre ».
C'est pourquoi le verset dit : « Tremblez devant Sa face, toute la terre ! » Cette prise de conscience doit inspirer à l'homme un frisson sacré, de la crainte et du tremblement, devant ce pouvoir qu'Il a de bouleverser les lois de la nature. Le Saint, béni soit-Il, n'est pas seulement une réalité lointaine, abstraite et inaccessible ; Ses miracles se manifestent concrètement dans le réel. Dès lors, « tremblez devant Sa face » signifie : non pas devant Ses forces ou Ses émissaires dans la nature, mais devant Sa Présence même, car Il Se dévoile directement à travers les miracles qu'Il accomplit ici-bas dans ce monde matériel.
La lettre non ouverte
L'ouvrage Otsrot HaHaggadah propose une explication allégorique du verset « Rendez à Hachem la gloire de Son Nom » : l'homme désire sincèrement rendre hommage à Hachem, mais de quelle manière ? Par quelle voie ? Uniquement selon ce qu'Hachem nous a prescrit et dévoilé, à savoir la Torah et les mitsvot. Il n'existe pas d'autre moyen. Honorer Dieu consiste à accomplir Sa volonté, à observer les commandements et la Torah qu'Il nous a donnés. Si un roi vous envoyait une lettre et que vous ne preniez même pas la peine de l'ouvrir, ne fût-ce que par curiosité pour savoir ce qu'il a à vous dire, y aurait-il plus grand affront ? Le roi pourrait dire : « Je t'ai adressé un courrier, ouvre-le au moins pour voir ma requête ; t'y conformer ou non est une autre question, mais prends au moins connaissance de la volonté royale ! » L'étude de la Torah et son accomplissement constituent précisément la lecture de cette lettre royale : étudier la Torah revient à lire la lettre transmise par le Saint, béni soit-Il, et c'est en cela que l'on rend le plus insigne hommage à Hachem. Si l'homme s'y refuse, délaisse l'étude de la Torah et ne cherche pas à comprendre son devoir en ce monde, il est considéré comme méprisant envers le Roi et finira par en subir le châtiment. Tel est le sens de « Rendez à Hachem gloire et puissance » : comment Lui rendre gloire ? Par la puissance, comme il est dit : « Hachem donnera la puissance à Son peuple », c'est-à-dire par l'étude de la Torah. Nul besoin de chercher d'autres voies pour L'honorer ; il n'y a que le chemin qu'Hachem nous a révélé : l'étude de la Torah et la pratique des mitsvot.
L'explication du Radak et la rectification d'une variante textuelle
Le Radak explique le verset « Prosternez-vous devant Hachem dans la splendeur de la sainteté » en se référant au Beth HaMikdash, qui est splendide et sanctifié par-dessus tous les édifices ; c'est le lieu d'excellence de la majesté et de la sainteté. « Tremblez devant Sa face, toute la terre ! » signifie : alors que vous ne trembliez pas et ne Le craigniez pas jusqu'à présent, en voyant Ses prodiges, soyez saisis de frayeur devant Lui. À la lecture du texte du Radak, il apparaît qu'une coquille d'imprimerie s'y est glissée : certaines éditions portent « shelo hilleltem velo yeretem » (vous n'avez pas profané...), alors qu'il faut manifestement lire « shelo haltem velo yeretem » (vous n'avez pas tremblé et n'avez pas craint). En effet, « hilou mipanav » ne dérive pas de la profanation, mais du frémissement et de l'effroi. L'expression « n'avez pas profané et n'avez pas craint » n'aurait aucun sens ; le sens exact est bien : vous n'avez point tremblé ni éprouvé de crainte devant Lui jusqu'à ce jour, mais en contemplant Ses merveilles, vous serez conduits à trembler et à Le révérer.
« Proclamez parmi les nations : Hachem règne ! »
אִמְרוּ בַגּוֹיִם יְהֹוָה מָלָךְ אַף־תִּכּוֹן תֵּבֵל בַּל־תִּמּוֹט יָדִין עַמִּים בְּמֵישָׁרִים׃ - Proclamez parmi les nations : L'Éternel règne ! Le monde aussi est affermi, il ne chancellera point ; Il jugera les peuples avec droiture.
Rachi explique que cela se réalisera à la fin des temps, époque où ce cantique sera entonné. « Il jugera les peuples avec droiture » - Hachem leur donnera un langage pur et jugera toutes les nations avec équité ; et « avec droiture » (meicharim) signifie qu'Il les jugera en tenant compte de leurs mérites, en leur trouvant des circonstances favorables.
Le Radak explique que l'injonction « Proclamez parmi les nations » s'adresse aux familles des peuples qui monteront au Beth Hamikdach lors de notre retour sur notre terre. Dites-leur : Hachem règne ! C'est-à-dire que la terre sera paisible, qu'il n'y aura plus de guerres et qu'un climat de paix et de quiétude s'installera - « le monde est affermi, il ne chancellera point ». Tous reconnaîtront Sa souveraineté bénie et prendront conscience qu'Hachem a fait sortir Son peuple de l'exil pour lui apporter une rédemption éternelle ; bien plus encore, les dirigeants mêmes des nations ont contribué à les ramener ici. Le Radak écrivait cela bien avant la résolution de l'ONU en 5708 (1947) visant à établir un foyer pour le peuple juif, fait absolument prodigieux où les nations s'unirent pour permettre à Israël d'avoir un foyer sur sa terre. Depuis lors, quand l'ONU s'unit, c'est pour voter des résolutions de condamnation contre Israël, de façon quasi systématique. Pas tous, certes - la Micronésie nous soutient, Baroukh Hachem - mais en règle générale, l'ONU est constamment contre nous. Or le Radak écrit : « Hachem a fait sortir Son peuple de l'exil, car leurs souverains eux-mêmes les ont ramenés sur leur terre », précisant que leurs dirigeants nous aideraient à revenir en Terre d'Israël. Ainsi deviendra-t-il manifeste qu'Hachem gouverne toute chose ; ils reconnaîtront le jugement qu'Hachem a exercé parmi les nations, reconnaîtront qu'Il est le véritable Souverain et non de simples royaumes éphémères, et ne serviront plus qu'Hachem seul.
« Le monde est affermi, il ne chancellera point » - l'univers sera stable, établi sur ses bases, sans vaciller. Quand le monde vacille-t-il ? Quand une nation tire l'épée contre une autre et qu'on apprend la guerre. Mais alors régnera l'état décrit par le verset : « On ne fera ni mal ni destruction sur toute Ma montagne sainte », une ère de paix où les nations viendront offrir des offrandes à Hachem béni soit-Il. « Il jugera les peuples avec droiture » - Hachem jugera les nations avec justice, anéantissant et faisant disparaître les peuples coupables, oppresseurs et persécuteurs. Nous en voyons déjà les prémices aujourd'hui : quiconque observe les événements en Ukraine comprend qu'ils paient un très lourd tribut pour tous les pogroms et les souffrances atroces infligés aux Juifs durant de longues années - l'antisémitisme féroce, les massacres de 5408 et 5409 (Takh veTat), puis la Seconde Guerre mondiale. Le Saint, béni soit-Il, règle Ses comptes avec les nations, et Il le fera progressivement avec chacune d'entre elles.
Le Malbim : une conduite miraculeuse au sein de l'ordre naturel
Le Malbim explique : faites savoir aux nations qu'« Hachem règne », c'est-à-dire qu'Il n'a point abandonné Sa souveraineté aux puissances célestes intermédiaires, contrairement à ce que pensent les nations selon lesquelles la gouvernance du monde a été confiée aux forces de la nature. C'est le Saint, béni soit-Il, en personne qui règne, qui dirige et qui dispense l'abondance. Vous reconnaîtrez alors que toute cette conduite relève du miracle - car une direction purement naturelle s'opère par les agents de la nature, tandis qu'une conduite miraculeuse ne peut émaner que du Saint, béni soit-Il, Lui-même.
Dès lors, observe le Malbim, l'ordre de la nature n'est pas un système figé fonctionnant de manière strictement autonome : la providence miraculeuse y est intimement et constamment imbriquée. « Le monde aussi est affermi, il ne chancellera point » - bien que l'on voie l'univers se maintenir fermement sans vaciller, ce qui relève de l'ordre naturel, néanmoins « Il jugera les peuples avec droiture ». Le Saint, béni soit-Il, a tissé une corrélation et une synchronisation parfaites entre la réalité matérielle et la réalité spirituelle. C'est un principe remarquable, amplement développé par le Ramhal dans son Daath Tevounoth ainsi qu'en d'autres écrits : le monde semble fonctionner selon les lois naturelles, de sorte que celui qui choisit de n'y voir que la nature n'y percevra que la nature, mais celui qui désire y discerner une direction spirituelle et miraculeuse reconnaîtra la main d'Hachem.
Considérons cela : lorsqu'Israël accomplit la volonté divine, la Torah promet-elle que de l'or tombera du ciel ? Nullement. Que promet-elle ? « Je donnerai la pluie de votre terre en son temps », et la terre offrira ses récoltes. Il s'agit en apparence d'un phénomène naturel, la terre produisant ses fruits ; mais à la suite de quoi advient-il ? Parce que nous accomplissons la volonté d'Hachem - et cela relève du miracle, d'une providence directement liée aux actes des créatures ici-bas. Le Saint, béni soit-Il, a établi une harmonie parfaite entre la conduite naturelle et la conduite miraculeuse : si vous en êtes dignes, vous recevrez l'abondance selon vos bonnes actions, ce qui constitue une dimension miraculeuse, mais vous la recevrez par le canal des mécanismes naturels, et non par un bouleversement spectaculaire comme l'arrêt du soleil à Guivon. C'est à travers le fonctionnement du ciel, de la terre et de la nature que vous obtiendrez abondance, subsistance, santé et « aucun glaive ne traversera votre pays » - autant de promesses formulées en termes naturels, mais qui découlent directement de notre conduite. Il s'agit donc bien d'une gouvernance supranaturelle, miraculeuse, et non d'une simple causalité physique. En effet, la nature brute ne distingue pas entre l'homme méritant et celui qui ne l'est pas, entre le juste et l'inique : le soleil qui doit briller brille, la pluie qui doit tomber tombe. Le Saint, béni soit-Il, dit : J'imbrique la conduite miraculeuse au sein même des lois naturelles, et c'est là l'essence de la providence (hachgaha). Il affermit le monde et instaure les lois naturelles, tout en affirmant que « Il jugera les peuples avec droiture », c'est-à-dire qu'Il juge les hommes selon leurs actes. Le monde ne repose pas uniquement sur les lois de sa propre nature : tout est tributaire des œuvres accomplies ici-bas, et c'est en fonction de celles-ci que le Saint, béni soit-Il, dispense Son abondance.
« Que les cieux se réjouissent et que la terre exulte »
יִשְׂמְחוּ הַשָּׁמַיִם וְתָגֵל הָאָרֶץ יִרְעַם הַיָּם וּמְלֹאוֹ׃ - Que les cieux se réjouissent et que la terre exulte ! Que gronde la mer et tout ce qu'elle contient !
יַעֲלֹז שָׂדַי וְכׇל־אֲשֶׁר־בּוֹ אָז יְרַנְּנוּ כׇּל־עֲצֵי־יָעַר׃ - Que les champs et tout ce qui s'y trouve soient en fête ! Alors tous les arbres de la forêt pousseront des cris de joie !
Le Radak indique que la joie des cieux, l'allégresse de la terre, le grondement de la mer, la jubilation des champs et le chant des arbres relèvent de la métaphore, illustrant l'immense félicité qui éclatera lorsqu'une paix profonde et un bien immense se répandront sur le monde. La preuve en est que lorsque l'Écriture veut exprimer le contraire, elle dit : « Le soleil et la lune s'obscurcissent », comme s'ils étaient en deuil au lieu de se réjouir ; ou encore : « La terre est en deuil, elle dépérit », « Je l'ai plongé dans le deuil, J'ai couvert sur lui l'abîme », ou « J'ai obscurci le Liban pour lui, et tous les arbres des champs ont dépéri ». Dans ces versets, le sens évident est que la création entière prend le deuil. De même, lorsqu'il s'agit d'annoncer une profusion de bienfaits, la paix et la joie, l'Écriture décrit la création en fête et les arbres tressaillant d'allégresse. Il s'agit donc bien de figures allégoriques.
Le Malbim apporte une précision : le verset dit « Que les cieux se réjouissent et que la terre exulte » (Yisme'hou hachamayim vetaguel haarets), et il existe une différence fondamentale entre la sim'ha (la joie) et le guil (l'allégresse), comme le Malbim l'a rappelé à maintes reprises. La sim'ha désigne une joie continue et permanente, tandis que le guil est une joie qui naît d'un renouveau, d'un événement inattendu. Quelqu'un qui gagne à la loterie n'éprouve pas une simple sim'ha mais un guil, car un fait nouveau a surgi ; la naissance d'un enfant est un guil. En revanche, lorsqu'une personne vit une joie quotidienne et coutumière, on ne parle pas de guil, puisqu'il n'y a pas d'élément nouveau. La sim'ha correspond au cours habituel des choses, et le guil va au-delà : c'est un renouveau qui suscite l'exultation.
Dès lors, affirmer que la Création est fermement établie dans son cadre et fonctionne normalement relève de la sim'ha, car c'est l'ordre naturel. Mais lorsqu'un miracle survient et fait émerger du cours de la nature une dimension surnaturelle, c'est un guil, car on assiste à un événement qui dépasse les lois naturelles. Et puisque nous avons vu que la conduite du Saint, béni soit-Il, est ordonnée tant dans le cadre de la nature que dans celui de la Providence, et qu'il règne une parfaite harmonie entre elles, les cieux agissent constamment selon l'ordre naturel et immuable ; c'est donc à juste titre qu'il est dit « que les cieux se réjouissent » (yisme'hou hachamayim), car leur action est régulière, c'est l'œuvre de la nature. Et malgré tout, « que la terre exulte » (vetaguel haarets), car la terre reçoit en fonction des actes humains : celui qui est digne reçoit, celui qui ne l'est pas ne reçoit pas, ce qui relève d'une conduite miraculeuse.
C'est exactement ce qu'enseigne la Guémara : l'abondance céleste est fixée. La pluie est censée tomber selon un rythme régulier, mais où tombera-t-elle ? Elle peut s'abattre sur la mer comme elle peut descendre sur vous. Il s'avère donc que le Saint, béni soit-Il, dispense continuellement cette abondance depuis les cieux, mais si l'homme en est digne, elle lui parvient sous forme de bénédiction ; sinon, elle se transforme en inondations - et ces inondations, comme on le constate aujourd'hui en Europe, peuvent tout submerger et provoquer des dégâts colossaux. À l'inverse, cette même pluie peut tomber sous forme de pluies bienfaisantes qui arrosent les champs et instaurent l'abondance. Tel est le sens de « que la terre exulte » : la terre reçoit selon le mode du guil, qui est la conduite miraculeuse, ajustée selon nos actes, une conduite sans cesse renouvelée. Et ces deux réalités s'unissent : « Que les cieux se réjouissent et que la terre exulte ».
« Que la mer mugisse avec tout ce qu'elle contient » - malgré tout, la terre est gouvernée selon la Providence, et l'on voit parfois la mer déborder et dévaster le monde lorsque les hommes manquent de droiture. D'autres fois, « que la campagne s'égaie et tout ce qui s'y trouve, alors jubileront tous les arbres de la forêt », les champs se réjouiront et les arbres des forêts chanteront. Les cieux ne changent pas et déversent la pluie selon leur cours naturel, mais la terre, de quelle manière la reçoit-elle ? Selon notre état moral : si nous sommes droits, nous la recevons pour le bien, et dans le cas contraire, non. Cela est suggéré ici dans le verset avec une finesse admirable : lorsque la pluie tombe sur les champs cultivés, rien n'est plus précieux, l'irrigation devient superflue et les terres produisent leurs récoltes. Mais lorsque nous ne sommes pas vertueux, où tombe la pluie ? « Jubileront tous les arbres de la forêt » - elle s'abat sur les forêts désertes. Quel profit en tire-t-on ? La pluie est tombée dans les bois et non sur mes champs, sans m'apporter la moindre utilité. Parfois, lorsque les hommes sont fautifs, une pluie abondante tombe, mais au lieu d'arroser les cultures, elle inonde les forêts. Il s'ensuit que « les cieux se réjouissent » - les cieux sont toujours dans la joie et dispensent constamment l'abondance dans sa plénitude, ce qui correspond à la conduite naturelle ordinaire ; « et que la terre exulte » - lors d'un renouveau bienfaisant, lorsque cette abondance parvient pour le bien. Car si ce n'est pas le cas, cette même abondance peut arriver de manière néfaste : par un déluge provoquant des inondations et des pertes humaines, ou en tombant là où elle est inutile, de sorte que nous ne recevons pas cette dispensation pour notre bien.
« Devant l'Éternel, car Il vient » - Conclusion du psaume
לִפְנֵי יְהֹוָה כִּי בָא כִּי בָא לִשְׁפֹּט הָאָרֶץ יִשְׁפֹּט־תֵּבֵל בְּצֶדֶק וְעַמִּים בֶּאֱמוּנָתוֹ׃ - Devant l'Éternel, car Il vient, car Il vient pour juger la terre ; Il jugera le monde avec justice, et les peuples selon Sa fidélité.
Le roi David conclut le psaume : que la campagne s'égaie, que jubilent les arbres de la forêt - devant qui ? « Devant l'Éternel ». Les commentateurs s'interrogent sur la répétition : « car Il vient, car Il vient » (ki va, ki va). Le Radak explique que la seconde formule explicite la première : réjouissons-nous devant l'Éternel car Il vient - et quelle est cette venue ? C'est qu'Il vient pour juger la terre. Et pourquoi répéter ? Selon son usage habituel, le texte répète l'idée pour lui donner plus de force.
Le Malbim explique que l'expression « car Il vient » est employée deux fois parce que cet avènement s'accomplit par un intermédiaire, c'est-à-dire par le biais de la conduite naturelle. L'abondance est dispensée à travers les corps célestes, les nuages, la pluie et la bénédiction - tout cela relève d'une conduite naturelle que le Saint, béni soit-Il, fait descendre depuis les cieux, et qui parvient ensuite sur la terre. Et bien que du côté des cieux la règle soit immuable, la pluie et les bienfaits descendant toujours conformément aux lois de la nature, l'Éternel juge néanmoins la terre selon les actes des hommes. Deux modes de conduite se rencontrent ainsi.
« Il jugera le monde avec justice et les peuples selon Sa fidélité » : le Malbim souligne que la fidélité (émouna) exprime la conduite d'Hachem à travers la nature de manière immuable - une régularité fidèle et constante. L'émouna renvoie à la vérité, signifiant qu'Hachem demeure, pour ainsi dire, fidèle à Sa conduite sans jamais la modifier. En revanche, la justice (tsedek) s'exerce selon les œuvres et la droiture morale des hommes : s'ils agissent avec justice, ils sont dignes de recevoir l'abondance, et dans le cas contraire, c'est l'inverse, selon le principe de salaire et de punition. Il apparaît ainsi qu'Hachem exerce ici une providence par l'intermédiaire de la nature : Il ne fait pas descendre de la manne du ciel, tout s'accomplit dans les voies naturelles, mais l'on constate soudain que les arbres et la terre donnent leurs fruits d'une manière presque surnaturelle, c'est-à-dire avec une abondance extraordinaire qui dépasse toute mesure ordinaire. Cela passe par le cadre de la nature, nulle manne ne tombe du ciel, mais les fruits apportent leur récolte de la manière la plus féconde.
C'est pourquoi il est répété deux fois « car Il vient » : la première mention indique que le Saint, béni soit-Il, fait descendre l'abondance depuis les cieux, selon la dimension de « que les cieux se réjouissent » ; la seconde, « pour juger la terre », renvoie au jugement appliqué à ce qui parvient sur terre, lorsque cette abondance descend ici-bas. Et selon ces deux conduites : « Il jugera le monde avec justice » - Hachem juge le monde habité avec justice selon les actes des hommes, et « les peuples selon Sa fidélité » - Il juge les nations selon l'équité naturelle qui leur revient. Ces deux conduites s'harmonisent, et c'est à travers elles que le Saint, béni soit-Il, dirige Son monde.
En conclusion :
Le psaume 96 nous enseigne que les nations ne conçoivent que le Nom Elokim, qui incarne la nature et la rigueur du jugement, alors qu'Israël a également reçu la révélation du Nom ineffable d'Havaya, qui transcende la nature - c'est pourquoi il est dit : « Racontez parmi les nations Sa gloire » et « Il est redoutable par-dessus tous les dieux ». « Rendez à l'Éternel, familles des peuples » enseigne que seul celui qui possède une tradition et une lignée fidèle, un fils recevant de son père, est digne de recevoir la force ('oz), qui est la Torah. « Rendez à l'Éternel la gloire de Son Nom » nous rappelle que nous ne pouvons appréhender l'Essence divine, mais seulement Son Nom, et nous Lui rendons cet honneur par la voie qu'Il nous a révélée : l'étude de la Torah, l'accomplissement des mitsvot et la venue dans Ses parvis, qui sont les synagogues et les maisons d'étude (batei midrash). Enfin, « que les cieux se réjouissent et que la terre exulte » : les cieux dans la joie constante de l'ordre naturel, et la terre dans l'allégresse renouvelée de la Providence selon nos actions. Ces deux conduites demeurent indissociables, jusqu'à ce que l'Éternel vienne juger le monde avec justice et les peuples selon Sa fidélité.