Introduction : qui a le mérite de résider dans la tente de D.ieu ?
Le psaume 15 des Tehillim est un court chapitre, mais il dresse une liste complète de qualités et de vertus morales. Le Malbim explique que le roi David énumère ici ce que l'homme doit accomplir pour vivre selon la volonté divine et mériter de compter parmi les serviteurs de D.ieu qui se tiennent dans Ses parvis. Ce psaume brosse le portrait du véritable serviteur de D.ieu - l'homme d'authentique vérité.
מִזְמוֹר לְדָוִד: יְהֹוָה מִי יָגוּר בְּאָהֳלֶךָ, מִי יִשְׁכֹּן בְּהַר קָדְשֶׁךָ. - Psaume de David : Éternel, qui séjournera dans Ta tente ? Qui résidera sur Ta montagne sainte ?
Quelle différence y a-t-il entre « séjourner dans Ta tente » (yagour) et « résider sur Ta montagne sainte » (yichkon) ? Le Malbim explique que la racine du mot « chekhina » désigne toujours une résidence temporaire. David pose ainsi deux questions : qui aura le privilège d'habiter, de s'établir véritablement, dans la tente de D.ieu ? Et plus encore : qui méritera ne serait-ce que de résider sur Ta sainte montagne, ne fût-ce qu'un séjour modeste et passager, ne serait-ce qu'un court instant ? Qui peut s'élever à un tel niveau ?
Celui qui marche dans l'intégrité, pratique la justice et dit la vérité du fond de son cœur
הוֹלֵךְ תָּמִים וּפֹעֵל צֶדֶק, וְדֹבֵר אֱמֶת בִּלְבָבוֹ. - Celui qui marche dans l'intégrité, pratique la justice, et dit la vérité dans son cœur.
« Celui qui marche dans l'intégrité » (holekh tamim) - cela concerne les devoirs envers le Créateur (bein adam la-Makom). L'homme chemine devant D.ieu et doit le faire avec une entière droiture : sans duplicité dans le cœur, sans chercher à s'appuyer à la fois sur D.ieu et sur d'autres facteurs, sans nourrir une foi qui ne soit pas parfaitement pure et totale en Hachem, béni soit-Il. La définition même de cette intégrité (temimout), précise le Malbim, est d'accomplir chacun de ses actes uniquement pour la gloire de D.ieu, exempt de toute considération extérieure, sans viser le profit personnel ni un quelconque intérêt.
Le terme « tamim » exprime la plénitude, l'accomplissement. Il ne correspond nullement au sens de naïveté qu'on lui prête parfois dans le langage courant, à l'image d'une personne crédule ou maladroite. Dans la langue de nos Sages et dans le verset biblique « Yaakov était un homme intègre (ich tam) », « tam » désigne la perfection morale. L'homme « tamim » est celui qui avance en pleine communion avec D.ieu, sans motif égoïste, chaque démarche n'ayant d'autre but que d'honorer le Créateur.
« Qui pratique la justice » (poël tsedek) - cela s'applique aux devoirs envers le prochain (bein adam le-chavero) : il accomplit toutes ses actions avec droiture, équité et bienveillance.
« Et qui dit la vérité dans son cœur » - cela touche au domaine de la foi (émouna). Sa foi n'est pas un simple discours de façade. L'essence de la foi, enseigne le Malbim, réside dans l'accord absolu du cœur avec ce que formulent les lèvres : croire sincèrement et profondément à ce que l'on exprime. Lorsqu'un représentant vient vous vendre un produit, il n'y a généralement aucun accord entre son cœur et ses paroles ; il y a l'accord du portefeuille - il touche une commission sur chaque vente - mais nullement l'accord du cœur. L'accord du cœur signifie que l'on adhère à cent pour cent à ce que l'on dit. Telle est la dimension de la véritable foi : que la vérité ne reste pas superficielle, mais qu'elle jaillisse du tréfonds de l'âme.
Il ne calomnie point avec sa langue - pas même l'ombre d'une médisance
לֹא רָגַל עַל לְשֹׁנוֹ, לֹא עָשָׂה לְרֵעֵהוּ רָעָה, וְחֶרְפָּה לֹא נָשָׂא עַל קְרֹבוֹ. - Il ne calomnie pas avec sa langue, ne fait aucun tort à son prochain, et ne jette pas l'opprobre sur ses proches.
Le Malbim explique : comme la nature humaine pousse l'homme à dénigrer son prochain et à lui faire du tort - par souci d'honneur et par jalousie, car l'homme a le sentiment que votre présence diminue un peu son honneur, et il envie votre succès -, l'homme fait souvent du tort à son semblable, lui met des bâtons dans les roues et cherche comment lui nuire. C'est à ce propos que David déclare : cet homme « n'a pas calomnié de sa langue ».
Et que signifie « n'a pas calomnié de sa langue » ? Le Malbim explique : non seulement il ne profère pas de médisance - cela va de soi -, mais même une parole dont le sous-entendu pourrait suggérer un colportage ne sort jamais de sa bouche. « Sur sa langue » désigne ce qui s'entend à travers ses propos ; aucune insinuation négative pouvant être déduite de ses paroles ne se trouvera chez lui.
Nos Sages en ont donné un exemple : celui qui dit « le feu brûle dans la maison d'un tel », c'est-à-dire que le four y est constamment allumé. On peut comprendre cela de deux manières. Première interprétation : ce sont des gens de bienfaisance, et chaque fois que vous arrivez, ils ont toujours un repas chaud à vous offrir. Seconde interprétation : là-bas, on ne cesse d'engloutir, on mange du matin au soir, ce sont des festins perpétuels, des êtres grossiers occupés uniquement à manger. Si vous avez prononcé ces mots avec une intention négative, cela prend un sens préjudiciable. C'est ce que l'on nomme l'« ombre de la médisance » (Avak Lachon Hara), et même une telle chose ne se trouvait point sur sa langue.
Et la racine « ragal » est apparentée à « rakhal » (colporter), comme dans le verset « et il a calomnié ton serviteur ». C'est pourquoi le colporteur (holekh rakhil) et le détracteur (meraguel) relèvent de la même idée : un individu qui va observer ce que font les autres afin de le rapporter.
Il n'a pas fait de mal à son semblable - pas même au profit de ses proches
Le Malbim souligne : la nature de l'homme le pousse à couvrir ses proches, à leur trouver des excuses, à ne relever chez eux que des motifs d'éloge, et s'ils ont commis un acte répréhensible, il prétendra que leur intention était bonne ; en revanche, chez les autres, il cherche constamment le défaut. Mais cet homme d'élite « n'a pas fait de mal à son semblable » - même si un avantage pouvait en résulter pour son propre proche, il ne ferait aucun tort à autrui. Il ne causera de mal à personne, quand bien même son parent en tirerait profit.
C'est là le sens de la suite du verset : « et n'a point fait supporter d'opprobre à son proche ». Lorsque son parent a commis un acte honteux, l'usage des hommes est de tolérer cet opprobre et de fermer les yeux : ce n'est rien, il ne le pensait pas, il avait une bonne intention, et mille autres justifications de ce genre. On a dit un jour à une mère qu'il est difficile pour une mère de voir les défauts de ses enfants. Elle répondit : je ne pense pas que ce soit vrai ; j'estime que si mes enfants avaient des défauts, je les verrais certainement. Bref, la réalité est qu'un être humain ne perçoit point les défauts de ceux qu'il chérit.
Et c'est à ce sujet que David affirme : « et n'a point fait supporter d'opprobre à son proche » - il ne dissimulera pas l'ignominie de ses proches simplement parce qu'ils sont de sa famille, et il ne sera pas disposé à tolérer leur faute en raison des liens de parenté. Bien au contraire, si son proche a commis une infamie, il le réprimandera et lui adressera des paroles aptes à corriger ses actes. Et assurément, il ne fera aucun mal à son prochain pour protéger son parent, ni ne rejettera la faute sur autrui pour préserver son proche du blâme.
Le méprisable est rejeté à ses yeux - la vérité avant les liens de parenté
נִבְזֶה בְּעֵינָיו נִמְאָס, וְאֶת יִרְאֵי יְהֹוָה יְכַבֵּד, נִשְׁבַּע לְהָרַע וְלֹא יָמִר. - À ses yeux l'être méprisable est réprouvé, mais il honore ceux qui craignent l'Éternel ; eût-il juré à son détriment, il ne se rétracte point.
Selon le fil du texte : son proche, lorsque ses actions le rendent méprisable, n'est nullement honoré à ses yeux. Un exemple en est le roi 'Hizkiyahu, qui traîna les ossements de son père sur un lit de cordes, ce qui constituait une flétrissure publique pour son père. Son dessein était de montrer qu'il avait agi en impie, et que c'était là le sort qu'il méritait. Or, à première vue, il s'agissait de son père ! Pourtant, il ne fait aucun calcul de complaisance familiale : quiconque a outragé Hachem reçoit ce qu'il mérite.
C'est ce qui est dit : « n'a point fait supporter d'opprobre à son proche » : il ne tolère point les fautes de son proche, mais il le reprend et agit envers lui avec droiture. De même, « à ses yeux l'être méprisable est réprouvé » - même si son parent a commis un acte indigne, bien qu'il soit son proche, il sera à ses yeux méprisable et réprouvé, et il ne le traitera point avec déférence ; au contraire, il le réprimandera et réprouvera son acte néfaste. Tel est l'homme de vérité : celui qui se conduit selon la volonté d'Hachem en toute circonstance, sans céder aux considérations de famille, de relations ou de fausse pudeur.
Le Malbim explique : de là, on voit que l'essentiel des sentiments du cœur de cet homme, qui marche dans l'intégrité et pratique la justice, est voué à l'honneur d'Hachem et à l'honneur de ceux qui Le craignent. Il ne fait pas de calculs guidés par ses liens familiaux, et si ses proches transgressent les commandements d'Hachem - au contraire, il leur demandera des comptes. Et c'est là le sens de « וְאֶת יִרְאֵי ה' יְכַבֵּד » (« et honore ceux qui craignent l'Éternel ») : qui honore-t-il ? Non pas son proche s'il est impie, mais uniquement celui qui craint Hachem, même s'il est éloigné de lui et même s'il ne le connaît pas.
Et de même qu'il ne se laisse pas influencer par l'amour de ses proches et n'honore point celui qui ne le mérite pas, de même il ne se laisse pas influencer par l'amour de soi - en termes simples, il ne se fait aucun cadeau. C'est pourquoi « נִשְׁבַּע לְהָרַע וְלֹא יָמִר » (« il fait un serment à son détriment et ne le modifie point ») : s'il s'est engagé par vœu ou par serment à s'imposer une privation, par exemple un jeûne ou une mortification pour la gloire du Créateur béni soit-Il, il ne changera rien et ne cherchera pas ensuite des allègements ou des facilités halakhiques pour se délier de son vœu. Ce qu'il a pris sur lui, il l'accomplira.
L'explication du Radak : le juste qui ne tire aucune fierté de lui-même
Le Radak explique « נִבְזֶה בְּעֵינָיו נִמְאָס » d'une autre manière. Nous avons sous les yeux la description d'un homme qui marche dans l'intégrité, pratique la justice et dit la vérité en son cœur - en apparence un niveau spirituel très élevé. Or, quel est le piège qui guette un homme parvenu à un tel degré ? Souvent, le malheur est qu'il en est bien conscient, qu'il a une haute estime de lui-même, et cela devient une source de faille et de déchéance - car il est plein de certitude quant à sa propre droiture et sûr d'être un tsaddik. Comme on a pu le dire : je préfère un impie qui sait qu'il est impie, à un juste qui sait qu'il est un juste. Un tsaddik qui se répète « je suis un tsaddik » - c'est extrêmement grave.
C'est pourquoi, viens et constate : bien qu'il marche dans l'intégrité et pratique la justice, qu'il ne médise point avec sa langue et ne fasse aucun mal à son prochain, malgré tout cela, « נִבְזֶה בְּעֵינָיו נִמְאָס » (« le méprisable est méprisé à ses yeux »). Il se dit : qui suis-je et que suis-je, je ne mérite rien, je suis un être méprisable et vil. Tout comme l'a dit Moché : « וְנַחְנוּ מָה » (« Et nous, que sommes-nous ? »), comme l'a dit Avraham : « וְאָנֹכִי עָפָר וָאֵפֶר » (« Et moi qui ne suis que poussière et cendre »), et comme l'a dit David : « וְאָנֹכִי תוֹלַעַת וְלֹא אִישׁ » (« Et moi je suis un ver et non un homme »). Il ne tire aucun orgueil de ses mérites pour s'imaginer que quelque chose lui est dû ou qu'il représente quoi que ce soit.
Et si l'on objecte : ne sait-il donc pas qu'il est un tsaddik ? Un jour, quelqu'un posa au Hazon Ich une question un peu insolente : « Le Rav sait-il qu'il est le Gadol Hador (le plus grand de la génération) ? » Le Hazon Ich lui répondit : « Oui ». Que croyait-on, qu'il était un naïf inconscient ? Qu'il ne le savait pas, alors que tout le monde venait le consulter ? Moché ne savait-il donc pas qu'il était Moché ? Mais la question suivante fut encore plus audacieuse : « Dans ce cas, où se trouve l'humilité ? » Le Hazon Ich lui répondit : « Il y a une chose que je sais : n'importe qui d'autre ayant reçu les talents que j'ai reçus serait parvenu à bien plus haut que moi. » Réponse admirable de sagesse : j'ai reçu des outils, et quelle fierté peut-on tirer d'outils que l'on nous a confiés ? En vérité, je ne les exploite pas suffisamment, et tout autre les aurait bien mieux mis à profit. Au contraire, cela révèle un manque, le fait que je ne m'efforce pas assez. C'est cela « נִבְזֶה בְּעֵינָיו נִמְאָס » : cet homme a toujours le sentiment de n'avoir pas fait assez.
Exigeant envers soi-même et respectueux d'autrui
À présent, que se passe-t-il généralement chez un homme pour qui « נִבְזֶה בְּעֵינָיו נִמְאָס » ? Bien souvent, il en vient à mépriser aussi les autres : « Moi, je n'ai pas fait assez - mais toi, que t'imagines-tu avoir accompli ? Tu n'as même pas commencé ! » Un homme qui se considère comme un rien, pourquoi tiendrait-il les autres en estime ? « Si je ne suis rien, toi, tu n'es absolument rien. »
Le verset nous enseigne qu'il n'en va pas ainsi pour ce juste. « נִבְזֶה בְּעֵינָיו נִמְאָס » - mais « וְאֶת יִרְאֵי ה' יְכַבֵּד ». Les autres, au contraire, il les loue : voilà un homme qui craint le Ciel, un serviteur d'Hachem ! Il ne mesure pas la crainte du Ciel et les bonnes actions de son prochain à l'aune de ce qu'il aurait dû accomplir - ce compte-là, il ne le dresse qu'envers lui-même. Mais pour les autres, bien au contraire, il les félicite pour chaque acte, et le bien qu'autrui accomplit a une immense valeur à ses yeux : « Heureux es-tu, tu es un tsaddik ! Quant à ce que je fais, moi, ce n'est rien, car on exige et attend de moi bien davantage. » Telle est la voie du tsaddik et du véritable serviteur d'Hachem.
« Ne juge point ton prochain avant d'être parvenu à sa place »
L'un des grands maîtres fit un jour cette remarque : observe deux personnes qui se regardent face à face - la droite de l'un se trouve en face de la gauche de l'autre, et sa gauche en face de la droite de l'autre. C'est à ce propos qu'on nous a enseigné : « Ne juge point ton prochain avant d'être parvenu à sa place » - afin que tu te tiennes là où se trouvent sa droite et sa gauche, car dans la position où tu le regardes actuellement, tu vois tout à l'envers.
Et que signifie « voir à l'envers » ? Tout homme possède une droite et une gauche : la droite représente la force, et la gauche la faiblesse. Chaque être humain a des qualités et des faiblesses. Lorsque je te regarde, je regarde avec ma droite - ma vision la plus perçante - et sur quoi est-elle braquée ? Sur ta gauche, sur tes faiblesses, sur ce qu'il y a de défectueux en toi. Cela, je le scrute au télescope spatial, avec une puissante loupe grossissante : combien tu es imparfait, combien tu as de défauts ! Mais n'a-t-il donc aucun mérite, aucune droite ? Bien sûr qu'il a une droite, mais sa droite, je la regarde avec ma gauche - à travers une lentille réductrice, et ses qualités, je ne les aperçois qu'en miniature.
C'est pourquoi « ne juge pas ton prochain tant que tu n'es pas parvenu à sa place » : viens et mets-toi à sa place, et alors tu verras sa droite à droite - tu verras ses bons côtés, ses qualités remarquables et ses forces de manière nette et éclatante ; et tu verras sa gauche, ses faiblesses, à gauche - en petit, et non en grand. Telle est la perspective juste.
« Il ne prête pas son argent à intérêt » - Le sommet : haïr l'appât du gain
כַּסְפּוֹ לֹא נָתַן בְּנֶשֶׁךְ, וְשֹׁחַד עַל נָקִי לֹא לָקָח, עֹשֵׂה אֵלֶּה לֹא יִמּוֹט לְעוֹלָם. - Il ne prête pas son argent à intérêt, et n'accepte aucun pot-de-vin contre l'innocent ; celui qui agit ainsi ne chancellera jamais.
Le Malbim explique : cet homme n'est pas non plus dominé par l'amour de l'argent. Et remarquez bien : c'est là le sommet. Comme nous l'avons vu pour Moché Rabbénou, qui trouva des hommes possédant toutes les qualités requises, sauf des « hommes haïssant le lucre » - de tels hommes, il n'en trouva point. Quelqu'un qui en arrive à haïr son propre argent dès lors qu'il fait l'objet d'un litige en justice, voilà des accomplissements exceptionnels, des niveaux spirituels très élevés.
On raconte que Ben Gourion s'adressa un jour au rav Herzog et voulut rétablir un Sanhédrin - pour la même raison qu'il avait fondé le Grand Rabbinat : il se disait que dès lors qu'il verserait un salaire, ils feraient ce qu'il leur dirait. Le rav Herzog commença par lui expliquer que la chose était impossible, qu'il n'y avait plus de semi’ha, etc., puis il lui dit : la difficulté est de trouver des hommes qualifiés. Ben Gourion demanda : où est le problème ? Le rav lui répondit : l'une des conditions requises est qu'ils soient ennemis du lucre, intègres face au gain. Pourras-tu trouver des hommes qui haïssent l'argent mal acquis, qui méprisent le gain financier au procès ? Ben Gourion lui rétorqua : crois-moi, j'ai pu constater que tout est une question d'argent ; rajoute un peu d'argent, et tu trouveras même des gens qui haïssent le lucre ! Telle était sa tournure d'esprit.
Pour en revenir à notre sujet : voilà le niveau élevé de cet homme - « Il ne prête pas son argent à intérêt ». Il n'est nullement mû par l'amour de l'argent ; bien au contraire, il accomplit des actes de bonté, donne à chacun, et ne prend aucun intérêt.
« Et n'accepte aucun pot-de-vin contre l'innocent » - il juge avec équité. A priori, quelle est la grandeur de ne pas accepter de pot-de-vin ? Celui qui en accepte est un impie absolu ! Mais le sens de « contre l'innocent » (al naki) est le suivant : lorsque je sais pertinemment que tu as raison et que la vérité est de ton côté, quel mal y aurait-il à ce que j'accepte une gratification ? Je n'ai pas faussé le jugement, puisque je sais d'avance que tu es dans ton droit. C'est à ce propos que le verset précise : malgré cela, il ne prend aucun pot-de-vin. Même en faveur de l'innocent, même pour justifier celui qui a raison, il n'aurait rien accepté.
« Celui qui agit ainsi ne chancellera jamais »
« Celui qui agit ainsi » (ôssé élé) - pourquoi employer le terme « agit », alors que la plupart des points énumérés ici relèvent de l'abstention, du « assieds-toi et ne fais rien » ? Le Malbim répond : l'abstention délibérée est elle aussi considérée comme une action positive, car le penchant de l'homme le pousse constamment à transgresser ces interdits ; lorsqu'il s'abstient et triomphe de son penchant, cela lui est compté comme un acte à part entière.
« Ne chancellera jamais » - Rachi explique : même s'il vient à chanceler, ce ne sera pas pour toujours ; s'il subit une chute, ce ne sera qu'une épreuve passagère - il trébuchera mais se relèvera aussitôt. Quant au Malbim, il interprète : « Il ne chancellera jamais » - jamais il ne tombera ; il ne connaîtra qu'une ascension constante et ne chancellera point. Et pourquoi donc ? Parce qu'il siégera devant Dieu, et la grâce et la vérité le préserveront.
En conclusion : le psaume 15 brosse le portrait de celui qui mérite de séjourner dans la tente d'Hachem et de résider sur Sa montagne sainte : intègre dans les mitsvot envers le Ciel sans calculs personnels, pratiquant la justice envers son prochain, et disant la vérité en son cœur - de sorte que sa foi découle d'un parfait accord entre le cœur et la bouche. Il se garde même de l'ombre d'un lachon hara, ne cause aucun tort à autrui, fût-ce au bénéfice de ses proches, et ne dissimule pas la faute de ses proches mais leur adresse des reproches constructifs. Il est méprisable à ses propres yeux et rejeté - exigeant et lucide sur ses propres failles, mais honorant et louant ceux qui craignent Hachem ainsi que son prochain, discernant la droite de son frère à droite et sa gauche à gauche. Enfin, il demeure totalement affranchi de l'amour de l'argent : ni usure ni pot-de-vin, pas même pour innocenter celui qui a raison. Et sur l'ensemble de ces conduites, où l'abstention est regardée comme un acte à part entière grâce à la maîtrise de son penchant, retentit cette promesse : celui qui agit ainsi ne chancellera jamais.