Le chapitre 96 des Psaumes s'ouvre sur un appel à chanter à l'Éternel un cantique nouveau. Rachi explique que ce psaume se rapporte à l'avenir : il ne s'agit pas de chanter dans le présent, mais dans les temps futurs, à l'époque de la délivrance. La fin du psaume en apporte d'ailleurs la preuve, puisqu'il y est dit : « car Il vient pour juger la terre » - il s'agit du moment où le Saint, béni soit-Il, viendra juger la terre, ce qui aura lieu dans les temps futurs, lors de la délivrance. Et nous avons un principe fondamental, précise Rachi : chaque fois que l'expression « chant nouveau » (Chir 'Hadach) apparaît, elle se réfère toujours à l'avenir.
שִׁירוּ לַיהֹוָה שִׁיר חָדָשׁ, שִׁירוּ לַיהֹוָה כָּל הָאָרֶץ׃ - Chantez à l'Éternel un cantique nouveau ! Chantez à l'Éternel, toute la terre !
Le Radak explique l'emploi du terme « Chantez » (chirou) à l'instar de ce qui est dit dans un autre psaume : « Venez, chantons avec allégresse à l'Éternel » - un homme s'adresse à son compagnon en lui disant : venons et chantons pour l'Éternel. De même ici, chacun dit à son frère : chantez à l'Éternel un cantique nouveau, car Il vous a rassemblés d'entre les nations et recueillis des différents exils. Et pourquoi « nouveau » ? Afin de Lui composer un hymne inédit, distinct des psaumes et des chants déjà écrits. Et dans le psaume 98, le texte répète à nouveau « Chantez à l'Éternel un cantique nouveau », pour réaffirmer et renforcer cette idée.
Le Radak ajoute que David composa ce psaume lorsqu'il fit monter l'Arche depuis la maison d'Oved-Edom le Guittite. À la suite du drame de Pérets-Ouzah, David avait grandement craint de faire venir l'Arche chez lui après son séjour dans la maison d'Avinadav, et il l'avait détournée vers la maison d'Oved-Edom le Guittite. Plus tard, en constatant que la maison d'Oved-Edom était bénie, David comprit l'immensité de la chose : l'Arche n'apporte pas la mort, mais porte en elle la bénédiction. Il prit alors l'Arche et la fit monter à Jérusalem dans les chants et l'allégresse. C'est à ce moment que David composa ce psaume, conjointement au psaume « Rendez hommage à l'Éternel, invoquez Son Nom », avec de légères variantes. Par cette modification, il innova un « chant nouveau », en l'orientant vers le rassemblement des exilés. Ce psaume évoque une réalité où retentira un cantique nouveau, différent des chants de l'exil : des chants spécialement dédiés à la délivrance future.
Remarquons un détail : tous les cantiques mentionnés dans la Torah et les Prophètes sont désignés au féminin - « Chira ». Comme dans « D'un chant nouveau (chira 'hadacha) les rachetés Te louèrent », ou encore « Alors Moïse chanta ce cantique (hachira hazot) ». En revanche, pour les temps futurs, le texte emploie le masculin : « Chantez à l'Éternel un cantique nouveau (chir 'hadach) ». Quelle en est la raison ? Les bienfaits et les succès qu'Israël a connus dans ce monde n'avaient pas de pérennité ; il s'agissait de réussites temporaires. Il y eut le Premier Temple - puis il fut détruit. Il y eut une autre réussite, le Second Temple - puis il fut détruit. Dans ce monde-ci, nous n'avons pas de victoires définitives, seulement des succès éphémères ; c'est pourquoi nous employons le terme « Chira » au féminin.
Le féminin exprime la faiblesse, comme dans la formule talmudique « mes forces ont faibli comme une femme ». Puisque nos succès ne durent pas, qu'ils sont fragiles et prennent fin, ils sont comparés à la dimension féminine. On peut aussi l'expliquer d'une autre manière : le principe masculin correspond au soleil, car le soleil émet et prodigue la lumière. La femme est comparée à la lune, car la lune ne possède rien par elle-même : elle reçoit la lumière du soleil et la réfléchit. De plus, la femme est assimilée à la lune par sa faculté de renouveau : les cycles de la femme font écho au renouveau mensuel de la lune. La lune se renouvelle constamment, contrairement au soleil qui demeure constant.
Le peuple d'Israël est comparé à la lune, tandis que les nations sont comparées au soleil. Chez les nations, la situation reste stable et figée, jusqu'à leur disparition complète. (Soit dit en passant, les scientifiques affirment que le soleil lui-même finira par s'éteindre ; pas d'inquiétude, selon leurs calculs, cela prendra des centaines de milliards d'années, et d'ici là, « la lumière de la lune sera comme la lumière du soleil, et la lumière du soleil sept fois plus vive comme la lumière des sept jours », nous ne sommes donc pas troublés. Mais selon leurs estimations sur les réserves de gaz, il finira par s'épuiser à un certain stade.) L'état du soleil est constant jusqu'à son terme, alors que la lune ne cesse de croître et de se renouveler. La dimension féminine ne représente pas une force immuable, mais un mouvement continuel d'élévation et de déclin, de flux et de reflux. Tel est également le destin d'Israël dans ce monde : une ascension, suivie d'une période d'exil et d'épreuves ; puis le Second Temple, puis la lune décroît de nouveau, et l'on affronte de nouvelles luttes. En revanche, le bien promis pour les temps futurs relèvera du « Chir » - au masculin, une réalité permanente qui ne s'annulera jamais, dotée d'une force inébranlable. C'est pourquoi le verset proclame ici : « Chantez à l'Éternel un cantique nouveau », en référence à la délivrance finale qui subsistera pour l'éternité.
Le Malbim introduit ce psaume en expliquant que, dans notre chapitre et dans le suivant, le psalmiste décrira la Providence divine s'exerçant à travers les lois de la nature. Comme nous l'avons vu, le Malbim a déjà esquissé la structure des chapitres à venir : le psalmiste évoquera d'abord la Providence particulière du Saint, béni soit-Il, opérant au sein même de la nature, c'est-à-dire par des miracles cachés ; puis il traitera des miracles manifestes, relevant d'une providence supranaturelle, à l'image de « Soleil, arrête-toi sur Guiv'one, et toi, lune, sur la vallée d'Ayalone ». Dans ces deux chapitres, il est donc question de la manière dont le Saint, béni soit-Il, agence l'ordre naturel afin qu'il concoure au salut d'Israël et au succès de Ses serviteurs qui chérissent Son Nom - Hachem ordonne la nature pour qu'elle serve notre bien, notre réussite et notre délivrance.
C'est à ce sujet qu'il est dit : « Chantez à l'Éternel un cantique nouveau ». Le Malbim l'explique ainsi : les nations savaient que le Saint, béni soit-Il, est ce que le Malbim nomme « la Cause première ». Les peuples croyaient eux aussi en Dieu, mais seulement en tant que Dieu des dieux, « Élaha dé-élahaya », selon la formule de Nabuchodonosor et d'autres. C'est-à-dire qu'ils admettaient l'existence d'un Dieu suprême, mais estimaient qu'Il n'intervient pas ici-bas, qu'Il ne vient pas sauver un homme de la fournaise ardente et qu'Il Se désintéresse des péripéties de ce monde. Pour eux, Il est le Souverain suprême qui ne s'immisce pas dans la conduite des affaires terrestres. Ils ne concevaient pas que le Saint, béni soit-Il, n'est comparable à aucun autre artisan ou agent.
Car tout ouvrier dans ce monde produit une réalité qui, une fois créée, n'a plus besoin de lui. Un maçon a bâti ma maison - je n'ai pas besoin qu'il reste là pour soutenir le balcon avec moi ; malheur à moi si c'était nécessaire ! Dès lors qu'il a construit, la maison est censée tenir d'elle-même. Le maçon a terminé son œuvre. Le Malbim cite l'exemple de l'horloger : une fois la montre fabriquée, point n'est besoin que l'artisan vienne tourner les rouages en permanence ; il l'a faite, c'est fini, elle fonctionne désormais toute seule. Mais avec le Saint, béni soit-Il, il n'en va pas ainsi : après avoir créé Son monde, Il continue de mouvoir et d'animer Ses œuvres avec une force infinie, c'est-à-dire sans limite. L'existence de la création est une création perpétuelle ; toute la réalité dépend de la force d'Hachem, et s'Il retirait Sa main un seul instant, tout retournerait au néant. C'est le sens de « Lui qui renouvelle dans Sa bonté, chaque jour, perpétuellement, l'œuvre de la Création ». Et que d'insistances ici ! « Perpétuellement » signifie qu'à chaque seconde, le Saint, béni soit-Il, renouvelle la réalité. Si, ne fût-ce qu'un instant, Hachem retirait Sa volonté de la réalité, tout retournerait au néant et au tohu-bohu.
Selon cela s'éclaire le sens des paroles : vous chantez à Hachem un chant nouveau - pour le fait que le Saint, béni soit-Il, renouvelle chaque jour l'œuvre du commencement. En revanche, les nations chantent à Hachem un chant ancien : Hachem est le D.ieu des dieux, Il a créé Son monde il y a bien longtemps, et depuis Il n'intervient plus. C'est une action passée et révolue, et depuis, le monde subsiste de lui-même. Nous ne croyons pas ainsi, mais nous savons que le Saint, béni soit-Il, renouvelle dans Sa bonté chaque jour, perpétuellement, la création. Il y a donc un renouvellement du monde à chaque instant. C'est pourquoi nous rendons grâce pour le lever du soleil d'aujourd'hui, et nul ne songe à dire : « Pourquoi remercier pour le lever du soleil ? N'était-il pas là hier, il y a un mois, il y a mille, deux mille ou trois mille ans, et ne sera-t-il pas là dans mille ans ? » C'est là une conception des nations, qui s'imaginent véritablement que le soleil se lève aujourd'hui parce qu'il s'est levé hier. Mais le Juif sait que le Saint, béni soit-Il, ouvre chaque jour les portes de l'Orient et fend les fenêtres du firmament. C'est une action quotidienne qu'accomplit Hachem, et c'est pourquoi il faut Lui en rendre grâce chaque jour. Ce n'est pas le fait de l'inertie, ce n'est pas un mécanisme enclenché à la Création et tournant tout seul. C'est pourquoi nous chantons à Hachem un chant nouveau, car Hachem renouvelle continuellement l'œuvre du commencement.
Et de plus : « Chantez à Hachem, toute la terre ». Non point comme aujourd'hui, où la majorité des idolâtres nient Hachem et attribuent toute la création aux astres et aux constellations. Le chant nouveau sera celui que toute la terre entonnera pour Hachem, et les nations elles-mêmes reconnaîtront la providence du Créateur.
Ce sujet a déjà été abordé dans l'étude du Kuzari : le Rambam écrit que les religions apparues ultérieurement contribuent finalement à préparer l'humanité à la rédemption finale. Pourquoi ? Parce que si l'on examine la situation des peuples avant ces religions, elle était des plus sombres : les hommes sculptaient des idoles, les adoraient, se prosternaient devant elles et leur offraient des sacrifices ; ils immolaient des bêtes en hommage à d'autres animaux - adorateurs de la vache comme en Inde, adorateurs du bélier comme en Égypte. C'était un paganisme et une idolâtrie de l'ordre le plus vil. En revanche, avec l'avènement du christianisme, il est déjà question d'un D.ieu abstrait : l'existence divine est conçue sans fabriquer d'idole taillée, sans sculpter une effigie en déclarant « voici mon dieu ». C'est une avancée considérable vers la reconnaissance d'Hachem, béni soit-Il ; ce n'est plus l'idolâtrie des astres et des constellations, mais la reconnaissance d'un D.ieu suprême qui a créé l'univers.
L'islam se rapproche encore davantage de la reconnaissance de D.ieu, car il ne parle pas d'un fils né d'un esprit saint ayant conçu d'une vierge ; on n'y emploie pas ces notions, mais on y parle d'un D.ieu abstrait, par lequel le Saint, béni soit-Il, dirige les mondes à travers son prophète. Et bien que cet « insensé », comme le qualifie le Rambam, n'ait jamais reçu la moindre prophétie, ils le nomment leur prophète, prétendant qu'il recevait des messages de l'ange Gabriel - ou qu'il s'agissait simplement d'épilepsie, comme le soulignent certains historiens. Quoi qu'il en soit, il y est question d'une entité abstraite et spirituelle en guise de divinité, sans idolâtrie, sans statue ni croix ; il s'agit déjà d'une conception plus élevée. C'est pourquoi il est permis d'entrer dans une mosquée (même si l'on n'est pas certain de la manière dont on en ressortira !), alors qu'il est strictement interdit de pénétrer dans une église, fût-ce lors d'une sortie professionnelle, car c'est un lieu d'idolâtrie (Avoda Zara). Pour un non-juif, le chitouf (associer une autre entité à D.ieu) est toléré selon certains avis, de sorte que pour eux cela constitue un progrès ; mais pour un Juif, pénétrer dans un lieu d'idolâtrie est formellement interdit, et l'église relève du chitouf puisqu'ils confèrent à cet homme une réalité corporelle divine. En revanche, pour la mosquée, il n'y a pas cet interdit cultuel, car l'islam est une religion ultérieure qui ne croit qu'en D.ieu seul. Ils sont bien plus proches de reconnaître Hachem, D.ieu d'Israël, ce qui est incomparablement supérieur aux idolâtres d'autrefois qui érigeaient des autels, vénéraient les ashérot et les constellations, et étaient infiniment éloignés d'Hachem, béni soit-Il.
C'est là le sens de ce qui est dit : « Chantez à Hachem, toute la terre » : même la foule des adorateurs des astres et des constellations, qui niaient Hachem et s'adonnaient aux cultes idolâtres, tous chanteront pour Hachem et reconnaîtront la royauté du Créateur, béni soit-Il.
שִׁירוּ לַיהֹוָה בָּרְכוּ שְׁמוֹ, בַּשְּׂרוּ מִיּוֹם לְיוֹם יְשׁוּעָתוֹ׃ - Chantez à Hachem, bénissez Son Nom, annoncez de jour en jour Son salut.
Que signifie « annoncez » (bassérou) ? Le Radak explique qu'il s'agit de s'annoncer mutuellement la nouvelle. De même qu'il est dit plus haut « Chantez à Hachem un chant nouveau », où chacun invite son prochain à chanter, ici également chacun transmettra la bonne nouvelle à son compagnon. Or, que reste-t-il à annoncer si tout le monde est déjà au courant ? Le Radak répond : bien que tous connaîtront ensemble cette délivrance, le récit du salut restera si cher à leurs yeux, chaque jour, comme s'il venait tout juste de se produire. En effet, une bonne nouvelle apporte la fraîcheur de l'événement ; elle captive l'homme le jour où il l'apprend, puis cette saveur s'estompe avec le temps.
Songez par exemple à quiconque a appris en premier l'effondrement des tours jumelles ou l'assassinat de Rabin. Ce sont là deux exemples où l'on demande habituellement à chacun où il se trouvait au moment des faits, et chacun s'en souvient parfaitement. Pourtant, si deux heures plus tard quelqu'un venait vous le raconter à nouveau, ce ne serait déjà plus un scoop ; entre-temps on aurait déjà eu le temps de reconstruire ou d'ériger un mémorial ! Une nouvelle n'est saisissante que lorsqu'elle est fraîche : personne n'était au courant, et soudain éclate un événement retentissant. Mais au journal suivant, ce n'est déjà plus une nouveauté. C'est à ce propos que le verset déclare : la rédemption vous sera si douce et si précieuse que vous annoncerez de jour en jour Son salut. Chaque jour, on dira : « Il y a eu délivrance, la rédemption est là ! », et ce récit aura pour vous la même fraîcheur que des informations de toute première main, suscitant une joie comparable à celle d'une annonce jamais entendue auparavant. La rédemption sera comme une réalité toujours nouvelle, que l'on brûle d'évoquer et de raconter avec passion.
Le Malbim explique que ce verset fait écho à ce qui a été dit au début, « Chantez à Hachem un chant nouveau » : « Chantez à Hachem, bénissez Son Nom ». Une bénédiction (berakha) répond à un bienfait que nous recevons d'Hachem. La bénédiction exprime toujours l'abondance et la multiplication, car la racine berakh est liée à l'accroissement. En effet, si l'on examine l'alphabet hébraïque, quelles lettres représentent le plus grand saut qualificatif ? Pour les unités, la lettre Beth (ב) marque le plus grand bond par rapport au Aleph (א) : le Aleph vaut un, et en se doublant, il devient deux, c'est-à-dire Beth. Le Guimel (ג), comparé au Beth, n'ajoute qu'un tiers : on avait deux, on a trois ; ce n'est pas un doublement. Le dédoublement n'a lieu qu'avec le Beth. Il en va de même pour les dizaines : Youd (י) vaut dix, et le grand saut est le Khaf (כ), qui double la valeur pour atteindre vingt. De même pour les centaines : Qof (ק) vaut cent, et son doublement donne Rech (ר), soit deux cents. Nous obtenons ainsi les lettres du mot Bekhor (בכור - premier-né). Le Gaon de Vilna enseigne : c'est pourquoi le premier-né reçoit une double part, car les lettres de Bekhor sont exactement le doublement des lettres qui les précèdent. C'est pourquoi la notion de berakha désigne toujours la multiplication et l'abondance. Et lorsqu'on bénit Hachem, que dit-on en réalité ? « Toi, Hachem, Tu es la source de la bénédiction, Tu es la source vive, le bassin supérieur d'où s'épanche l'abondance vers le bas ».
Nous bénissons Hachem pour le bienfait et pour l'abondance que nous recevons de Lui, béni soit-Il. Mais les nations ne reconnaissent pas Hachem comme Celui qui dirige le monde et dispense Ses bienfaits, c'est pourquoi elles se contentent de louer Son Nom sans Le bénir. L'homme des nations ne conçoit pas que la bénédiction dont il jouit aujourd'hui provient de Lui, béni soit-Il ; il s'imagine qu'Hachem a jadis créé le monde, mais qu'il reçoive de Lui une subsistance quotidienne par Sa providence particulière - voilà ce qu'il ne reconnaît pas. Dès lors, il ne bénit pas Hachem mais Le loue seulement en tant que Créateur du monde et Être tout-puissant, ce qui est digne d'éloges, mais il ne ressent pas de bénédiction provenant directement de Lui. Quant à vous, peuple d'Israël, à qui il a été dit : « Chantez à Hachem un cantique nouveau » - chantez à Hachem et bénissez Son Nom, car vous connaissez Sa bénédiction et savez combien d'abondance quotidienne émane de Lui, béni soit-Il. Et vous, annoncez de jour en jour Son salut, car Son salut se renouvelle quotidiennement.
Et qu'est-ce qu'une nouvelle (une bessora) ? Le Malbim explique qu'une nouvelle exprime toujours un événement inhabituel, à l'instar de l'expression : « C'est un homme de bonne nouvelle » : il vient vous annoncer quelque chose qui sort de l'ordinaire, qu'on n'entend pas tous les jours. Une nouvelle concerne un fait incertain, qui n'a pas coutume de se produire constamment. Dès lors, il semblerait a priori inapproprié d'employer le terme de « nouvelle » pour l'aurore qui se lève le matin, car ce n'est ni une nouveauté ni un fait extraordinaire ; c'est un phénomène quotidien, permanent et inéluctable. Pourtant, le verset déclare : annoncez chaque jour, vous aussi, Son salut constant. Annonce que l'aube s'est levée, annonce que les luminaires éclairent. Bien que les hommes perçoivent cela comme un phénomène naturel et habituel, en tant que croyants, nous savons qu'il s'agit d'une véritable nouvelle, car le fait que le soleil ait brillé hier n'implique nullement qu'il brillera demain. Le fait que le soleil se soit levé au cours des cinq mille dernières années ne garantit pas qu'il se lèvera encore demain. Et pourquoi s'est-il levé aujourd'hui ? Parce qu'aujourd'hui, Hachem l'a de nouveau voulu. Et cela constitue une nouvelle. Ce qui paraît naturel et évident - nous, peuple d'Israël, croyants fils de croyants, savons que rien n'est simplement naturel ni pure routine, mais qu'à chaque instant le Saint, béni soit-Il, renouvelle la Création ; et si Hachem l'a renouvelée, il convient de l'annoncer comme une nouvelle. Le Malbim ajoute également qu'une bessora porte toujours sur une chose heureuse, à l'exception de ce qui apparaît dans Samuel I (chapitre 4, verset 17), où le terme est employé pour un malheur, parce que le messager avait vu l'événement de ses propres yeux et que cela est donc qualifié de bessora ; mais d'ordinaire, lorsqu'on parle de bessora, il s'agit d'une bonne nouvelle.
סַפְּרוּ בַגּוֹיִם כְּבוֹדוֹ, בְּכָל הָעַמִּים נִפְלְאוֹתָיו׃ - Racontez Sa gloire parmi les nations, Ses merveilles parmi tous les peuples.
Le Radak explique : racontez parmi les nations l'honneur dont Hachem vous a gratifiés sous les yeux des peuples. Il s'agit de la délivrance future, où le peuple d'Israël, autrefois humilié et méprisé, proclamera Sa gloire devant les nations, montrant à quel rang éminent et sublime Israël a été élevé.
Le Malbim explique l'agencement des versets : le verset 2 - « Chantez à Hachem, bénissez Son Nom, annoncez de jour en jour Son salut » - correspond à la première partie du verset 1, « Chantez à Hachem un cantique nouveau ». Et le verset 3 - « Racontez Sa gloire parmi les nations, Ses merveilles parmi tous les peuples » - correspond à la seconde partie, « Chantez à Hachem, toute la terre », c'est-à-dire ce que chanteront les nations.
Ici, il convient de distinguer deux catégories parmi les nations : les goyim et les amim. Le Malbim souligne à plusieurs reprises que les amim (les peuples) occupent un rang plus élevé que les goyim (les peuplades). Le terme am désigne généralement une nation dotée d'une souveraineté organisée, d'un roi, tandis que le terme goy s'applique plutôt à des tribus éparses. Les amim sont déjà soudés en tant que peuple, ils possèdent des lois et un ordre social. On peut parler des nations d'Europe comme de amim, et de l'Amérique comme d'un am ; en revanche, des tribus nomades ou des factions sans gouvernement structuré ne sont pas qualifiées de amim, mais de goyim. Ainsi, les goyim sont inférieurs aux amim, ils se trouvent à un niveau plus rudimentaire et n'ont aucune connaissance d'Hachem. Les amim, plus développés, savent qu'il existe un Créateur, le Saint, béni soit-Il, mais ne Le considèrent que comme la Cause première : Celui qui a créé le monde à l'origine, et non comme Celui qui dispense une abondance continue, supervise et maintient l'existence du monde à chaque instant.
Selon leur conception, il convient de Lui rendre hommage et gloire en tant que Cause première, mais non de Le bénir, car la bénédiction s'adresse à la source de l'abondance quotidienne. Or, l'homme des nations ne croit pas en une subsistance quotidienne dispensée par Lui, béni soit-Il, et ne croit pas que les miracles proviennent de Lui. C'est pourquoi il est dit : « Racontez parmi les nations Sa gloire » - Sa gloire, et non Ses merveilles, car selon leur optique, le Saint, béni soit-Il, n'accomplit pas de délivrances dans ce monde et n'intervient pas pour opérer des prodiges et renverser les lois de la nature.
Récapitulons donc pour que les notions soient bien claires. Il y a trois degrés. Le plus bas est celui des goyim, qui ne reconnaissent Hachem ni comme Cause première ni comme Créateur du monde. Au-dessus d'eux se trouvent les amim, ces nations structurées qui reconnaissent Hachem au moins comme Cause première, mais non comme une Présence qui agit constamment au cœur de la nature et accomplit des miracles. Et au sommet se tient le peuple d'Israël, qui connaît le Saint, béni soit-Il, a conscience de Sa providence permanente et sait que la bénédiction émane de Lui à chaque instant.
Et voyez à présent avec quelle admirable précision tout s'enchaîne. Le verset précédent, « Chantez à Hachem, bénissez Son Nom, annoncez de jour en jour Son salut », s'adresse à nous : le peuple d'Israël, qui reconnaît la providence perpétuelle et l'abondance continue. « Bénissez Son Nom » - la bénédiction quotidienne vient de Lui ; « de jour en jour Son salut » - le lever du jour quotidien vient de Lui. Quant aux goyim, qui ne connaissaient absolument pas Hachem et forment la strate la plus basse des nations, ils s'élèveront eux aussi un peu : « Racontez parmi les nations Sa gloire » - ils reconnaîtront qu'il existe une gloire pour Hachem, ils reconnaîtront une Cause première. Et les amim, qui admettent déjà Sa gloire mais ne croient pas qu'Hachem accomplisse des miracles et renouvelle la Création chaque jour, progresseront également : « parmi tous les peuples Ses merveilles » - ils reconnaîtront aussi Ses merveilles, sachant qu'il est au pouvoir du Saint, béni soit-Il, de modifier et de renverser les lois de la nature selon Sa volonté.
Ce psaume se rapporte à la délivrance future, c'est pourquoi il emploie le terme « chir » au masculin - un bienfait permanent qui ne cesse jamais, à la différence de la « chira » propre à ce monde-ci, dont les succès sont passagers comme la lune qui croît et décroît. Le « cantique nouveau » est le chant célébrant le Saint, béni soit-Il, qui, dans Sa bonté, renouvelle chaque jour continuellement l'œuvre de la Création, non pas comme un artisan qui a achevé son ouvrage et dont on n'a plus besoin, mais au sens où tout dépend de Sa force à chaque instant. Il en découle que même le lever du soleil quotidien est une nouvelle éclatante qui mérite d'être annoncée et bénie. Et à l'avenir, tous les degrés s'élèveront : les nations reconnaîtront Sa gloire, les peuples reconnaîtront Ses merveilles, et Israël proclamera de jour en jour Son salut - jusqu'à ce que s'accomplisse pleinement la parole : « Chantez à Hachem, toute la terre ».