Le psaume 94 traite de la grande question de la providence divine dans le monde : pourquoi les impies réussissent-ils, pourquoi ne sont-ils pas punis immédiatement, et pourquoi les justes ne voient-ils pas non plus leur récompense de leurs propres yeux ? Dans cette partie, le psalmiste passe de l'étonnement à la réponse : le jugement divin ne tarde pas par faiblesse, mais parce qu'il est lié à la justice véritable ; et à partir de là, il décrit la délivrance du peuple d'Israël de la main de ses persécuteurs, les lois iniques promulguées par les impies, et leur fin, lorsqu'ils sont anéantis par leur propre méchanceté.
כִּי עַד צֶדֶק יָשׁוּב מִשְׁפָּט וְאַחֲרָיו כָּל יִשְׁרֵי לֵב׃ - Car le jugement retournera jusqu'à la justice, et après lui iront tous les cœurs droits.
Le Malbim explique : il y a une différence entre le jugement (Mishpat) et la justice ou équité (Tsédek). Parfois arrive le moment où la rigueur du jugement devrait s'appliquer et punir l'impie, mais le Saint, béni soit-Il, observe et voit que la justice est encore éloignée du châtiment - c'est-à-dire que, selon la juste mesure des choses, il convient encore d'user de miséricorde envers lui. Dans une telle situation, le jugement semble courir en avant, et on lui dit : non, rebrousse chemin ! Selon la vraie justice, le moment du châtiment n'est pas encore venu. C'est le sens de « jusqu'à la justice retournera le jugement » : le jugement retourne vers la justice, l'attend et l'emmène avec lui, et lorsqu'ils avancent ensemble, le jugement est véritablement un jugement d'équité. Mais si le jugement courait seul, on aboutirait à une rigueur dépourvue de justice.
« Et après lui tous les cœurs droits » - après lui, c'est-à-dire après la justice, se rallieront tous les hommes au cœur droit. Tout comme chez l'impie il existe des raisons de différer la punition, de même chez le juste il y a des raisons de retarder la récompense. Selon le strict jugement, le juste devrait recevoir son salaire immédiatement, mais selon la justice profonde, le Saint, béni soit-Il, temporise : parfois D.ieu voit que des enfants impies naîtront de lui, et Il ne veut pas que ces mécréants profitent de toute cette abondance ; et parfois le juste a commis une faute légère, et le Saint, béni soit-Il, ne lui donne pas sa récompense ici-bas afin que sa faute soit expiée et qu'il se présente pur et sans tache dans le monde futur. Voilà ce qu'est la véritable justice : veiller à ce que l'issue soit profitable. Il s'avère donc que les cœurs droits ont le privilège que le Saint, béni soit-Il, agisse envers eux selon les lois de cette haute justice, et c'est pourquoi leur récompense tarde. En conclusion : si l'on n'exécute pas immédiatement le jugement contre les impies et si les justes ne reçoivent pas leur salaire sur-le-champ, c'est parce que le jugement intègre aussi la justice divine, et c'est cette justice qui exige de ne pas punir sur-le-champ ni de rémunérer immédiatement, chaque chose selon sa juste mesure.
Après cette explication approfondie, le Malbim éclaire le verset selon son sens littéral : il nous semble parfois que le jugement n'est pas équitable, car l'on voit que l'impie couronne le juste - celui qui nomme le « juste » est lui-même impie, et l'on devine dès lors quel genre de « justes » il va désigner. On le constate aujourd'hui encore, lorsque l'organe qui élit les rabbins est parfois composé de personnes éloignées de la Torah et des mitsvot, et qu'ils cherchent un rabbin prêt à servir leur propre agenda - un rabbin complaisant, sur mesure, voire corrompu. C'est ainsi, par exemple, pour toute la question de la réforme de la loi sur la conversion : il existe de tels rabbins auxquels le Rav Ovadia Yossef avait en son temps barré l'accès au rabbinat (l'un d'eux avouait lui-même fréquenter les salles de cinéma), et ils réclament que n'importe quel rabbin puisse convertir. Les gens iront alors vers des endroits où le rabbin « suit l'école de Hillel » selon leurs propres termes - sans mitsvot, sans rien, on empoche l'argent et l'on convertit. Aujourd'hui, cela n'est pas possible car il faut passer par un Beth Din officiel, mais si chaque rabbin pouvait convertir, chacun ferait ce que bon lui semble, et subitement le « problème russe » serait résolu : l'individu conserve son sapin de Noël et toutes ses anciennes coutumes, sauf qu'on l'appelle désormais juif, qu'il est inscrit comme tel au rabbinat, et qu'on légifère même pour obliger à le marier religieusement.
Nous en avons déjà vu un exemple lorsque la Cour suprême a décrété que le rabbinat devait obligatoirement accorder une certification de cacherout à un certain établissement. On leur a répondu : nous ne le pouvons pas, l'endroit est ouvert pendant Chabbat. Ce n'est pas une punition, mais un obstacle technique : le surveillant rituel (machgia'h) ne vient pas Chabbat, et si l'on ignore ce qui a été cuisiné là-bas, comment certifier cachère la nourriture le dimanche ? Faudrait-il procéder à la cachérisation (hag'ala) de tous les ustensiles à chaque fois ? De plus, selon certains avis, la cuisson dans un ustensile pendant Chabbat rend les ustensiles non cachères par absorption. Mais la Cour suprême a rétorqué : vous ne pouvez pas lui imposer d'ouvrir ou non le Chabbat, vous devez lui accorder la certification. Que fit-on ? On inscrivit sur le restaurant « Sous la surveillance de la Cour suprême ». Tu veux manger ? Mange, voilà ta surveillance ! C'est exactement « l'impie couronne le juste » : l'impie est celui qui nomme, qui tranche, et tout est régi d'après ses critères.
D'ailleurs, c'était le dessein initial. On avait demandé à Ben Gourion : pourquoi t'attacher à institutionnaliser le rabbinat ? Les fondements du sionisme, tels qu'écrits par Herzl dans son livre « L'État des Juifs », n'étaient-ils pas de confiner les rabbins dans un espace clos, une sorte de ghetto, pour qu'ils n'en sortent pas ? Il répondit : du moment que c'est moi qui paie, ils feront ce que je veux. Tel était le but en fondant le grand-rabbinat : non pas qu'ils soient indépendants, mais qu'ils reçoivent leur salaire de l'État et dépendent de lui. On racontait à propos du rabbin de Kiryat Ata que l'on tenta à plusieurs reprises de le convaincre de recevoir un salaire du conseil religieux, ce qu'il refusa toujours. On lui disait : ne t'inquiète pas, nous ne viendrons pas te dicter ta conduite. Il leur répondit : croyez-vous que j'aie peur que vous veniez me donner des ordres ? Une fois que vous me verserez mon salaire, c'est moi qui viendrai vous demander quoi faire ! L'homme qui sait d'où vient son pain cherche immédiatement à plaire à son bienfaiteur ; je préfère donc rester indépendant et diriger les affaires selon ma propre conscience.
Et c'est ce qu'enseigne le Malbim : aujourd'hui, l'impie couronne le juste, et c'est pourquoi la justice semble faussée. Mais sache que le jugement finira par retourner à l'équité, et alors « après lui iront tous les cœurs droits » - tous les hommes intègres suivront cette voie, constateront à quel point le jugement était juste, et reconnaîtront la justice d'Hachem dans chacun de Ses actes.
מִי יָקוּם לִי עִם מְרֵעִים מִי יִתְיַצֵּב לִי עִם פֹּעֲלֵי אָוֶן׃ - Qui se lèvera pour moi contre les malfaiteurs ? Qui se dressera pour moi contre les artisans d'iniquité ?
Rachi explique : quel mérite se lèvera et nous soutiendra face à tous ces malfaiteurs qui nous veulent du mal ? Ibn Ezra explique que le psalmiste dépeint ici la grande détresse : les méchants se réjouissent de ses malheurs, et c'est pourquoi il crie : qui m'aidera à leur échapper ? Quant au Radak, il affirme que c'est précisément de là que provient la preuve qu'Hakadosh Baroukh Hou est avec nous et voit notre affliction : tant de malfaiteurs se sont dressés contre nous, tant de nations nous persécutent, et il n'est pas de génération où l'on ne se lève pour nous anéantir - alors comment survivons-nous encore ?
En vérité, même les nations du monde qui ont observé la survie inexplicable du peuple juif sont restées stupéfaites. Mark Twain et d'autres se sont interrogés : comment est-il possible que le peuple juif survive depuis trois mille trois cents ans ? Toutes les grandes nations de l'histoire - l'Égypte, Babylone, l'Assyrie - ont brandi fièrement le flambeau et se sont consumées dans leur propre flamme, tandis que le peuple juif les a toutes vues, leur a toutes survécu, et subsiste toujours à jamais. Plus encore, le Ya'avets déclare : par ma vie, la survie même du peuple juif est plus grande à mes yeux que tous les miracles de la sortie d'Égypte et toutes les merveilles vécues par Israël. Tant de pogroms, de persécutions, de massacres et d'inquisitions, et le peuple existe toujours. Quelle explication naturelle peut-on y trouver ? Il n'y en a aucune, si ce n'est la promesse antique : « Et pourtant, même lorsqu'ils seront dans le pays de leurs ennemis, je ne les aurai point rejetés, ni n'en aurai conçu d'aversion au point de les anéantir » - la promesse que le peuple juif est éternel et ne disparaîtra jamais.
לוּלֵי יְהֹוָה עֶזְרָתָה לִּי כִּמְעַט שָׁכְנָה דוּמָה נַפְשִׁי׃ - Si l'Éternel ne m'avait secouru, bien vite mon âme aurait habité le séjour du silence.
Le Malbim relie les versets : « Qui se lèvera pour moi contre les malfaiteurs ? » - qui se dresserait pour moi face à mes persécuteurs sans l'aide d'Hakadosh Baroukh Hou ? Selon les lois de la nature, je n'ai aucun salut possible et il aurait été impossible que je subsiste. Et j'aurais presque totalement désespéré de la délivrance, « bien vite mon âme aurait habité le séjour du silence » - mon âme serait déjà silencieuse, déjà dans la tombe, si l'Éternel ne m'avait aidé et sauvé.
Et le Malbim analyse avec précision les termes : les « artisans du mal » (po'alé aven) sont plus redoutables que les « malfaiteurs » (mere'im). Les malfaiteurs sont ceux qui complotent le mal et agissent en secret, tandis que les artisans du mal mettent déjà ce mal à exécution, avec fracas et ostentation. C'est ainsi qu'il est écrit : « Mets-moi à l'abri du complot secret des malfaiteurs, du tumulte des artisans de l'iniquité » - pour les malfaiteurs, il est question de « complot secret », et pour les artisans du mal, de « tumulte ». De même, il y a une différence entre « se lever » (yakoum) et « faire front » (yityatsev) : faire front implique une résistance vigoureuse et résolue, une fermeté active. C'est pourquoi il dit : même si quelqu'un se levait contre les malfaiteurs dont le tort est encore caché, qui ferait front pour moi contre les artisans de l'iniquité dont le mal est manifeste et mis en action ? Face à ceux-là, il faut un véritable affrontement et un combat - et qui fera cela pour moi ? Seul Hakadosh Baroukh Hou, qui aide et délivre.
Dans le sefer Otsrot HaAggada, on cite d'après Tehilot Maharits une explication selon la voie du moussar : si un homme se dit « je peux m'en sortir tout seul, même sans l'aide divine », « c'est ma force et la puissance de mon bras qui m'ont acquis cette fortune » - en sous-entendant « si l'Éternel ne m'avait secouru », c'est-à-dire que même sans Son aide je dispose d'un secours - c'est à ce propos qu'il est dit : « bien vite mon âme aurait habité le séjour du silence », car dans une telle attitude, il n'aurait eu aucune chance de subsister. Mais le verset suivant dit : « Quand j'ai dit : mon pied chancelle » - si je reconnais et avoue à quel point je suis faible et démuni de force, alors « Ta bonté, ô Éternel, m'a soutenu », alors je mérite la bonté d'Hachem et la délivrance.
Cela rejoint les paroles de l'auteur du H'ovot HaLevavot dans Cha'ar HaBitahon : lorsqu'un homme place sa confiance en quelqu'un d'autre qu'Hachem, béni soit-Il, Hakadosh Baroukh Hou l'abandonne aux mains de celui en qui il a mis sa confiance : tu te fies à lui ? Adresse-toi à lui. Mais si l'homme dit : Maître du monde, je ne m'appuie que sur Toi - Hakadosh Baroukh Hou Se trouve, pour ainsi dire, engagé à l'aider et à le secourir, puisqu'il ne compte que sur Lui seul. Par conséquent, qu'un homme ne dise jamais : « Je vais essayer de me débrouiller, et si ça ne marche pas, je me tournerai vers le Maître du monde ». Cela ressemble à du commerce d'options : j'ai telle option et telle option, et si cela échoue, Hakadosh Baroukh Hou reste une option. Hachem lui répond : Je ne suis qu'une option parmi d'autres ? Tu as des options, va donc vers elles. Comme il est dit : « Où sont leurs dieux, le rocher où ils cherchaient un refuge ? [...] Qu'ils se lèvent et vous secourent, qu'ils soient pour vous un abri ! » - tu comptes sur lui ? Demande-lui donc de t'aider et de te protéger.
D'où un enseignement pratique : chaque fois qu'une personne rencontre une difficulté, le premier réflexe doit être de se tourner vers Hachem. Chez nous, cela arrive souvent trop tard : on a mal à la tête, on cherche immédiatement un cachet, et ce n'est qu'après une demi-journée sans amélioration que l'on se souvient du Maître du monde. Or, cela devrait être l'inverse : tout d'abord « Maître du monde, j'ai mal à la tête, aide-moi à guérir », et ensuite seulement agir selon les lois de la nature. Agir selon la nature, certes, mais le b.a.-ba est de s'adresser en premier lieu à Hachem, béni soit-Il.
אִם אָמַרְתִּי מָטָה רַגְלִי חַסְדְּךָ יְהֹוָה יִסְעָדֵנִי׃ - Quand j'ai dit : mon pied chancelle, Ta bonté, ô Éternel, m'a soutenu.
Le Radak explique : je pensais que mon pied avait déjà trébuché en exil, mais la bonté que Tu manifestes envers moi chaque jour est ce qui me soutient et m'empêche de m'effondrer totalement. Car en cas de chute irrémédiable, qui Hachem délivrera-t-Il lorsque viendra le moment ? C'est pourquoi, même dans les affres de l'exil, le Saint, béni soit-Il, nous épaule et nous maintient jusqu'à la délivrance complète.
L'ouvrage Tenoufa Le'ïaïm apporte un éclairage à partir d'un récit du Sefer 'Hassidim : un homme pieux fut frappé d'une lésion au pied et s'écria : « Je rends grâce à Hachem, béni soit-Il, de ne pas m'avoir infligé ce mal aux yeux. » Il y a là une profonde leçon de moussar. Dès qu'un malheur survient, l'homme a naturellement tendance à ressasser combien son sort est difficile et combien il souffre. La sagesse consiste au contraire à songer à ce qui aurait pu être pire, et à tous ceux avec qui il ne voudrait pour rien au monde échanger sa place. Vous arrivez aux urgences avec un enfant qui a fait une mauvaise chute et s'est fracturé la jambe ; la nuit entière y passe, le temps de poser le plâtre, et vous ne rentrez chez vous qu'aux premières lueurs de l'aube. Mais dans ce même hôpital se trouve un autre service : l'oncologie. Voudriez-vous échanger votre situation contre la leur, à D.ieu ne plaise ? Rendez donc grâce d'être là pour une simple fracture et non pour un drame infiniment plus grave. Tel est le sens de : « Si je dis : mon pied chancelle » - même lorsqu'une jambe est brisée ou qu'une chute survient, dis : « Ta bonté, ô Éternel, me soutient » ; merci, Maître du monde, pour la bienveillance de m'avoir épargné la vue. Lorsqu'on adopte cette perspective, tout le regard porté sur l'existence s'éclaire d'un jour nouveau : le Saint, béni soit-Il, aurait pu recouvrer Sa créance par des voies infiniment plus rudes, car j'ai mérité bien des sanctions par mes manquements passés - grâces Lui soient rendues d'avoir usé d'indulgence plutôt que de rigueur.
בְּרֽefs שַׂרְעַפַּי בְּקִרְבָּי תַּנְחטּמֶיךָ יְשַׁעַשְׁעוּ עַפְשִׁי׃ - Dans la multitude de mes pensées en mon sein, Tes consolations réjouissent mon âme.
« *Sar'apaï* » désigne mes pensées. Le Radak développe : au milieu des innombrables réflexions qui m'assaillent au sujet de la condition d'exil, « Tes consolations réjouissent mon âme » - les promesses de réconfort consignées par les prophètes, garantissant tout le bien qui nous est réservé, sont ce qui apporte la joie à mon âme. Et pourquoi ? Parce que j'ai l'entière certitude que les prophéties ne faillissent jamais. Toutes celles dont le terme était arrivé jusqu'à présent se sont rigoureusement accomplies ; il n'est pas une prophétie parvenue à son échéance qui soit restée lettre morte. Il en découle nécessairement que les promesses d'avenir s'accompliront également toutes, dès lors qu'elles procèdent de la même source divine. C'est pourquoi les sept haftarot de consolation (*Chéva de-Ne'émata*) ainsi que l'ensemble des oracles de consolation réconfortent notre cœur et nous certifient que le Saint, béni soit-Il, nous délivrera et déversera sur nous une abondance de bienfaits.
הַיְחָבְרְךָ כִּסֵּא הַוּוֹת יַצֵר עָמָל עֲלֵי חָק׃ - Le trône de perdition s'associerait-il à Toi, lui qui érige l'injustice en loi ?
C'est un exemple que l'on a coutume de citer : ce verset est récité chaque semaine dans le psaume du mercredi, et pourtant, si l'on interrogeait la quasi-totalité des fidèles sur son sens précis, bien peu sauraient l'expliquer. Bien qu'extrême, cet exemple révèle à quel point l'on peut réciter sans véritablement comprendre, d'où l'intérêt fondamental d'étudier le livre des Téhilim : même si l'on ne retient pas l'intégralité des détails, on s'imprègne au moins de la portée des textes.
« *Hay'havorékha* » signifie : s'associerait-il à Toi, pourrait-il T'être assimilé ? Le terme « *havot* » renvoie à la déchéance, à ce qui est dénué de vérité, au mensonge. Le Radak commente : Toi, Hachem, Tu es le Juge de vérité et Ton trône est pure vérité, raison pour laquelle j'ai l'assurance que tous les engagements pris par l'intermédiaire des prophètes s'accompliront pleinement. Rien de tel sur le trône des rois de la terre : qu'un souverain ou un chef d'État prenne le pouvoir, et il oublie sur-le-champ toutes ses professions de foi, au point qu'on finisse par monter des vidéos contrastant ses promesses passées et ses actes réels - le parfait contre-pied. Tel est le « trône de perdition », un pouvoir forgé dans la tromperie et la spoliation, faussé dans les actes comme dans les intentions. Serait-il donc concevable que Ton trône ressemble à celui où trônent la duplicité et la fraude ?
« *Yotser 'amal 'alé 'hok* » (lui qui érige l'injustice en loi) - le Malbim en livre une explication remarquable. Le dirigeant inique édicte des règlements oppressifs et injustes, leur confère un lustre légal et en fait des ordonnances immuables. L'usage antique consistait en effet à graver les textes de lois dans la pierre afin d'en assurer la pérennité - à l'instar du célèbre code de Hammourabi, conservé jusqu'à nos jours depuis des époques bien antérieures à l'usage répandu du parchemin, où l'incision lapidaire défiait les siècles. Mais pour que l'inscription fût aisément lisible, on enduisait les sillons gravés d'encre ou de couleur : l'écrit était inaltérable grâce à la gravure, et parfaitement déchiffrable grâce à l'encre qui l'imprégnait. Gravure et mise en couleur étaient donc indissociables.
Le Malbim éclaire dès lors ce passage du cantique de Débora : « De Makhir sont descendus des législateurs, et de Zévouloun ceux qui manient la plume du scribe » : les législateurs (*me'hokekim*) établissent les textes juridiques, ainsi désignés en raison de la gravure (*'hakika*) dans la pierre ; quant aux scribes, ce sont eux qui remplissent d'encre les sillons incisés. De même pour la prophétie de Yaakov : « Le sceptre ne s'éloignera point de Yéhouda, ni le législateur d'entre ses pieds » - même au cœur de l'exil subsisteront des maîtres appelés législateurs, entourés de scribes prolongeant leur œuvre en traçant à l'encre sur le texte établi. C'est là le sens profond de « *yotser 'alé 'hok* » : le verbe *yotser* s'entend ici au sens de dessiner, peindre, désignant celui qui rehausse d'écriture l'inscription gravée, y traçant le tourment et l'arbitraire pour les ériger en statut officiel. Comme le proclame le prophète : « Malheur à ceux qui décrètent des lois iniques et à ceux qui rédigent des sentences d'oppression ! » - ils sculptent des règles mensongères, en noircissent les sillons pour leur donner force de loi, alors que tout l'édifice n'est qu'imposture.
יָגוֹדּוּ עַל נֶפֶשׁ צַדִּיק וְדָם נָקִי יַרְשִׁיעוּ׃ - Ils s'attroupent contre la vie du juste, et ils condamnent le sang innocent.
Rachi et le Radak expliquent « yagoddou » par le terme guedoudim (troupes) - ils s'assemblent en bandes contre l'âme du juste. D'autres l'expliquent au sens d'une ligue ou d'une conspiration. D'autres encore y voient le sens de trancher et couper, comme dans l'expression « godou ilana » du livre de Daniel : ils prononcent une sentence pour prendre notre vie, décrétant la mort contre celui qui est juste. « Et ils condamnent le sang innocent » - c'est l'innocent qu'ils déclarent coupable en justice, versant ainsi son sang.
Le Malbim apporte ici un éclairage plus profond : ils établissent des lois en vertu desquelles des troupes se rassembleront contre la vie du juste. Autrement dit, ils ne se contentent pas de persécuter le juste, ils promulguent des lois pour organiser cette persécution. Telle est leur coutume insensée jusqu'à aujourd'hui : tous les persécuteurs du judaïsme ne se contentent jamais d'opprimer, ils érigent des lois pour combattre la pratique juive. Chez les nations, on vote des textes spécifiques pour interdire la Brit Mila et la Che'hita, de sorte que tout Juif observant devient un hors-la-loi aux yeux de la législation. Il en va de même pour la loi sur l'enrôlement militaire : si elle est adoptée, quiconque refuse de s'enrôler devient un délinquant porteur d'un casier judiciaire ; et sachant que cette menace ne suffit pas à dissuader, ils votent des lois pour supprimer les budgets, cherchant par là à contraindre chacun à se plier à leur volonté. Tout est habillé des formes de la loi.
On sait également que l'un des leviers les plus puissants pour gouverner passe par la Cour suprême (le Bagats). Les mouvements réformateurs et la gauche y déposent des recours, et même s'ils sont rejetés, on ne leur impose généralement pas de dépens ; leurs arguments sont écoutés et l'on somme l'État de répondre. En revanche, lorsqu'un homme de droite dépose un recours, il est presque toujours débouté sans ménagement et condamné à payer des frais, alors qu'une telle démarche est particulièrement onéreuse. En fin de compte, ils parviennent ainsi à imposer leur pouvoir dans les faits. La question de l'enrôlement militaire en est une illustration frappante : jusqu'alors, la décision relevait du ministre de la Défense, qui déterminait qui devait être mobilisé. Mais un recours a été déposé devant la Cour suprême, qui a ouvert une boîte de Pandore en exigeant une législation et en renvoyant le dossier à la Knesset - et depuis lors, aucune issue n'a été trouvée pour une situation qui fonctionnait pourtant depuis des décennies. Ainsi, tout ce que l'on veut imposer contre les personnes fidèles aux mitsvot fait l'objet d'une action judiciaire, et c'est au nom de la loi qu'on les attaque. C'est précisément le sens de « Ils s'attroupent contre la vie du juste » - ils se liguent en cohortes entières contre le juste, armés de la force des lois.
« Et ils condamnent le sang innocent » - au lieu que la loi innocente celui qui est pur et condamne le coupable, ils édictent des lois dont l'innocent fait seul les frais, tandis que le coupable s'en tire indemne. Le gouvernement précédent a fait voter une loi prévoyant de lourdes sanctions pour l'ajout d'un simple balcon - amendes, démolitions, poursuites ; en revanche, pour un bédouin dans le Néguev, une infraction atteignant soixante-dix mètres carrés a été tolérée sans la moindre difficulté. Si une telle mesure avait été proposée pour Bné Brak, l'ensemble des médias se serait indigné : comment peut-on blanchir des contrevenants d'un simple trait de plume ? Mais comme cela concernait le Néguev, même les conseillers juridiques - d'ordinaire prompts à déclarer : « C'est impossible, c'est illégal » - ont gardé le silence, et tout est passé paisiblement. C'est là tout le sens de « celui qui façonne l'iniquité en loi » : on prend l'injustice et le mensonge pour en faire une règle légale, et dès lors que cela sert leurs desseins, tout devient convenable. On légifère afin de justifier l'iniquité.
Le Malbim explique la portée profonde de cette formulation : le Saint, béni soit-Il, siège sur le trône du jugement et Il est le Législateur suprême. Dès lors, si l'on venait à supposer que l'oppression exercée par l'impie envers le peuple d'Hachem - comme il a été dit plus haut : « ils tuent la veuve et l'étranger » - se déroule avec Son assentiment, au motif qu'en les laissant agir, Hachem cautionnerait pour ainsi dire leurs actes, cela est absolument impossible. « Le trône de perdition s'associerait-il à Toi ? » La fausseté pourrait-elle s'associer au Saint, béni soit-Il ? Pourrait-il y avoir devant Lui un pouvoir « qui façonne l'iniquité en loi » ? Certainement pas : rien de tout cela ne vient de Lui. Sache donc que le Saint, béni soit-Il, demandera des comptes à chacun en toute justice. Telle est la réponse à ceux qui demandent où est Hachem et pourquoi Il n'intervient pas : concevrait-on qu'Il approuve ou qu'Il consente par Son silence ? Non, en définitive, chacun paiera le prix de ses actes.
וַיְהִי יְהֹוָה לִי לְמִשְׂגָּב וֵאלֹהַי לְצוּר מַחְסִי׃ - Hachem a été pour moi une forteresse, et mon Dieu le rocher de mon refuge.
Le Saint, béni soit-Il, nous a délivrés de leur main ; j'ai été fortifié par Sa bonté, et les impies n'ont pu mener à bien leurs desseins contre moi. « Misgav » désigne une haute retraite fortifiée, et le Saint, béni soit-Il, est mon salut ; « le rocher de mon refuge » - le rocher sous la protection duquel je me suis abrité. Le Malbim précise : les choses se sont produites exactement comme je l'avais espéré - j'ai placé ma confiance dans le secours et la protection du Saint, béni soit-Il, et Il est venu à mon aide. Par ailleurs, le Malbim distingue constamment entre le Nom ineffable et « mon Dieu » (Elokaï) : le Tétragramme renvoie à la conduite générale du monde par Hachem, tandis qu'« Elokaï » exprime la providence particulière, mon Dieu qui veille personnellement sur moi. D'où la nuance : « Hachem a été pour moi une forteresse » - en tant que Créateur de tout et Maître de l'univers ; « et mon Dieu le rocher de mon refuge » - en tant qu'Il est mon Dieu par Sa providence individuelle, le rocher où je trouve personnellement refuge.
וַיָּשֶׁב עֲלֵיהֶם אֶת אוֹנָם וּבְרָעָתָם יַצְמִיתֵם יַצְמִיתֵם יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ׃ - Il fera retomber sur eux leur propre violence, et par leur méchanceté Il les anéantira ; Hachem, notre Dieu, les anéantira.
« Onam » désigne leur vigueur employée pour nuire, comme dans le verset « Il réserve aux enfants de l'homme sa vigueur (ono) ». Le Saint, béni soit-Il, fera retomber sur eux la violence, le mensonge et tous les torts qu'ils m'ont infligés, et Il en fera peser le poids sur leur propre tête. « Par leur propre mal, Il les anéantira » - par le mal même qu'ils ont voulu susciter contre moi, Il les retranchera ; le verbe « yatsmitem » implique une destruction définitive, à l'image du terme « litsmitout » (de manière irrévocable). Et pourquoi cette répétition : « Il les anéantira, Hachem notre Dieu les anéantira » ? Pour écarter tout doute : même si tu as le sentiment qu'Il tarde, sache qu'au terme du compte Hachem notre Dieu les anéantira, et que le Saint, béni soit-Il, rétribuera pleinement quiconque le mérite.
Le Malbim explique : ne pense pas que le châtiment viendra d'une cause extérieure - bien plutôt, « par leur propre mal Il les anéantira ». Le Saint, béni soit-Il, suscite une situation où le mal même commis par l'homme lui cause préjudice ; il ne s'agit pas d'un mal extérieur qu'Hachem ferait s'abattre sur toi, mais de ton propre mal qui se retourne contre toi. C'est là le sens de « ton propre mal te châtiera » - la mauvaise action que tu as commise est celle-là même qui te tourmente. Et de même : « Les nations ont sombré dans la fosse qu'elles avaient creusée... l'Éternel s'est fait connaître, Il a exercé la justice » : les nations se sont noyées dans le piège qu'elles avaient elles-mêmes tendu, et c'est par là qu'Hachem est reconnu - en voyant comment Il a orchestré les événements pour que leur propre méchanceté cause leur chute.
L'exemple bien connu en est l'histoire d'Aman : il avait dressé une potence pour y pendre Mordékhaï, et c'est précisément sur cet arbre qu'on le pendit. De plus, c'est Aman qui avait promulgué la loi autorisant le roi à exécuter immédiatement un homme sans réunir l'assemblée des conseillers ni consulter les sept grands seigneurs de l'empire - tout cela pour faire exécuter Vachti. Or, le premier à subir l'application de cette loi après elle ne fut autre qu'Aman lui-même : Assuérus n'eut besoin de consulter personne, on le pendit sur-le-champ et l'affaire fut réglée. Et qui avait modifié la loi ? Aman. C'est ainsi que le Saint, béni soit-Il, anéantit le méchant par son propre mal, révélant ainsi la main d'Hachem et prouvant qu'« Il a exercé la justice ». Enfin, le verset nous indique deux motifs à leur anéantissement : le premier tient à leur propre malice, et le second provient du fait qu'Hachem est « notre D.ieu » - Celui qui veille sur nous et prend notre défense face à l'oppresseur.