Le psaume 95 ouvre la série des six psaumes, s'étendant d'ici jusqu'au psaume 99, qu'il est d'usage de réciter lors de Kabbalat Chabbat en correspondance avec les six jours de la semaine. C'est le Ramak (Rabbi Moché Cordovero) qui les a institués, lui qui était le beau-frère de Rabbi Chlomo Alkabets, l'auteur de « Lekha Dodi » - de sorte que notre Kabbalat Chabbat est constituée de six psaumes instaurés par le Ramak et du « Lekha Dodi » de son beau-frère. Et quelle est la signification de ces psaumes précisément à l'entrée de Chabbat ? C'est parce que le Chabbat est marqué par la joie de la royauté d'Hachem, comme le formule la prière : « Ils se réjouiront dans Ta royauté, ceux qui gardent le Chabbat et l'appellent un délice ». C'est pourquoi nous récitons ces psaumes, qui gravitent tous autour de la royauté divine dont nous attendons qu'elle se révèle aux yeux de tous aux temps messianiques.
לְכוּ נְרַנְּנָה לַיהֹוָה נָרִיעָה לְצוּר יִשְׁעֵנוּ׃ - Venez, chantons avec allégresse pour l'Éternel, poussons des cris de joie vers le Rocher de notre salut !
Le Radak et d'autres commentateurs expliquent que le psaume fait référence au peuple d'Israël aux temps messianiques, s'interpellant les uns les autres : venez, allons chanter pour Hachem, remercier le Rocher de notre salut qui nous a sauvés et délivrés. Et que signifie « Lekhou » (allez / venez) ? Ibn Ezra l'interprète ainsi : « venez à moi », c'est-à-dire joignez-vous à moi et chantons pour Hachem. Le Radak, en revanche, explique qu'il ne s'agit nullement d'un déplacement physique, mais d'une formule d'exhortation et d'élan vers l'action, comme dans « Allons, je vais t'éprouver par la joie », « Viens, faisons boire du vin à notre père », ou encore « Venez, tramons des desseins contre Jérémie » - expressions dans lesquelles il ne s'agit jamais d'aller vers un lieu précis, mais d'inviter à un dessein commun et de s'y empresser. « Lekhou neranena la-Hachem » : empressons-nous de chanter pour Hachem et d'acclamer le Rocher de notre salut.
Le Malbim pose en préambule que l'ensemble de ces psaumes, jusqu'au chapitre 100, traitent d'un même sujet : les deux modes de providence par lesquels le Saint, béni soit-Il, dirige Son monde. Le premier est la direction naturelle, et le second est la direction providentielle, miraculeuse et surnaturelle. Comme nous l'avons déjà constaté dans les psaumes précédents, le Malbim applique fréquemment cette distinction pour éclairer les versets. Ici, il vient mettre en lumière la différence entre le peuple d'Israël et les nations du monde : Israël est conduit par la providence miraculeuse, tandis que les nations sont régies par l'ordre naturel. Dans les psaumes 96 et 97, il traitera de la direction naturelle, dans laquelle Hachem accomplit certes des miracles, mais dissimulés et vêtus des lois de la nature - « Tes miracles qui nous accompagnent chaque jour », que nous ne discernons pas directement mais qui sont bien réels. Puis, dans les psaumes 98 et 99, il abordera le second mode, celui des miracles éclatants et manifestes : l'ouverture de la mer Rouge, le soleil arrêté à Guiv'on et d'autres prodiges semblables.
Le Malbim explique que les deux premiers versets du psaume constituent une introduction et la clé de tout le propos. « Lekhou neranena la-Hachem » (Allons, chantons pour Hachem) : en tant qu'Hachem est le Créateur de l'univers et la source de toute existence. Chaque fois que le Tétragramme (le nom d'Hachem) est mentionné, il renvoie au Saint, béni soit-Il, sous l'angle de Sa création du monde ; en revanche, lorsqu'on l'évoque sous l'angle de Sa providence particulière envers nous, on emploie le terme « Élokeinou » (notre D.ieu). À l'inverse, « poussons des cris de joie vers le Rocher de notre salut » : « notre salut » nous appartient directement, cela relève de la providence particulière. Et pourquoi précisément une sonnerie d'acclamation (terou'a) ? Parce que l'on pousse des acclamations lorsque le Roi se trouve au milieu du peuple, comme il est écrit : « Quel est ce grand bruit d'acclamations dans le camp des Hébreux ? », et ils surent que l'Arche d'Hachem était entrée dans le camp ; ou encore : « Ils poussèrent des acclamations et dirent : Vive le roi ! ». La terou'a exprime donc le fait qu'Hachem est le Rocher qui nous sauve de manière individuelle et tangible, car le Roi se trouve parmi nous.
La reconnaissance d'Hachem et de Sa providence peut s'acquérir de deux manières. La première réside dans la contemplation des œuvres globales de la Création : les montagnes et les collines, les mers et les fleuves, les corps célestes - tout provient de Lui, béni soit-Il. Et à partir de cette conscience universelle, on en vient à sonder les détails de la Création : de quelle façon Hachem a façonné chaque élément, sous quelle forme et comment Il l'a amené à l'existence. On parvient alors à la conclusion que tout subsiste grâce à une providence permanente : la Création n'est pas un acte achevé après lequel Hachem Se serait retiré, mais chaque créature perdure et se maintient à chaque instant par Sa providence continue. Cette première perception, souligne le Malbim, est également accessible aux nations : les mers, les fleuves et les astres sont des réalités qu'un non-Juif peut reconnaître ; en revanche, la providence particulière qui veille sur le peuple d'Israël lui échappe. C'est pourquoi le psalmiste interpelle ici également les nations : « Lekhou neranena la-Hachem » - Il dirige l'univers de manière générale, et de là découle « poussons des cris de joie vers le Rocher de notre salut », afin que nous reconnaissions que le Roi réside parmi nous et nous délivre par une providence particulière au quotidien.
Dans son livre Tehilot Maharits, le Maharits Dushinsky explique que ces versets sont la suite directe du psaume précédent, qui se concluait par : « L'Éternel est devenu ma forteresse, et mon Dieu le rocher de mon refuge ; Il fera retomber sur eux leur iniquité, Il les anéantira par leur propre méchanceté, l'Éternel notre Dieu les anéantira » - le psaume précédent s'achevait sur le châtiment qu'Hakadosh Baroukh Hou infligera aux impies. Cela fait écho à ce que nous avons appris dans le premier psaume des Tehilim : « Car l'Éternel connaît la voie des justes, mais la voie des impies se perd ». Quel est le rapport ? Nous y avions expliqué que tant que les impies sont présents dans le monde, la force de l'impureté s'intensifie. Ce n'est pas seulement que le méchant attire l'impureté sur lui-même - passe encore, s'il veut se corrompre lui-même, qu'il le fasse - mais il ajoute de l'impureté dans le monde et nuit également au juste, qui doit faire face à toute sa perversité. Il y a à cela un aspect pratique : lorsque des impies et la dépravation rôdent dans la rue, on ne peut pas sortir sans que les yeux et le cœur du juste n'en soient souillés. Et il y a un aspect spirituel : le méchant attire des forces d'impureté dans le monde, et le tsadik se trouve contraint de lutter aussi contre ces forces. Ses combats deviennent bien plus ardus, ce qui nuit à la sainteté et empêche les justes de s'élever dans le service divin. Par conséquent, si l'on voit un tsadik faiblir quelque peu dans son service sacré, il bénéficie d'une circonstance atténuante : ce sont les impies qui l'ont empêché de servir convenablement.
On comprend dès lors le verset : « Les impies ne subsisteront pas lors du jugement » - lors du jugement futur, les impies ne pourront se relever. En effet, l'impie aurait pu prétendre : « Pourquoi me demandes-Tu des comptes, les justes n'ont-ils donc jamais péché ? Eux aussi ont trébuché ! » Mais la réponse est qu'avec cet argument, il ouvre un chef d'accusation supplémentaire contre lui-même : pourquoi les justes ont-ils trébuché ? Sans toi et tes pièges, sans l'impureté que tu as fait descendre dans le monde, le juste n'aurait pas failli. C'est le sens de « L'Éternel connaît la voie des justes » : Il sait parfaitement qui a entravé la route des justes et qui a provoqué leurs chutes. « Si les pécheurs disparaissaient de la terre et qu'il n'y avait plus d'impies », les tsadikim atteindraient des niveaux spirituels bien plus élevés. Ne dis donc pas : « Vois, le juste a trébuché lui aussi » ; s'il a trébuché, c'est à cause de toi, et tu devras rendre des comptes également pour la faute du juste ; cela ne saurait en rien justifier ta propre déchéance.
C'est également ce qui se passe ici : lorsque Hakadosh Baroukh Hou tirera vengeance des impies - « Il fera retomber sur eux leur iniquité, Il les anéantira par leur propre méchanceté » -, les justes pourront se fortifier dans le service d'Hachem et dans Sa crainte. Alors, ils se diront l'un à l'autre : « Venez, chantons avec allégresse à l'Éternel, poussons des cris de joie vers le Rocher de notre salut ! » La terre sera alors remplie de la connaissance divine et tous percevront Hakadosh Baroukh Hou avec une parfaite clarté, comme le poursuit le psaume : « Car l'Éternel est un grand Dieu, un grand Roi au-dessus de toutes les puissances ». Les justes chanteront la louange d'Hachem sans aucune entrave, car il n'y aura plus de méchants pour perturber leur service divin.
Précisons toutefois : il ne s'agit pas d'une excuse absolue, mais d'une circonstance atténuante. L'homme est confronté par nature à des épreuves qu'il se doit de surmonter ; cependant, les impies intensifient ces épreuves, et c'est de ce surcroît de difficultés qu'Hakadosh Baroukh Hou demandera compte aux méchants. Il s'agit d'un plaidoyer de défense pour les justes qui ont déployé tous leurs efforts et n'ont trébuché que par moments. En revanche, le méchant ne peut en aucun cas prétendre : « Je suis devenu impie à cause de ceux qui m'ont précédé et qui ont répandu l'impureté sur terre ». Celui qui a choisi la voie du mal devra en répondre.
נְקַדְּמָה פָנָיו בְּתוֹדָה בִּזְמִרוֹת נָרִיעַ לוֹ׃ - Allons au-devant de Sa face avec des actions de grâce, par des cantiques acclamons-Le !
Le terme « Nekadema » (allons au-devant) est lié à l'invitation et à la préparation : devançons Sa présence et présentons-nous devant Lui avec reconnaissance. Et de quelle reconnaissance s'agit-il ? Le Radak précise : une louange des lèvres, une action de grâce envers Hachem. Toda vient du verbe reconnaître et remercier : rendons grâce à Hachem, béni soit-Il, pour tous les bienfaits qu'Il a accomplis pour nous.
Le Malbim explique qu'apparaît ici la seconde prise de conscience, tirée des actes miraculeux et spécifique au peuple d'Israël : la providence divine particulière (hachgaha pratit) d'Hakadosh Baroukh Hou est attachée à nous plus qu'à toute autre nation. Nous constatons cette providence tout au long des générations : Hakadosh Baroukh Hou a accompli pour nous des miracles et des prodiges qu'Il n'a accordés à aucun autre peuple, des événements sans précédent dans l'histoire humaine. Aucune nation ne peut témoigner de miracles semblables à la sortie d'Égypte, à l'ouverture de la mer Rouge, au don de la Torah et aux prodiges de l'entrée en terre d'Israël. Et aucune nation ne continue d'exister de manière aussi miraculeuse et surnaturelle que le peuple juif, y compris aujourd'hui où nous sommes soumis aux lois de la nature. Le Ya'avetz écrivait déjà : « Par ma vie, la simple existence du peuple juif et sa survie me paraissent plus grandes encore que tous les miracles de la sortie d'Égypte ! » C'est un privilège immense que nous avons sur le reste des nations : une providence particulière attachée à nous, par laquelle Hakadosh Baroukh Hou préserve le peuple d'Israël et veille à ce qu'il parvienne à la délivrance complète sans jamais disparaître, à Dieu ne plaise.
De là découle un principe fondamental : quiconque est capable de modifier la nature en est nécessairement le Créateur. Selon ceux qui prétendent que le monde est éternel (qu'il a toujours existé), aucun miracle ne saurait être envisageable, car ils n'en possèdent pas les clés : si tu n'as pas créé la nature, comment pourrais-tu la modifier ? Un miracle est une altération de la nature, or on ne peut pénétrer un système que l'on n'a pas conçu et dont on ignore les rouages intimes. Si Hakadosh Baroukh Hou n'avait pas créé Son monde, comment pourrait-Il y accomplir des miracles ? Le simple fait de constater l'existence des miracles sape les fondements de la théorie de l'éternité du monde, et prouve que l'univers a été créé à un moment précis par Hakadosh Baroukh Hou.
Soit dit en passant, le monde se rapproche peu à peu de la véritable connaissance de l'existence du Créateur. Les thèses hérétiques d'autrefois ne sont plus soutenues aujourd'hui par aucun esprit sensé. Plus personne de raisonnable - sans même parler spécifiquement des hommes de science - ne soutiendrait que le monde est éternel et a toujours existé. Il est désormais évident pour tous que l'univers a eu un commencement à un instant donné ; qu'on appelle cela un « big bang » ou une création, les preuves de ce renouveau originel sont innombrables. Le débat ne porte plus que sur l'échelle de temps : nous disons environ cinq mille ans, et eux avancent cinq ou quinze milliards d'années, et ainsi de suite. Mais lorsqu'on constate qu'ils rejoignent progressivement les conclusions que nous affirmons depuis des millénaires, nul besoin de précipiter les choses : laissons-leur du temps, ils finiront par y parvenir. À l'origine, ils supposaient que le monde était apparu de façon graduelle, puis ils en sont venus à la théorie du « Big Bang », selon laquelle l'univers a surgi en une fraction de seconde. Cela concorde précisément avec l'enseignement de nos Sages : Il a dit, et la chose fut - « Dieu dit : Que la lumière soit, et la lumière fut ». Et cela ne s'est pas fait seulement en sept jours : dès le premier jour, comme l'explique le Ramban, la matière primordiale a été créée en un seul instant avec tous les constituants de l'univers, puis Hachem les a ordonnés, mais l'ensemble a été créé dès l'origine.
Ceci permet de comprendre ce dont nous avons parlé en étudiant le Kouzari : pourquoi lors du don de la Torah au mont Sinaï le Saint béni soit-Il a commencé par "qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte" et non par "qui t'ai créé", ce qui semblerait bien plus fort - c'est Moi qui t'ai créé, toi et le monde entier, et non pas seulement fait sortir de prison ? La réponse est la suivante : la création du monde a eu lieu il y a des milliers d'années et je ne m'en souviens pas, tandis que la sortie d'Égypte a eu lieu hier et je l'ai vue de mes propres yeux. Et le Malbim dit que ce n'est pas une preuve plus faible, car Celui qui accomplit des miracles est Celui-là même qui a créé le monde, et il est impossible qu'un être accomplisse des miracles dans une nature qu'il n'a pas créée. Il en ressort que le Saint béni soit-Il apporte une preuve à partir de ce que toi-même as vu et connu, et par la sortie d'Égypte nous savons que le Créateur est le Nom béni soit-Il.
C'est pourquoi le Malbim dit ici : "nekadema panav betoda" (allons au-devant de Lui avec des actions de grâces) - au sujet de la providence particulière et des bienfaits particuliers que Hachem fait pour nous ; "bizmirot naria lo" (par des chants acclamons-Le) - au sujet du récit des louanges générales, de la création du monde elle-même, qui sont les actes généraux que même les nations perçoivent. Mais pour nous, en tant que fils du Nom béni soit-Il, il y a un besoin particulier de remercier pour ce qu'Il déverse sur nous de manière particulière, et c'est pourquoi "nekadema panav betoda".
Il existe une loi concernant celui qui possède des champs autour du champ de son prochain et qui souhaite clôturer ses champs, de sorte que son prochain profite de trois clôtures sur trois côtés. Il lui dit : participe avec moi. L'autre répond : je n'ai pas besoin de clôtures, fais-les pour toi-même. Mais si finalement il constate et dit : quelle belle chose, j'ai déjà trois clôtures, je vais ajouter une quatrième clôture - la loi est qu'il paie et participe à tout, non seulement à la quatrième clôture mais aussi aux autres clôtures. De même, le Saint béni soit-Il a créé le monde par Sa volonté, mais cette réalité est une réalité que nous désirons nous aussi, et nous devons donc L'en remercier. Car moi je veux être ici, cela m'intéresse, moi-même j'ajoute une clôture supplémentaire. Et la preuve ? Que lorsque le moment de partir arrive pour un homme, il ne veut pas partir ; on lui dit que son heure est venue et il tente de discuter avec l'ange de la mort. Même Moché Rabbénou a mené une discussion avec l'ange de la mort. Si tu ne veux pas quitter ce monde, c'est pour cela que tu dois remercier.
Celui qui a quitté ce monde de ses propres mains a commis la plus grande injustice ; il n'y a pas de faute plus grave que de se suicider. Un jour, un homme est venu voir un rav et lui a dit qu'il avait transgressé toute la Torah entière sauf le suicide. Le rav lui a répondu : pourquoi ? Justement, si tu t'étais suicidé tu aurais accompli une mitsva, car il est écrit "tu extirperas le mal du milieu de toi"... C'est bien sûr une jolie plaisanterie, mais en tout cas sachons que c'est la faute la plus grave. Et pourquoi ? Parce que l'homme a méprisé le plus grand cadeau qu'on puisse lui offrir. Quel est le plus grand cadeau ? La vie. Il n'y a rien de plus précieux que la vie ; l'homme a reçu la vie et il prend ce cadeau et le jette au visage de Hachem, sans en reconnaître la valeur. Et si tu prétends que c'est dur pour toi et que tu as des épreuves - le Saint béni soit-Il a donné des solutions et des voies par lesquelles l'homme affronte les difficultés ; mais jeter le cadeau au visage de Celui qui l'a donné, il n'y a pas de bassesse plus grande que celle-ci. Et au-delà de cela il est écrit : malgré toi tu es né, malgré toi tu vis et malgré toi tu meurs - les choses ne se font pas selon ta volonté, et selon les mots du poète : je suis venu au monde, on ne m'a pas demandé mon avis.
Dans le livre "HaMaayan HaNitshi" est rapportée la parole de nos Sages dans le Midrach : Rabbi Pinhas, Rabbi Lévi et Rabbi Yohanan au nom de Rabbi Menahem deGalia, dans le futur tous les sacrifices seront abolis et le sacrifice d'action de grâces ne sera jamais aboli, toutes les actions de grâces seront abolies et l'action de grâces du toda ne sera jamais abolie. Et c'est ce qui est écrit "voix d'allégresse et voix de joie, voix du fiancé et voix de la fiancée, voix de ceux qui disent : rendez grâce à Hachem Tsevaot car Hachem est bon car Sa bonté est éternelle, apportant une offrande de reconnaissance à la maison de Hachem" - "car Il est bon" ce sont les actions de grâces, "apportant une offrande de reconnaissance à la maison de Hachem" c'est le sacrifice d'action de grâces.
Au passage, j'ai vu quelqu'un écrire qu'une partie de la réparation du monde dans le futur consistera à avoir pitié des animaux et à ne pas les abattre, et que c'est pour cela que les sacrifices seront abolis. J'ai été très étonné de ces propos, car nos Sages disent que le sacrifice d'action de grâces ne sera pas aboli - et alors, l'animal du toda n'aurait-il pas droit à la pitié ? En réalité, l'abattage même de l'animal est la pitié qu'on lui témoigne : il accomplit ainsi sa vocation, se purifie et devient un instrument du service de Hachem, un homme digne et convenable le mange et par sa force sert son Créateur, et c'est là l'aspiration de toutes les créatures - "tout ce qui est appelé de Mon Nom, c'est pour Ma gloire que Je l'ai créé, formé et fait". Il en ressort que l'abattage des animaux est le corps même de la réparation, et il n'y a pas besoin de la réparer. D'autant plus que le saint Ari dit que lorsque le Machiah viendra nous offrirons tous les sacrifices que nous avons omis jusqu'à ce jour. Un homme qui a profané le Chabbat par inadvertance - qu'a fait Rabbi Yichmael lorsqu'il a lu et penché la lampe ? Il a écrit dans son carnet : lorsque le Temple sera reconstruit, j'apporterai un gros sacrifice pour la faute. Il se peut que nous ayons besoin d'une bibliothèque entière et non d'un carnet, mais en tout cas lorsque le Machiah viendra nous aurons besoin de ces sacrifices, et les propos de ceux qui prétendent qu'il y a là de la cruauté sont difficiles à comprendre - c'est la volonté du Créateur béni soit-Il.
Et lorsqu'on dit que tous les sacrifices seront abolis, on explique que cela n'inclut pas les sacrifices fixes. Comment serait-il possible que le sacrifice permanent (tamid) soit aboli ? C'est justement un sacrifice permanent, et pas une seule lettre de la Torah ne sera abolie et la Torah ne sera pas remplacée. Lorsque le Machiah viendra n'y aura-t-il pas de sacrifice permanent ? Le Cohen Gadol officiera dans le Temple et n'offrira pas tous les sacrifices du jour ? En réalité, pour les sacrifices apportés à cause d'une faute il y a matière à discuter, et c'est effectivement ce qui est écrit : le hatat et le acham seront abolis, car il n'y aura plus de mauvais penchant ni de fautes. Mais cela ne signifie pas qu'il n'y aura plus de Yom Kippour ; Yom Kippour sera aussi un jour de jeûne. J'ai entendu une fois quelqu'un demander, il me semble au Rav Mutzafi : devrai-je jeûner aussi dans le futur ? Et il lui a répondu qu'il y aura un jeûne mais qu'il ne sera pas difficile ni accompagné de souffrance. En conclusion : la Torah ne sera pas remplacée, et s'il est écrit "le dixième jour du septième mois vous affligerez vos âmes" - cela ne change pas avec la venue du Machiah.
Mais le sacrifice d'action de grâces n'est pas un sacrifice apporté à cause d'une faute, c'est une reconnaissance envers Hachem pour le bien qu'Il m'a fait, et cette chose sera requise dans le futur plus encore. L'abondance se multipliera, et comme le disent nos Sages que des sortes de galettes pousseront sur les arbres - et certains disent que ce n'est pas nécessairement à prendre au sens littéral mais que c'est une expression de l'immense abondance qui régnera - et cela signifie que tu devras remercier davantage, et il y aura ici un besoin bien plus grand de reconnaissance. Ainsi explique le Maharzou sur le Midrach, et c'est pourquoi le sacrifice d'action de grâces ne sera jamais aboli.
L'Admour d'Ojarow, dans son ouvrage Béer Moché, explique pourquoi le sacrifice de reconnaissance (Korban Toda) ne sera jamais aboli dans les temps futurs : parce que même lorsque l'on remercie, il reste encore à remercier pour le remerciement lui-même. Je rends grâce au Saint, béni soit-Il, et pour le fait même qu'Il m'a donné la force, l'opportunité et la capacité de Le remercier, pour cela aussi je dois Lui rendre grâce. Tout homme n'a pas le privilège de reconnaître le bienfait, et tout homme n'a pas le mérite de remercier Hachem, qu'Il soit béni. C'est ce que nous disons chaque jour, même si certains n'y prêtent pas attention : « Modim ana'hnou lakh » (Nous Te rendons grâce) - et comment concluons-nous ? « 'Al chéana'hnou modim lakh, baroukh El hahodaot » (Pour le fait même que nous Te rendons grâce, béni soit le D.ieu des louanges). Je Te remercie de ce que je Te remercie ! Dès lors, cela n'a point de fin, et c'est pourquoi la reconnaissance ne sera jamais abolie : chaque fois que l'on remercie, on doit également rendre grâce pour la possibilité et la lucidité accordées pour remercier. C'est une louange sur la louange - une reconnaissance envers Hachem qui a ouvert les yeux de notre esprit pour percevoir le bienfait qu'Il nous dispense et pour Lui en être reconnaissant. Et comme le rapporte Rachi dans le traité Sota (page 40a) : « De ce que Tu as mis dans notre cœur le désir de nous attacher à Toi et de Te rendre grâce » - c'est sur cela même que nous Te remercions. Il est des hommes qui méconnaissent le bienfait et ne rendent pas grâce à Hachem ; c'est pourquoi je Te remercie de m'avoir inspiré la conscience de Te remercier, et cela en soi exige une nouvelle louange.