Le psaume 94 s'inscrit dans la continuité directe des psaumes qui le précèdent. Le Radak explique que tous ces psaumes traitent de l'époque de la Délivrance et des guerres de Gog et Magog ; le psalmiste y implore : Maître du monde, hâte la Délivrance et tire vengeance des impies, comme Tu l'as promis par l'intermédiaire des prophètes, selon les paroles de Malakhi : « et tous les présomptueux et tous les artisans de l'iniquité seront comme du chaume, et le jour qui vient les embrasera ». Le Malbim, quant à lui, explique que ce chapitre expose les arguments des négateurs de la Providence divine, ces individus qui proclament que « l'Éternel a abandonné la terre », tirant pour preuve le fait que les méchants prospèrent tandis que les justes sont opprimés et persécutés. Le Malbim rattache ce psaume au « Psaume, cantique pour le jour du Chabbat », où il a également démontré que le texte répond à ceux qui nient la Providence, tous ces psaumes traitant d'un même sujet.
אֵל־נְקָמוֹת יְהֹוָה אֵל נְקָמוֹת הוֹפִיעַ׃ - D.ieu des vengeances, Éternel ! D.ieu des vengeances, apparais !
Rachi commente : « D.ieu des vengeances, apparais » - montre et révèle Ta vengeance contre les nations. Cela rejoint parfaitement l'approche du Radak, selon laquelle il s'agit d'une prière : Maître du monde, Tu es le D.ieu des vengeances, Tu détiens le pouvoir d'exercer la justice punitive, apparais donc à nos côtés et tire vengeance des nations qui nous ont persécutés tout au long de l'exil. Ibn Ezra explique quant à lui cette répétition : « D.ieu des vengeances, Éternel » est un constat historique, car nous avons déjà vu le Saint, béni soit-Il, châtier Pharaon, Sanhériv et Nabuchodonosor. L'histoire prouve bien que l'Éternel est le D.ieu des vengeances. Dès lors, « D.ieu des vengeances, apparais » est une supplication : de grâce, manifeste cette même rétribution pour l'avenir. L'une est une description du passé, l'autre une requête pour l'avenir.
הִנָּשֵׂא שֹׁפֵט הָאָרֶץ הָשֵׁב גְּמוּל עַל־גֵּאִים׃ - Lève-Toi, Juge de la terre, rends leur rétribution aux orgueilleux !
עַד־מָתַי רְשָׁעִים יְהֹוָה עַד־מָתַי רְשָׁעִים יַעֲלֹזוּ׃ - Jusqu'à quand les impies, ô Éternel, jusqu'à quand les impies triompheront-ils ?
יַבִּיעוּ יְדַבְּרוּ עָתָק יִתְאַמְּרוּ כָּל־פֹּעֲלֵי אָוֶן׃ - Ils déversent des propos arrogants, ils pérorent, tous les artisans de l'iniquité.
Au sens simple, nous comprenons que « D.ieu des vengeances, Éternel » est proclamé à la louange du Créateur du monde ; mais selon l'explication du Malbim, ces mots sont formulés comme un défi. Les négateurs lancent une provocation : s'il existe un D.ieu des vengeances, pourquoi ne se manifeste-t-Il pas ? Pourquoi garde-t-Il le silence face aux méchants, alors qu'il conviendrait de les châtier ? Et ce, pour trois raisons. La première, du fait que D.ieu est le D.ieu des vengeances - qu'Il se venge donc d'eux ! La deuxième, « Lève-Toi, Juge de la terre » - l'Éternel est le Juge de toute la terre, alors comment peut-Il laisser l'iniquité y régner et ne pas rétribuer les orgueilleux ? Et la troisième découle de la simple justice : « Jusqu'à quand les impies triompheront-ils ? », combien de temps encore leur succès va-t-il durer ? C'est tout cela qu'« ils déversent en proférant des paroles hautaines », et par cet argument, « tous les artisans de l'iniquité s'enorgueillissent » - ils prennent de la hauteur et trouvent une légitimation à leur égarement, prétendant qu'il n'y a point de Créateur au monde, ou que le Créateur a délaissé la terre et ne supervise plus ce qui s'y déroule. Car sinon, pourquoi ne sévit-Il pas contre les impies qui corrompent Sa création ?
Le Radak explique « Lève-Toi » (Hinassé) dans le sens de la promesse divine : « Maintenant Je Me lèverai, maintenant Je M'élèverai » (Isaïe 33), afin que tous les orgueilleux reconnaissent qu'il existe une Puissance au-dessus d'eux, qu'il y a un Créateur au monde. Quand donc leur rendras-Tu le salaire de leurs méfaits et montreras-Tu Ta grandeur face à ceux qui s'élèvent contre Toi ? Quant à l'expression « jusqu'à quand », elle traduit un cri de détresse : Maître du monde, combien de temps devrons-nous encore endurer ce long exil, combien de temps encore supporterons-nous ces méchants qui exultent et nous dominent avec arrogance ?
Rachi explique que « yitamrou » vient du sens de se glorifier, à l'instar des versets « Tu as fait la gloire de l'Éternel » (Et Hachem héémarta) et « et l'Éternel a fait aujourd'hui ta gloire » (vaHachem héémirkha). Ibn Ezra interprète qu'ils expriment et profèrent des paroles arrogantes en s'élevant contre D.ieu, du mot « amir » - élevé, haut placé, comme dans l'expression « au sommet de la cime » (béroch amir), qui désigne les branches les plus hautes. Le Radak explique que « yabiou » se rapporte à la parole, comme dans le verset « Que mes lèvres fassent jaillir la louange » (Tabana sefataï téhila), car la parole jaillit de l'être humain, d'où cette comparaison avec une source qui jaillit. Et fidèle à sa démarche, le Radak précise que la répétition de l'idée sous des termes différents sert à l'amplifier : ils déversent et prononcent des paroles insolentes (« atak »), des propos méprisants contre le Saint, béni soit-Il ; « atak » connote également la force - une parole dure et violente - tandis qu'ils se montrent hautains et s'élèvent au-dessus de nous.
Le Malbim analyse avec précision ces trois verbes. « Nava » (jaillir, sourdre) désigne l'écoulement des propos depuis leur source originelle, et chez l'homme, cette source réside dans la pensée - c'est de là que les paroles prennent leur source. Lorsqu'on s'interroge sur l'origine d'une chose, on en cherche la source première, telles des eaux jaillissant de leur fontaine. Le « dibbour » (parole développée), quant à lui, renvoie au déploiement du discours étayé de preuves et d'arguments. L'amira est brève, tandis que le dibbour s'étend dans la durée : on dit à son prochain « j'ai à te parler » - sous-entendu, pour une longue discussion. En revanche, « je lui ai dit » renvoie à un mot unique : « viens », point final. L'amira est une sentence ferme et tranchée, à l'instar de « Il dit, et cela fut », et elle représente la conclusion définitive issue du débat et de la discussion.
Le Malbim ajoute ici un principe fondamental souvent rappelé, partagé par d'autres grammairiens : toute forme verbale au Hitpaël traduit une illusion ou un faux-semblant. « Tel fait le riche et n'a rien » - le texte ne dit pas qu'il est riche, mais qu'il se donne les apparences de la richesse ; « tel fait le pauvre et possède de grands biens » - il s'invente une fausse misère. C'est pourquoi, selon le Malbim, le terme « yitamérou » ne provient ni du mot « amir » (la cime) ni d'une idée d'élévation, mais bien de la racine de la parole (amira), sous une forme feinte et illusoire. Il leur semble détenir une preuve absolue que le Saint béni soit-Il a abandonné la terre et n'exerce plus de providence, une certitude qu'ils s'imaginent péremptoire et indéniable, alors qu'il ne s'agit que de pures chimères dépourvues de toute vérité.
עַמְּךָ יְהֹוָה יְדַכְּאוּ וְנַחֲלָתְךָ יְעַנּוּ׃ - Ils écrasent Ton peuple, ô Éternel, et ils accablent Ton héritage.
אַלְמָנָה וְגֵר יַהֲרֹגוּ וִיתוֹמִים יְרַצֵּחוּ׃ - Ils mettent à mort la veuve et l'étranger, et ils massacrent les orphelins.
Israël est désigné sous les termes de peuple d'Hachem et d'héritage d'Hachem, conformément au verset : « Pourtant, ils sont Ton peuple et Ton héritage ». Les plus vigoureux au sein d'Israël, les nations et les empires les écrasent, les humilient et leur imposent leur domination. Mais pour ceux qui sont vulnérables par nature, nul besoin de les assujettir : la veuve et l'étranger, ils les mettent purement et simplement à mort, et les orphelins, ils les massacrent sans pitié. Ceux qui possèdent de la force, ils les brisent, et ceux qui sont d'emblée démunis, ils les exterminent. C'est comme si l'on disait : regarde, Maître du monde, comment les nations infligent toutes les souffrances à Israël sans la moindre crainte, sachant que personne ne leur réclame de comptes ni ne leur applique de châtiment. C'est précisément l'objet de notre prière selon le Radak : « Dieu des vengeances, ô Éternel » - réclame notre sang de leurs mains ! Ils ne redoutent ni le pouvoir des rois ni la justice du Ciel, car ils prétendent qu'Hachem ne regarde pas les agissements des hommes.
Le Radak souligne la formulation « yeratsé'hou » (forme intensive du meurtre), que l'on retrouve dans d'autres passages bibliques : « Sur le chemin de Sichem ils assassinent », ou « et maintenant ce sont des meurtriers ». On pourrait certes interpréter ce verbe au sens de commander le meurtre, c'est-à-dire faire assassiner par l'intermédiaire d'autrui. Cependant, comme cela a souvent été exposé d'après le Malbim, toute forme verbale intensive (pi'el) dénote un acte accompli avec lourdeur, violence et acharnement. « Rotzéa'h » relève de la forme simple, tandis que « meratséa'h » est une forme lourde qui pèse sur l'articulation de la voix et signifie que l'action est commise avec un surcroît de force et une violence décuplée, contrairement à un meurtre ordinaire perpétré pour ainsi dire avec facilité. Il en va de même pour toutes les formes verbales intensives.
Le Malbim interprète ces versets comme le prolongement du discours tenu par les artisans d'iniquité : où constate-t-on que le Saint béni soit-Il intervient pour tirer vengeance de ceux qui tourmentent Israël ? Si tel n'est pas le cas, cela prouve bien qu'Hachem a abandonné la terre. Voici que les impies écrasent Son peuple, accablent Son héritage, massacrent la veuve et l'étranger et assassinent les êtres les plus vulnérables - jusqu'à quand Hachem n'exercera-t-Il point la justice ? Tout cela constitue le fondement de leur « démonstration » : s'Il est présent, pourquoi n'exige-t-Il pas réparation de leur part ?
Dans son analyse des termes, le Malbim met en lumière la différence entre « Ton peuple » et « Ton héritage ». L'« héritage » caractérise le lien spirituel - le Saint béni soit-Il entretient un lien d'ordre spirituel avec nous, nous sommes Son domaine réservé. Le « peuple », quant à lui, renvoie au rapport civique liant une nation à son monarque, une relation d'ordre matériel unissant des individus sous l'autorité du souverain qui règne sur eux. De même, selon le Malbim, l'« inouï » (affliction) touche constamment l'âme, tandis que le « dikouï » (écrasement) s'exerce sur le corps. Par conséquent, « ils écrasent Ton peuple » désigne la dimension tangible et terrestre de l'alliance entre le peuple et son Roi, d'où une oppression physique ; tandis que « ils accablent Ton héritage » s'applique à la dimension spirituelle de notre statut de bien propre du Créateur béni soit-Il, d'où un tourment infligé à l'âme.
וַיֹּאמְרוּ לֹא יִרְאֶה־יָּהּ וְלֹא־יָבִין אֱלֹהֵי יַעֲקֹב׃ - Et ils disent : Yah ne voit pas, et le Dieu de Jacob ne comprend pas.
Ibn Ezra commente : ils prétendent qu'Il n'a pas d'œil et ne saurait donc voir, qu'Il n'a pas d'oreille et ne saurait donc entendre, affirmant ainsi que les facultés de perception et de discernement ne peuvent Lui être attribuées. Le Radak précise quant à lui : parmi toutes les nations de la terre, seul le Dieu d'Israël est proclamé comme le Dieu de vérité ; c'est pourquoi ceux qui persécutent Israël soutiennent que leur Dieu ne prête attention ni ne discerne les actes des hommes. Regardez donc : Israël est pourchassé et broyé par la souffrance sans qu'aucun jugement ne frappe les coupables ; dès lors, les nations s'autorisent à continuer de nous accabler en toute impunité, persuadées que le Saint béni soit-Il ne leur demandera jamais le moindre compte.
Le Malbim explique que « l'Éternel ne regarde pas » signifie que D.ieu n'exerce pas de providence sur le monde, car s'Il surveillait, Il ferait justice aux opprimés et tirerait vengeance des méchants ; il s'ensuivrait donc nécessairement qu'Il ne pose pas Son regard sur le monde d'ici-bas. Et « le D.ieu de Jacob n'y prête pas attention » : Il ne considère pas ce qui se passe ici. Mais d'où vient cette répétition ? C'est que parmi les contestataires, il existait deux courants, comme le rapporte le Rambam dans le Guide des Égarés au nom des philosophes (troisième partie, chapitre 16).
Le premier courant niait uniquement la providence particulière, mais non la prescience divine. Selon eux, D.ieu connaît tout de manière globale, et il existe une providence générale sur la pérennité de l'espèce humaine, mais Il ne descend pas dans les détails et ne sait pas ce qui arrive à chaque être humain à chaque instant. Pourquoi ? D'après leur raisonnement, pour voir des détails il faut des yeux, et pour entendre des détails il faut des oreilles ; or le Saint, béni soit-Il, n'a pas d'organes matériels, de sorte qu'il Lui serait impossible de connaître les faits particuliers qui surviennent dans le monde. À la lecture de telles affirmations, la chose paraît absurde, mais telle était bien leur doctrine. C'est à ce propos qu'ils déclarent : « l'Éternel ne regarde pas », affirmant qu'Il n'a pas d'organe de vision. Et leur preuve : les méchants réussissent sans être châtiés immédiatement, signe qu'Il ne s'attarde pas aux détails, car s'Il y prêtait attention, Il verrait leurs actes et les punirait sur-le-champ.
Le second courant niait également la connaissance préalable de l'enchaînement des événements, la prévision globale de l'avenir. Leur argument s'appuyait sur « Ils écrasent Ton peuple, Éternel » et « ils massacrent la veuve et l'étranger » : s'Il avait une connaissance globale et préalable, pourquoi aurait-Il créé dès le départ des êtres destinés à commettre de telles atrocités ? Comme si, pour ainsi dire, Il avait créé un monde et que quelque chose s'était déréglé en chemin. Selon eux, c'était la preuve que le Saint, béni soit-Il, ne lit pas les générations à l'avance. C'est pourquoi ils disent : « et le D.ieu de Jacob n'y prête pas attention » - Il ne comprendrait pas le cours des causes et des conséquences pour discerner ce qui va advenir, car s'Il avait vu l'avenir, Il n'aurait pas créé de tels hommes. Ces arguments et les réponses qui leur sont opposées ont été longuement analysés à travers les controverses entre Job et ses amis.
בִּינוּ בֹּעֲרִים בָּעָם וּכְסִילִים מָתַי תַּשְׂכִּילוּ׃ - Comprenez, insensés parmi le peuple, et vous, sots, quand deviendrez-vous avisés ?
הֲנֹטַע אֹזֶן הֲלֹא יִשְׁמָע אִם־יֹצֵר עַיִן הֲלֹא יַבִּיט׃ - Celui qui a planté l'oreille n'entendrait-Il pas ? Celui qui a façonné l'œil ne regarderait-Il point ?
הֲיֹסֵר גּוֹיִם הֲלֹא יוֹכִיחַ הַמְלַמֵּד אָדָם דָּעַת׃ - Celui qui châtie les nations ne réprimanderait-Il pas, Lui qui enseigne la connaissance à l'homme ?
Les « insensés » sont les esprits bornés de ce monde, au sens de « l'insensé et le sot », et le terme *ba'ar* renvoie à *be'ir*, la bête brute, c'est-à-dire les individus aux mœurs bestiales. Le verset leur dit : réfléchissez et ouvrez les yeux, jusqu'à quand persisterez-vous dans votre stupidité sans faire preuve d'intelligence pour comprendre que le Saint, béni soit-Il, sait absolument tout ? En effet, comme le souligne le Radak : « Celui qui a planté l'oreille n'entendrait-Il pas ? » Comment pouvez-vous affirmer que D.ieu n'entend ni ne voit vos agissements, alors que c'est Lui-même qui a agencé en vous les instruments de l'ouïe et de la vue, Lui qui a implanté en vous l'oreille avec laquelle vous entendez et l'œil par lequel vous voyez ? Est-il pensable que Celui qui a insufflé ces facultés en l'homme en soit Lui-même dépourvu ?
Le Radak rapporte à ce sujet la parabole du Rambam : si le forgeron ou le confectionneur ne connaissait pas le principe de la couture, s'il ne le comprenait pas et ne se le représentait pas en pensée, il n'aurait jamais fabriqué une aiguille dotée de cette forme sans laquelle la couture ne peut aboutir. Le fabricant de l'aiguille, peut-on seulement imaginer qu'il ignore ce qu'est la couture ? Si tel était le cas, pourquoi l'aurait-il conçue pointue ? Pourquoi aurait-il percé à son extrémité un trou où introduire le fil ? Il aurait tout aussi bien pu fabriquer une fourchette ou un couteau. Il est évident qu'il connaît la vocation de l'aiguille : il sait que pour pénétrer le tissu, elle doit posséder une pointe, et que pour entraîner le fil, elle doit comporter un chas. Il en va de même ici : si la perception visuelle n'avait pas été parfaitement connue du Créateur, comment aurait-Il façonné en nous un œil capable de voir et une oreille capable de capter le son ? L'un est l'instrument préparé pour accéder à la vue, et l'autre est l'organe disposé pour capter l'audition.
On remarque souvent à quel point la pensée a progressé : à la lecture des théories de ces anciens philosophes, on croirait entendre des esprits enfantins, alors qu'il s'agissait en réalité d'hommes d'une immense sagesse, au point que le Rambam consacre des traités entiers à débattre avec eux. Et malgré toute leur intelligence, on constate quelles absurdités ils en sont venus à professer : que le Saint, béni soit-Il, n'entend ni ne voit au motif qu'Il ne possède pas d'yeux de chair ! Pourquoi une telle dérive ? La règle que l'on rappelle constamment s'applique ici encore : l'homme veut agir au gré de ses pulsions, et il forge des prétextes et des théories pour décréter qu'on ne le surveille pas et que D.ieu ne sait rien. Il s'aménage un univers commode où assouvir tous ses désirs, et conçoit pour cela une philosophie et un système conceptuel. Voilà ce qui explique comment ils en sont arrivés à des réflexions aussi étranges et à des conceptions aussi dévoyées.
Ce mécanisme de défense est propre à tous les contestataires de chaque génération. Dès qu'un rebelle refuse d'être limité, en matière de pudeur par exemple, il s'exclame : « C'est un mode de vie légitime, certains vivent d'une façon et d'autres d'une autre, ne m'imposez pas vos normes ! » On prend un comportement déviant, on l'enrobe d'une idéologie, et le voilà rendu respectable. Un homme vient-il chercher de l'aide et une issue à des penchants contraires à la nature, on lui rétorque : « Tu es parfaitement sain, tout va bien, tu peux même t'en glorifier. » En somme, au lieu de l'arracher à son égarement, on le débarrasse de ses remords de conscience ; on le convainc qu'il s'agit d'une voie honorable, que quiconque pensait autrement appartenait au passé obscurantiste, et qu'aujourd'hui enfin on a accédé au savoir. Il en a toujours été ainsi : quiconque a voulu s'émanciper des lois divines a érigé une idéologie autour de ses penchants, pour la proclamer ensuite la seule voie véritable.
Le Malbim explique qu'il y a ici une réponse aux prétentions des deux sectes. Il réfute leurs arguments : voici qu'Hachem est Celui qui châtie les nations et enseigne le savoir à l'homme ; quant à vous, insensés parmi le peuple et sots, réfléchissez : Celui qui a planté l'oreille n'entendrait-Il pas ? Vous prétendez qu'Il ne possède pas d'organes physiques pour entendre, et que par conséquent Il ignore les détails et ne sait pas ce qui arrive aux créatures à chaque instant. Pourtant, tout artisan qui fabrique un outil, s'il n'avait pas d'abord la représentation exacte de l'action accomplie par cet outil, ne pourrait le concevoir, selon les paroles du Rambam citées par le Radak. Dès lors, comment pouvez-vous affirmer que le Saint, béni soit-Il, ne possède pas l'ouïe, alors même que c'est Lui qui a façonné notre organe auditif ?
Le Malbim ajoute qu'il a déjà développé cette idée dans son commentaire sur Isaïe (chapitre 29) : « Quelle perversion est la vôtre ! L'argile sera-t-elle considérée à l'égal du potier, pour que l'ouvrage dise de son créateur : "Il ne m'a point fait", et que l'œuvre dise de son ouvrier : "Il n'y comprend rien" ? » Nous autres, êtres matériels, appréhendons les choses dans un ordre inverse : d'abord à travers les organes sensoriels grossiers, et seulement ensuite ces perceptions pénètrent dans les facultés intérieures, dans la pensée et la réflexion. L'homme a d'abord besoin de la caméra extérieure et de l'oreille. Mais l'ordre véritable et juste, propre à l'intellect abstrait de toute matière, est inverse : Il perçoit la chose parce qu'Il la conçoit et la comprend par Son intellect, sans avoir le moindre besoin d'instruments matériels.
Des personnes ayant vécu des expériences de mort imminente - et il existe aujourd'hui de nombreux témoignages en ce sens, y compris parmi les nations du monde - ont raconté les échanges qu'elles ont eus là-bas, les proches qu'elles ont rencontrés et les paroles qui leur ont été transmises, décrivant cela comme une forme de télépathie : elles échangeaient et entendaient ce qui leur était dit, mais non par l'oreille physique, c'était une transmission directe de pensée. Tel est le sens profond : dans la réalité spirituelle, on voit et on entend par le fait même que l'on saisit et comprend la chose par l'intellect. Le Saint, béni soit-Il, a conçu l'essence même de la vue et de l'ouïe avant même de planter l'oreille et de façonner l'œil, et c'est par là qu'Il entend et voit sans avoir recours à des instruments matériels. C'est comparable à un homme qui n'entend pas bien et a besoin d'un appareil auditif, précisément parce qu'il a une déficience ; mais celui qui entend parfaitement n'a besoin d'aucun artifice. Le Saint, béni soit-Il, perçoit les choses dans leur racine et leur intériorité, par Son intellect pur, et non par des intermédiaires extérieurs ; tandis que nous, créatures matérielles, avons besoin de la vue et de l'ouïe pour percevoir. C'est là le sens de « quelle perversion » : chez vous, les choses sont inversées, vous jugez le Créateur selon la réalité matérielle en disant qu'Il n'a ni œil ni oreille corporels, et la créature dit à son Créateur : « Il n'y comprend rien ».
Le Malbim apporte une précision : pour le bo'er (l'insensé), le verset emploie le terme binou (discernez), tandis que pour le kessil (le sot), il dit matai taskilou (quand acquerrez-vous l'intelligence). Le ba'ar, comme nous l'avons vu, renvoie à la bête (be'ir), celui qui est dépourvu de savoir, un homme sans discernement. Le kessil, en revanche, peut être un grand intellectuel, docteur ou professeur, tout en restant un sot, car il se laisse guider par les désirs de son cœur.
On relatait jadis, il y a une trentaine d'années, à une époque où ce genre de fait divers faisait encore la une des journaux, que la police israélienne à Haïfa avait surpris à quatre heures du matin un professeur d'université en train de démonter les enjoliveurs des roues de la voiture de son voisin. On lui demanda : « Comment pouvez-vous agir ainsi, vous qui êtes professeur, doté d'un salaire honorable et responsable d'étudiants à l'université ? » Il répondit : « C'est la troisième fois que je descends à ma voiture le matin et que je découvre qu'on m'a volé mes enjoliveurs. Je me suis dit que cette fois, je n'en achèterais pas d'autres : œil pour œil, on me les a pris, je vais en prendre à mon tour. » Mais que voulait-il à ce voisin ? Était-ce lui qui les avait dérobés ? Non, mais « on m'a volé, alors je me sers, c'est une simple compensation ». Monsieur, vous êtes professeur, mais vous êtes un insensé, un kessil. C'est ainsi que l'on peut voir des gens très instruits croupir en prison : ils ont eu une pulsion à laquelle ils n'ont pas su résister, suivie d'un procès, de scandales et de toute la suite prévisible. Un homme peut cumuler les diplômes et occuper un poste prestigieux, et pourtant manquer totalement de bon sens : la passion l'aveugle et lui fait commettre les actes les plus déraisonnables.
Le Malbim explique en outre la différence entre la Bina et le Sé'hel. La Bina (le discernement déductif) n'atteint pas tous les domaines : les principes supérieurs de la sagesse et les réalités divines ne peuvent être saisis par elle. Par la seule réflexion humaine, on ne saurait déterminer avec certitude ce qui est moral et ce qui ne l'est pas ; si la Torah n'était pas descendue pour nous dicter ce qu'il faut faire et ne pas faire, on aurait pu estimer, par exemple, que le jugement de la ville dévoyée (ir hanidachat) ou l'extermination d'Amalek sont contraires à la morale. Qui nous enseigne la véritable morale ? La Torah. « Le fil à plomb est descendu » : le fil à plomb est un instrument de mesure auquel l'homme doit confronter sa conduite. Le Sé'hel (l'intellect spirituel), quant à lui, est une force pénétrante capable d'appréhender même les vérités qui échappent à la portée de la Bina, ainsi que le Malbim l'expose longuement dans les Proverbes (Michlé).
C'est pourquoi le verset exige des sots : « Quand aurez-vous l'intelligence (matai taskilou) ? », car ils disposent de capacités intellectuelles, et l'on est en droit d'attendre d'eux qu'ils s'élèvent jusqu'au degré du Sé'hel, capable de saisir des réalités transcendantes. En revanche, pour les insensés (bo'arim), qui demeurent au niveau instinctif et primaire, on n'exige pas un tel niveau d'intellect, bien trop élevé pour eux ; on ne fait pas sauter à un homme plusieurs étapes d'un coup. Il leur suffit d'acquérir le discernement de base (Bina). Ainsi, chacun est invité à s'élever d'un degré au-dessus de sa condition présente.