Introduction : Psaume de prière pour Moïse, homme de Dieu
Ce psaume est la prière de Moché Rabbénou, dans laquelle il médite sur la brièveté des jours de l'homme et sur le passage du temps. Après avoir commencé en rappelant que le Saint, béni soit-Il, est la demeure éternelle des âmes - c'est de Lui que nous venons et vers Lui que nous retournons - et après avoir dit : « Tu réduis les mortels en poussière et Tu dis : Revenez, fils des hommes », le psaume continue en décrivant à quel point la vie de l'homme dans ce monde est éphémère, passagère et transitoire. À partir d'ici, nous suivrons l'ordre des versets.
« Comme le jour d'hier quand il passe » - Même mille ans s'envolent en un instant
כִּי אֶלֶף שָׁנִים בְּעֵינֶיךָ כְּיוֹם אֶתְמוֹל כִּי יַעֲבֹר וְאַשְׁמוּרָה בַלָּיְלָה׃ - Car mille ans sont à Tes yeux comme le jour d'hier quand il passe, et comme une veille dans la nuit.
Le Radak rapporte les paroles de nos Sages selon leur sens simple : le Saint, béni soit-Il, dit à l'homme - tu t'imagines avoir encore de longues années devant toi ? Même si tu vivais mille ans, tout te semblerait « comme le jour d'hier quand il passe », car ta fin est inéluctablement la mort. Dès lors, de quoi tireras-tu de l'orgueil dans ta vie ?
La preuve en est Adam Harichon. Au départ, il fit don de soixante-dix ans de sa vie au roi David, et lorsqu'il parvint à ces soixante-dix dernières années, il le regretta. Mais il n'y a pas de rétractation possible ; ce n'est pas PayPal où l'on demande un remboursement. L'occasion a été donnée, puis est passée. Et regardez ce détail remarquable : il a vécu près de mille ans, et pourtant ces soixante-dix ans lui manquaient encore. Tu penses que vivre plus longtemps t'apportera plus de satisfaction ? Voilà : même celui qui vit mille ans a le sentiment, au bout du compte, que tout a été « comme le jour d'hier quand il passe » - envolé en un éclair.
Interrogez les personnes âgées, elles vous diront à quel point la vie passe vite. Les jeunes, en revanche, ont l'impression d'avoir toute la vie devant eux. Une étude intéressante a montré que chez les jeunes, le temps s'écoule subjectivement beaucoup plus lentement : chaque étape prend du temps, terminer telle classe, puis la suivante... Chez l'adulte, en revanche : « Déjà jeudi ? Une année entière est passée sans que je m'en rende compte ! » De quoi cela dépend-il ? Du remplissage du temps. Quand les journées sont pleines, le temps file ; quand le temps est vide : « Encore deux heures ? Quelle lenteur ! » Il en va de même pour un avrekh au kollel : s'il met son temps à profit, il lève soudain la tête et ne s'aperçoit même pas que l'heure de Min'ha est déjà là ; mais s'il s'assoit et bâille : « Il n'est encore que onze heures, il reste deux heures entières. » Plus l'on met le temps à profit, moins il s'étire ou pèse. Telle est la condition humaine : même celui qui vivrait mille ans dirait au bout du compte : « Je n'ai rien vu passer, cela s'est écoulé comme une simple veille de nuit. »
Le jour du Saint, béni soit-Il - mille ans
Il existe un enseignement bien connu de nos Sages sur ce verset : un jour pour le Saint, béni soit-Il, équivaut à mille ans. C'est-à-dire que lorsque mille ans s'écoulent sur terre, pour Lui, un seul jour est passé. De là découle l'explication de la Guémara : lorsque le Saint, béni soit-Il, dit qu'Il fera une chose « promptement » - combien de temps représente cette promptitude ? Huit cent cinquante ans. D'où le sait-on ? Car il est dit : « Vous disparaîtrez promptement du bon pays », et ils sont partis en exil au bout de huit cent cinquante ans. Réfléchissez-y : si un homme vous dit « Ne t'inquiète pas, ce sera fait aujourd'hui », c'est exactement ce que dit le Saint, béni soit-Il, lorsqu'Il accomplit Son dessein en l'espace de huit cent cinquante ans, car à Ses yeux, un jour représente mille ans.
Il y a là une immense leçon pour quiconque voit des méchants et des pécheurs prospérer et mener joyeuse vie, tandis que le juste, lui, souffre parfois. Tout cet étonnement provient d'un manque de patience, de l'illusion que le Saint, béni soit-Il, fonctionne selon notre propre horloge. Hachem possède une autre mesure du temps, et toute l'éternité Lui appartient. Ce qui ressemble aujourd'hui à un triomphe pour eux, attendons un peu, et nous verrons qui rira le dernier.
Combien d'années se sont écoulées depuis que l'Ukraine a versé notre sang avec une cruauté indicible ? Le rav Lau décrit dans son livre les agissements des nazis en Ukraine, et souligne que les Ukrainiens faisaient preuve d'une ferveur, d'un acharnement et d'un zèle à massacrer les Juifs bien supérieurs à ceux des nazis - c'est à peine croyable. Et combien de temps s'est-il écoulé avant que ne s'applique : « Fille de Babel dévastée, heureux qui te rendra la pareille... qui saisira et écrasera tes petits contre le rocher » ? Soixante-quatorze ans. Il ne faut pas s'affoler : le Saint, béni soit-Il, demandera des comptes à chacun le moment venu. La Russie paiera aussi son tribut, la Syrie paie déjà le sien, et tous ceux qui nous ont causé du tort finissent par en payer le prix.
Les Russes recevront également leur châtiment pour soixante-dix années d'éradication du judaïsme, de persécutions et de profanation. Pourquoi tant d'immigrants de Russie sont-ils arrivés ici totalement dépourvus de toute notion de judaïsme ? En raison de la persécution impitoyable et méthodique menée par le KGB, et avant lui par le NKVD. L'Admor de 'Habad a passé une longue période en prison, parmi tant d'autres. Pourrait-on imaginer qu'Hachem ne leur demande pas des comptes ? L'une des explications traditionnelles sur l'identité de « Tirass » est qu'il s'agit de la Russie ; d'autres avancent la Turquie ou la Perse, mais tous mentionnent la Russie comme prenant part à la guerre de Gog et Magog. Et l'on ne parle pas ici d'ouvrages contemporains écrits à la lumière des rivalités actuelles, mais de livres rédigés il y a cent ou deux cents ans, qui identifient ces nations pour notre époque et affirment que la Russie viendra combattre contre nous, montera ici et y tombera. Le Gaon de Vilna a d'ailleurs dit : quand les Russes franchiront le détroit des Dardanelles, revêts tes habits de Yom Tov, car le Machia'h est à la porte.
Le commentaire de Rachi : un jour et une veille de plus
Rachi propose ici une explication particulièrement intéressante. Selon le Radak, le sens est que mille ans s'écoulent rapidement comme une journée ou comme une veille de la nuit (la nuit étant divisée en trois ou quatre veilles). Mais Rachi explique qu'aux yeux du Saint, béni soit-Il, mille ans ne représentent pas seulement un jour, mais un jour auquel s'ajoute une veille nocturne.
Grâce à cette lecture, le décret prononcé à l'égard d'Adam Harichon s'éclaire admirablement : « car le jour où tu en mangeras, tu mourras assurément ». De prime abord, si le jour du Saint, béni soit-Il, dure mille ans, pourquoi Adam n'a-t-il pas été rappelé à l'âge de neuf cent quatre-vingt-dix-neuf ans, ce qui se serait encore inscrit dans ce même jour ? Pourquoi est-il mort à neuf cent trente ans ? Certes, d'après le Midrash de nos Sages, la réponse réside dans les soixante-dix années qu'il a cédées à David ; mais Rachi propose une autre voie : le jour divin ne dure pas mille ans, mais moins que cela, puisque mille ans correspondent à un jour augmenté d'une veille. Il se peut donc que la journée du Saint, béni soit-Il, soit de neuf cent trente ans, et que les soixante-dix années restantes constituent la veille de la nuit. C'est pourquoi Adam a été rappelé un instant avant de clore cette journée, avant même que ne commence la veille - mourant ainsi véritablement « le jour où tu en mangeras ». S'il avait vécu neuf cent trente-cinq ans, le jour se serait déjà achevé et la veille aurait débuté. Rachi n'affirme d'ailleurs pas cela de façon catégorique, mais écrit : « et peut-être la mesure de cette veille équivaut-elle au temps qui sépare la mort d'Adam des mille ans ». Les commentateurs citent également un Midrash dans le même esprit : « car le jour où tu en mangeras, tu mourras assurément », il vécut neuf cent trente ans ; ainsi, mille ans équivalent à un jour complet accompagné d'une portion de la nuit.
L'explication du Malbim sur le verset
Le Malbim explique ce verset à la lumière de ce qui précédait, « revenez, fils de l'homme » - l'être humain passant de la réalité spirituelle à ce monde-ci, puis de ce monde-ci au monde futur. C'est ainsi que Toi, Maître du monde, Tu dis à l'homme : les mille ans que tu as vécus ici-bas te paraissent comme le jour d'hier qui s'en est allé, et comme une veille dans la nuit. À présent, le texte détaille ces deux métaphores.
זְרַמְתָּם שֵׁנָה יִהְיוּ בַּבֹּקֶר כֶּחָצִיר יַחֲלֹף׃ - Tu les emportes comme un torrent, ils ne sont qu'un sommeil ; au matin, ils passent comme l'herbe.
« Tu les emportes comme un torrent » (Zeramtam) - correspond à « comme le jour d'hier qui s'en va ». Le Malbim explique que la course du temps est semblable à celle d'un courant d'eau, à une vague - appelée dans la langue des anciens « Chibolet », non pas au sens d'épi de blé, mais de tourbillon ou de déferlement d'eau. Et de même que chaque vague submerge la précédente, qu'un flot chasse l'autre, ainsi s'écoulent les instants du temps : une minute succède à la minute, une heure à l'heure, un jour au jour. Dès lors, peu importe que le passé ait duré un jour ou mille ans, car le passé n'est plus ; chaque instant efface le précédent et engendre un instant nouveau, tandis que le précédent s'évanouit et disparaît de la réalité.
En parallèle à « une veille dans la nuit », le verset ajoute : « ils ne sont qu'un sommeil » (Chéna yiheyou). Durant la nuit, l'homme n'accomplit aucune action, il dort et se repose ; le repos est un état statique où toute activité cesse. (Il s'agit bien sûr de celui qui dort paisiblement, car certains semblent presque livrer un combat en dormant ; une vidéo accélérée montrant six heures de sommeil condensées en sept secondes révélerait une quantité impressionnante de mouvements corporels). Mais au fond, l'homme endormi n'accomplit rien. On demanda un jour à Napoléon pourquoi il dormait si peu ; il répondit : « Quand je dors, je ne suis plus Napoléon ». Et c'est parfaitement exact : quelle différence y a-t-il entre un maître et son serviteur lorsqu'ils dorment ? Donne-t-on des ordres dans son sommeil ? Est-on encore roi ? Le lit est peut-être plus confortable, mais on n'est plus Napoléon.
En quoi la royauté s'exprime-t-elle pendant le sommeil ? En rien du tout. C'est pourquoi les grands hommes ont toujours réduit leur temps de sommeil : trop dormir affaiblit la conscience et l'esprit, réduisant l'homme à l'état de l'animal, qui lui aussi dort. Tel est le sens profond de la parabole : toutes ces mille années sont comparables à un sommeil - « Tu les emportes, ils ne sont qu'un sommeil » -, comme si l'homme avait dormi tout au long de sa vie sans rien accomplir. Ces mille ans se réduisent donc à un néant à double titre : d'une part, ils ont été emportés, ont disparu et n'existent plus ; et d'autre part, même lorsqu'ils existaient, qu'en a-t-on réellement fait ?
C'est pourquoi le verset poursuit : « au matin, ils passent comme l'herbe ». L'herbe pousse et se flétrit presque aussitôt - elle n'a rien d'un cèdre robuste ; présente aujourd'hui, elle disparaît demain, se desséchant en un instant. Le Malbim ajoute que l'herbe ressemble également au jour par son cycle d'apparition : l'herbe naît d'une graine, la graine se décompose et pourrit, l'herbe grandit puis se dessèche en portant de nouvelles graines à son sommet, ces graines se dispersent et donnent naissance à une nouvelle herbe. Il en va de même pour la vie humaine : chaque jour engendre le jour suivant, chaque instant donne naissance à l'instant d'après, tandis que le précédent a déjà disparu. Tout cela illustre à quel point l'existence de l'homme en ce monde est éphémère et transitoire.
Le Radak explique pourquoi la métaphore choisit précisément l'herbe : c'est pour évoquer le fait que l'homme meurt parfois dans la fleur de l'âge. De même que l'herbe est fraîche aujourd'hui et sèche dès le lendemain, à l'image du ricin de Jonas, ainsi en est-il de l'homme qui quitte ce monde dans sa jeunesse, semblable à une herbe éphémère.
בַּבֹּקֶר יָצִיץ וְחָלָף לָעֶרֶב יְמוֹלֵל וְיָבֵשׁ׃ - Au matin elle fleurit et passe, au soir elle se flétrit et se dessèche.
Le Radak explique que « ve-chalaf » vient de l'idée d'être retranché ou coupé, comme dans « renouvellent leur force » (yachalifou koa'h) - ce qui passe et se renouvelle. « Le matin il fleurit », ce sont les jours de la jeunesse, où l'homme vit dans la quiétude et la sérénité ; « le soir il se flétrit et se dessèche », ce sont les jours de la vieillesse. Tel un brin d'herbe qui, le matin, conserve encore son humidité, et qui le soir, s'étant complètement desséché sous l'ardeur du soleil, s'effrite au moindre contact. C'est le sens de « il se flétrit et se dessèche » - il est si sec qu'on peut l'émietter.
Le terme « yemolel » évoque le fait de retrancher ou de couper. Où le voit-on ? « Voici que Je conclus (koret) une alliance », et la circoncision elle-même est appelée brit milah parce qu'on tranche et retranche la 'orlah (le prépuce). De même : « Au nom de l'Éternel, car je les anéantirai (amilem) » - je les retrancherai ; tout comme le mohel coupe, ainsi je trancherai les nations ennemies. Dès lors, « yemolel » signifie émietter, broyer une chose et la retrancher.
Le Malbim explique quant à lui qu'ils ressemblent au matin lui-même : le matin surgit, fait son apparition dans le réel et s'évanouit aussitôt. Il en va de même pour la plante : au matin, elle ne fait que poindre et s'épanouir de façon éphémère, et au soir elle est flétrie et desséchée.
Le Rav Mazouz propose ici une explication remarquable : « ve-chalaf » ne signifie pas « être retranché » comme l'explique le Radak, mais relève au contraire de la croissance et du développement. Ainsi s'éclaire le texte du verset : « au matin il fleurit et grandit » (ve-chalaf) - le matin il croît et prospère, et ce n'est que « le soir qu'il se flétrit et se dessèche », quand vient la nuit, il est broyé et coupé. D'où sait-on que « chalaf » exprime la croissance ? De la Guémara qui emploie l'expression « kad'hou bé hilfé », signifiant que des herbes y ont poussé ; en arabe également, les repousses spontanées sont appelées « khalif ». C'est aussi l'explication du Metsoudat Tsion, ainsi que dans Iyov : « s'il est coupé, il repoussera encore (ya'halif) » - il repoussera de nouveau, comme il le cite également d'après le Targoum Yonatan.
Les deux causes de la brièveté de la vie
כִּי כָלִינוּ בְאַפֶּךָ וּבַחֲמָתְךָ נִבְהָלְנוּ׃ - Car nous sommes consumés par Ta colère, et terrifiés par Ta fureur.
Le Radak explique que le psalmiste évoque ici l'exil : tout être humain n'est que vanité, même ceux qui vivaient dans la tranquillité - les jours fuient, l'homme ne demeure pas ici-bas et nul ne laisse une trace impérissable. À plus forte raison nous qui sommes en exil, où « nous sommes consumés par Ta colère » - Tu T'es irrité contre nous à cause de nos fautes, « et terrifiés par Ta fureur » - par le courroux suscité par nos transgressions, nous sommes plongés dans l'effroi ; à plus forte raison encore nos jours sont-ils courts et notre existence sans consistance.
Le Malbim commente : après avoir posé en préambule que Dieu est la demeure éternelle des âmes - c'est de Lui que nous venons et c'est vers Lui que nous retournons -, Moïse commence à déplorer la brièveté de la vie humaine, qui ne permet pas à l'homme, en si peu de jours, d'accomplir sa mission. Deux facteurs sont à l'origine de ce raccourcissement : le premier relève d'une sanction individuelle - l'homme a péché, et le Saint, béni soit-Il, abrège ses jours et le rappelle avant son heure. Le second relève d'un décret général - non pas en raison de tes fautes personnelles, mais parce que la mort a été décrétée sur l'espèce humaine tout entière, et que tu en fais partie ; c'est ce que l'on nomme la mort « par l'instigation du serpent » (be'ityo chel na'hach). C'est contre ces deux causes que le psalmiste se lamente. Face à la sanction individuelle, il dit : « nous sommes consumés par Ta colère » - la colère divine s'abat sur nous en raison de nos égarements individuels.
Et quelle est la nuance entre « af » (colère) et « 'hemah » (fureur) ? Le Malbim explique en plusieurs endroits que le « af » désigne l'indignation extérieure et manifeste, tandis que la « 'hemah » est enfouie dans le cœur. C'est ce que l'on observe chez Assuérus : il fut d'abord irrité, puis « sa fureur brûla en lui » - le verbe brûler indiquant toujours une ignition intérieure. À l'inverse, l'expression « la fumée montait de ses narines (be'apo) » montre la colère visible, lorsque le visage rougit et s'enflamme. Ainsi, outre « nous sommes consumés par Ta colère », qui représente l'emportement manifeste, il ajoute : « et terrifiés par Ta fureur » - cette fureur intérieure encore contenue, qui ne s'est pas encore manifestée au grand jour.
שַׁתָּ עֲוֺנֹתֵינוּ לְנֶגְדֶּךָ עֲלֻמֵנוּ לִמְאוֹר פָּנֶיךָ׃ - Tu as placé nos fautes devant Toi, nos secrets à la lumière de Ta face.
Au sens simple, « Tu as placé nos fautes devant Toi » signifie que nos iniquités se dressent face à Toi, et « nos secrets à la lumière de Ta face », qu'ils sont exposés devant la clarté divine. Rachi interprète « 'alouménou » comme les fautes de notre jeunesse, commises lorsque nous étions un jeune homme ('élem). Le Radak, quant à lui, rattache « 'alouménou » à la racine né'élam, ce qui est caché - nos fautes dissimulées. D'ailleurs, pourquoi le jeune homme est-il appelé « 'élem » ? Parce qu'il traverse un âge où il dissimule tout : on ignore quand il arrive, quand il rentre, où il est allé et à qui il a parlé ; et parfois, certaines choses commencent aussi à disparaître à la maison. Bref, il voile ses actes et reste insaisissable. Selon une perspective plus profonde, c'est parce que ses forces vives ne se sont pas encore extériorisées, demeurant contenues en lui à l'état latent, caché.
Mais le Malbim enseigne que « devant Toi » (lenégdécha) ne signifie pas seulement « en face de Toi », mais indique que la faute est évaluée en proportion de Celui envers qui l'on a péché. Désobéir à un simple fonctionnaire n'est pas comparable à désobéir à un ministre, et désobéir à un ministre ne se compare pas à braver un roi ; plus l'autorité est élevée dans la hiérarchie, plus la faute est lourde et la sanction sévère. Tel est le sens de « Tu as placé nos fautes devant Toi » - Tu évalues la gravité de la faute à la mesure de la grandeur de Celui que l'on a bravé. Or, Dieu étant infini et absolu, il s'ensuit que la rétribution encourue pour avoir péché contre le Créateur, béni soit-Il, est infiniment redoutable.
Et face à « Par Ta fureur nous sommes effrayés », il dit « Nos fautes cachées sont à la lumière de Ta face » : même les fautes de jeunesse, que nous avons déjà eu le temps d'oublier, se trouvent elles aussi devant Ta face. Chez nous existe l'oubli, mais auprès du Saint, béni soit-Il, il n'y a point d'oubli, et tout demeure constamment dévoilé et visible devant Lui. Rien ne s'efface de soi-même - l'effacement ne s'opère que par la techouva.
Et voici une précision essentielle : lorsqu'il est dit d'adopter les attributs (middot) du Saint, béni soit-Il, cela ne concerne pas les attributs par lesquels Il châtie. Car sinon, on pourrait dire : Hashem est un Dieu jaloux, et il est écrit « Dieu des vengeances est l'Éternel » - moi aussi je vais me venger et garder rancune ! Or, cela s'applique uniquement à la miséricorde, la bienveillance et la patience (ra'houm ve'hanoun, erekh apayim). En revanche, concernant les fautes, c'est l'inverse : « Quiconque affirme que le Saint, béni soit-Il, est indulgent (vatran) - que ses entrailles soient tranchées » ; le Saint, béni soit-Il, patiente mais finit par réclamer Son dû (ma'arikh apeh vegavé dilé). Il existe bien une issue par la techouva, mais que l'homme n'aille pas penser : « C'est arrivé il y a bien longtemps, il y a prescription ».
Et nous avons déjà mentionné à propos de « Car Tu te souviens de toutes les choses oubliées », ce qui est enseigné dans les livres : le Saint, béni soit-Il, se souvient de ce qui est oublié et oublie ce dont on se souvient. Comment cela ? Si nous avons commis une faute et que nous avons fini par l'oublier, Hashem nous la rappellera, car le fait même d'oublier témoigne de notre manquement, comme si l'on avait péché avec désinvolture. En revanche, si nous gardons la faute à l'esprit - « et mon péché est constamment devant moi » - le Saint, béni soit-Il, l'oublie et pardonne. Ainsi, si nous nous en souvenons, Hashem l'oublie ; mais si nous l'oublions, Il nous la rappellera. C'est le sens de ce qui est dit ici : il subsiste encore une fureur dissimulée face aux fautes de jeunesse, car nos péchés demeurent à la lumière de la face d'Hashem, et tout cela nécessite encore expiation et réparation (tikkoun).
Le rav Mazuz explique lui aussi « nos fautes cachées sont à la lumière de Ta face » dans ce sens : de même que « Tu as mis nos fautes devant Toi » - la faute se mesure à la grandeur de Celui envers Qui l'on s'est rebellé, et Hashem étant infini, la faute est donc immense - ainsi en va-t-il de « nos fautes cachées à la lumière de Ta face » : les péchés cachés et dissimulés à nos yeux sont examinés à la lumière de Sa face. Quand on cherche quelque chose dans l'obscurité, on ne trouve rien, mais sous de puissants projecteurs, on distingue jusqu'au moindre grain de poussière. Regardez par une journée ensoleillée lorsqu'un rayon de lumière entre par la fenêtre : on aperçoit un faisceau de poussière flottant dans l'air. Cette poussière est là en permanence, simplement aucun projecteur ne l'illuminait. De même, les fautes sont scrutées par le projecteur du Saint, béni soit-Il, et cet examen est d'une infinie minutie. Que nul ne pense que l'examen s'effectue selon notre regard - « ce n'est pas si grave, ce n'est pas ce que je voulais dire, ce n'était pas ainsi » ; toutes ces justifications peuvent avoir cours ici-bas, mais auprès du Saint, béni soit-Il, tout est dévoilé à la lumière de Sa face, et Il perçoit chaque chose sous tous ses aspects, avec la plus extrême rigueur.
« Nous consumons nos années comme un murmure »
כִּי כָל יָמֵינוּ פָּנוּ בְעֶבְרָתֶךָ כִּלִּינוּ שָׁנֵינוּ כְמוֹ הֶגֶה׃ - Car tous nos jours déclinent par Ton courroux, nous consumons nos années comme un murmure.
Le Radak explique : tous nos jours n'ont pas connu de jours de bienfaisance, ils ont tous décliné et disparu sous Ton courroux (evratekha) - qui désigne la colère. Et « comme un murmure » (kemo hegué), Rachi l'explique comme une parole qui s'évanouit rapidement ; il ne s'agit pas du volant d'un véhicule, mais d'une articulation verbale (héguè), un soupir ou une parole émise. Tout comme la parole sort de la bouche et s'éteint aussitôt, de même nos années se sont évanouies en un instant. Remarquez la nuance du texte : le verset ne dit pas « kalou chanénou » (nos années se sont consumées), mais « killinou chanénou » (nous avons consumé nos années) - c'est nous-mêmes qui hâtons la fin de nos années par nos fautes.
Le Malbim explique que ce verset vise la seconde racine du malheur : la mort naturelle décrétée lors de la faute d'Adam Harichon. Qu'est-ce que la « 'evra » (courroux démesuré) ? Le Malbim précise en plusieurs endroits la différence entre « ka'as » et « 'evra » : le ka'as est la colère ordinaire, tandis que la 'evra est un courroux qui déborde au-delà du nécessaire, au-delà de la stricte rétribution due selon le jugement. Et c'est là le sens de « tous nos jours déclinent par Ton courroux » : le courroux semble avoir franchi la limite et frappe même ceux qui n'ont pas péché - l'ensemble du genre humain et toutes les générations, qui n'ont point commis la faute d'Adam Harichon et qui, pourtant, sont châtiés à cause d'elle. Et « nous consumons nos années comme un murmure » n'est pas ici une image de rapidité comme chez le Radak, mais renvoie à la parole qu'a articulée et décrétée le Saint, béni soit-Il ; selon ce qu'Hashem a énoncé et décrété, ainsi ont pris fin nos années.
« 'Evra » - et pourtant une parfaite justice
Ici, il convient de se garder d'une méprise : il ne faut surtout pas croire que la notion de 'evra signifie que le Saint, béni soit-Il, frapperait au-delà de ce qui est mérité ou sévirait sans mesure. Dieu ferait-Il un jugement sans fondement légitime (« avid dina bela dina ») ? Assurément non. Au tréfonds de la réalité intérieure, tout correspond exactement à ce qui est dû. Ici aussi, lorsque l'on comprend ce qu'était Adam Harichon, on comprend pourquoi le châtiment que nous subissons à cause de lui, en quittant ce monde par la mort, relève d'une justice absolue : Adam Harichon était le réceptacle universel de toutes les âmes, et nous y étions tous réunis. Lorsqu'il a fauté et que toutes les âmes ont sombré dans les profondeurs des forces d'impureté (kelipot), il n'a pas agi seul : nous étions en lui.
La chose est comparable à un homme qui demanderait pourquoi il doit payer pour les fautes commises par « cet autre » lors d'un guilgoul précédent. C'est une interrogation absurde : il ne s'agit pas d'un autre, c'est toi-même ! Seul le corps a changé, mais l'âme demeure la même. Il en va de même lorsque nous payons pour la faute d'Adam Harichon : ce n'est pas un étranger, c'est nous-mêmes. Que s'est-il donc passé ? Ce qu'Adam Harichon aurait pu accomplir par lui-même en peu de temps et réparer le monde entier - c'est-à-dire nous tous rassemblés en son sein - et qu'il n'a pas fait, doit désormais se fragmenter en des milliers d'âmes. Ce sujet a été développé en détail dans le traité *Michnat Hagilgoulim* : comment cette fragmentation s'articule d'abord en trois branches, puis en douze, puis en soixante-dix, jusqu'à former les soixante myriades (chichim ribo) ; or il n'y a pas plus de soixante myriades d'âmes d'Israël, et tout ce qui dépasse ce nombre n'est constitué que d'étincelles issues de ces mêmes sources.
On comprend dès lors qu'il ne s'agit nullement de la situation où « lui a péché et nous sommes punis », ou du cas proverbial où « Touvia a péché et Zigoud reçoit les coups » ; bien au contraire, il s'agit de nous-mêmes, et nous payons le prix de nos propres actes. Pourquoi dès lors le verset qualifie-t-il cela de « 'evra », comme s'il s'agissait du châtiment d'un innocent ? Parce que c'est ainsi que la situation apparaît aux yeux de chair : lui a fauté et nous payons, 'Hava a fauté et toutes les femmes souffrent. Mais la vérité est tout autre : elles font elles-mêmes partie intégrante de 'Hava.
En conclusion :
Les versets que nous avons étudiés déploient devant nous la brièveté de la vie humaine et la fuite du temps : même mille ans sont, aux yeux du Saint, béni soit-Il, comme le jour d'hier et comme une veille dans la nuit, et d'après Rachi, un jour et une veille correspondent précisément à mille ans - d'où le fait qu'Adam Harichone soit mort « le jour où tu en mangeras ». Le Malbim explique que le temps s'écoule comme une vague après l'autre, chaque instant effaçant le précédent, et l'homme qui n'y agit pas ressemble à un dormeur qui ne fait rien, et à l'herbe qui pousse le matin et se dessèche au soir. De là, le psaume en vient à déplorer les deux racines de la brièveté de l'existence : une punition individuelle pour nos fautes - « nous sommes consumés par Ta colère », et une fureur dissimulée pour des transgressions que nous avons déjà oubliées, mais qui se tiennent devant la lumière de Sa face et sont scrutées dans les moindres détails ; et le châtiment général de la mort décrétée sur le genre humain - « tous nos jours déclinent par Ta fureur », ce qui relève aussi d'un jugement absolu, car nous étions tous inclus en Adam Harichone. Le message qui s'en dégage est double : mettre à profit chaque instant du court laps de temps qui nous est accordé, et se rappeler que le Saint, béni soit-Il, a Sa propre horloge - Il demandera des comptes à quiconque fait le mal le moment venu, et notre porte de salut réside dans la techouva, par laquelle nous nous souvenons de nos fautes et Il les oublie pour nous.