Le chapitre 90 ouvre le quatrième livre des Psaumes, et c'est le psaume associé au jeudi. C'est un psaume très connu, que nous récitons le Chabbat : « Prière de Moché, l'homme de Dieu ». Rachi rapporte que les onze psaumes à partir d'ici et jusqu'à « De David, psaume » ont tous été prononcés par Moché. Et comme on le sait, dix auteurs ont participé à la rédaction du livre des Psaumes, parmi lesquels Moché Rabbénou. Et en correspondance avec les onze psaumes qu'il a formulés ici, il a dispensé onze bénédictions aux onze tribus dans la section « Vézot HaBerakha ».
תְּפִלָּה לְמֹשֶׁה אִישׁ־הָאֱלֹהִים אֲדֹנָי מָעוֹן אַתָּה הָיִיתָ לָּנוּ בְּדֹר וָדֹר׃ - Prière de Moché, l'homme de Dieu : Seigneur, Tu as été pour nous un refuge de génération en génération.
« Tu as été pour nous un refuge » - le mot ma'on désigne une demeure, un lieu où trouver refuge. Ibn Ezra soutient lui aussi que notre maître Moché a composé cette prière, et il en apporte une preuve : le psaume est rédigé au pluriel, « Tu as été pour nous un refuge », ce qui n'est pas la coutume de David. David prie presque toujours au singulier - « Sauve-moi », « Prière du pauvre lorsqu'il défaille et répand sa plainte devant l'Éternel ». Ici, le texte emploie « pour nous », au pluriel. Autre preuve : le terme « ma'on » concorde avec ce que Moché Rabbénou lui-même a écrit dans la Torah - « Me'ona Élohé kédem » (Le Dieu d'éternité est un refuge). Le Saint, béni soit-Il, est notre refuge, notre véritable demeure.
Qu'est-ce qu'un « ma'on » ? Ibn Ezra rapporte au nom de Rabbi Moché que ce mot se rattache à la racine 'aïn (l'œil), un lieu où se pose le regard, signifiant : Tu as toujours fixé Ton regard bienveillant sur nous pour veiller sur notre sort. Ibn Ezra ne retient toutefois pas cette explication et préfère interpréter ma'on dans le sens de « de Ta sainte demeure » : la définition de ma'on est le toit supérieur, l'abri protecteur qui surplombe, à l'image du verset « Sa tente fut à Salem et Sa demeure à Sion » - « Sa tente » désigne la couverture protectrice, et « Sa demeure » s'applique au toit du sanctuaire. Notre abri naturel est le ciel, mais en vérité, ce n'est pas le ciel qui nous protège : c'est Toi qui as été un abri pour nous, Tu as toujours été notre rempart et notre bouclier.
Le Radak considère lui aussi que Moché a composé ce psaume, mais que le roi David l'a trouvé sous forme d'écrit, appuyé par une tradition attestant de son attribution à Moché Rabbénou, et l'a intégré dans ce livre. En d'autres termes, le texte et la formulation émanent de Moché Rabbénou, et le roi David l'a joint à son recueil de Téhilim. En revanche, le Radak cite une explication au nom de Rav Saadia Gaon selon laquelle il ne s'agirait pas de Moché lui-même, mais des descendants de Moché - qui étaient Lévites et chantres dans le Temple, à l'instar de la mention « Des fils de Kora'h, un psaume ». Et que l'on ne s'étonne pas de voir écrit « Moché » et non « les fils de Moché », car nous trouvons un précédent textuel : « Et Yehoyada, chef pour Aaron » - où l'on désigne évidemment les descendants d'Aaron, sa lignée. Il en va de même ici : « Prière de Moché » s'adresse à ceux qui sont issus de sa descendance.
Ce psaume, explique le Radak, a été prononcé au sujet de l'exil. Il dépeint à quel point l'homme est fragile et combien ses jours sont éphémères, implorant de ce fait le Maître du monde de ne pas châtier l'homme à la mesure de ses fautes. En effet, lorsqu'un individu dispose d'une grande force et agit mal, les exigences à son encontre sont proportionnées ; mais lorsqu'il est démuni et commet des erreurs, il n'y a pas lieu d'exercer contre lui une rigueur implacable. C'est pourquoi il implore : Maître du monde, prends pitié de moi ! À l'image de ce que déclare Job : « Mes jours ne sont-ils pas comptés ? Qu'Il cesse donc ! » - cette brièveté constitue en elle-même un motif de miséricorde, puisque mes jours sont courts et que je suis sans force.
Que signifie « l'homme de Dieu » ? Moché était un prophète, d'où ce titre. Nos Sages enseignent que Moché fut qualifié d'homme de Dieu car, de sa taille vers le bas, il était homme, et de sa taille vers le haut, il relevait du divin. Il ne s'agit nullement, à Dieu ne plaise, d'assimiler le judaïsme à des croyances étrangères, mais bien d'exprimer une réalité spirituelle. La partie inférieure de l'homme est la plus matérielle, à l'instar d'une maison où la cuisine et l'évacuation des déchets se trouvent au niveau inférieur. En revanche, la partie supérieure est plus noble, abritant le cœur et les poumons, les organes les plus élevés de l'être humain. Pour ainsi dire, Moché était, dans sa partie supérieure, entièrement uni à la sainteté, dans une dimension divine, et c'est pourquoi il fut appelé l'homme de Dieu. Et « Tu as été pour nous un refuge » provient de la notion d'abri tutélaire, comme dans « Le Dieu d'éternité est un refuge » : Hachem est le lieu du monde, et de tout temps, Tu as été notre sanctuaire et notre protection.
Le Malbim explique que ce psaume et le suivant forment un ensemble thématique continu. Ici, comme l'a relevé le Radak, le psalmiste supplie au sujet de la brièveté de l'existence humaine, voyant les jours s'évanouir dans la vanité sans que l'homme n'ait le temps d'atteindre le but pour lequel il a été créé. Et dans le psaume suivant intervient la réponse à ces suppliques : celui qui s'abrite sous l'aile d'Hachem est préservé des outrages du temps, verra ses jours prolongés et méritera la vie éternelle de l'âme - bénéficiant à la fois dans ce monde-ci d'une longévité suffisante pour achever sa tâche, et ensuite, dans le domaine spirituel, d'une existence qui perdurera pour l'éternité.
Ces propos sont aujourd'hui confirmés même par les statistiques : le public 'harédi est celui dont l'espérance de vie est la plus élevée dans le pays. Or, apparemment, le seul sport que je connaisse dans ce milieu est le balancement à côté du pupitre d'étude, ce qui n'est pas vraiment une activité musculaire. Tu comprends de là que l'existence de l'homme ne dépend pas seulement de ce qu'il mange, mais de bien d'autres choses. Et si la Torah dit "afin que se prolongent tes jours", "afin que se multiplient vos jours", tu vois cette réalité concrètement. Les hommes de science tentent de donner des explications naturelles : la communauté soutient, l'homme n'est pas seul, on l'aidera et on l'assistera toujours, il a une famille autour de lui et un encouragement permanent, et tout cela est vrai. Mais ce que nous savons, nous, c'est ce que disent nos Sages : celui qui fréquente la synagogue mérite la longévité. Et à ce propos, une étude de l'institut Gutman a trouvé que cela dépend du degré d'assiduité : il y a celui qui ne vient que le Chabbat, celui qui vient aussi le lundi et le jeudi, celui qui vient chaque jour, et celui qui prie trois prières par jour. On a trouvé que la longévité dépend de l'indice de fréquentation de la synagogue.
Je vous ai rapporté une fois un midrach au sujet d'une vieille femme qui demanda aux Sages : mes maîtres, arrêtez le monde, je veux descendre. Toute ma génération sent déjà les fleurs par la racine, je n'ai avec qui partager des expériences, qu'ai-je à faire ici. Ils lui demandèrent quel était son emploi du temps. Elle répondit : je me lève le matin et je vais à la synagogue. Ils lui dirent : voilà, nous avons trouvé ton problème, cesse d'aller à la synagogue. Et il est écrit que pendant trois jours elle n'alla pas à la synagogue, et son âme reposa. Il n'y a là aucun interdit et cela ne s'appelle pas se suicider, mais pour notre propos, comprenons que la synagogue est source de longévité. Et le Rav Mautsafi a dit un jour qu'il a constaté que les responsables de synagogues vivent longtemps. Il ressort donc que l'homme n'a pas à se plaindre de la brièveté de ses jours, il n'a pas à se plaindre que nos jours sont comme une ombre qui passe : tout dépend de ses actes. Si tu étais à l'ombre du Tout-Puissant, de quoi te plaindrais-tu ? Si tu t'abritais en Hachem, tu prolongerais tes jours dans ce monde et dans le monde à venir. Et là, dans le psaume suivant, se trouve la réponse aux arguments qu'il présente ici.
Le Malbim explique qu'ici est annoncé un point très précieux : les esprits et les âmes destinés à être créés se trouvaient déjà sous le Trône de Gloire, auprès du Saint béni soit-Il, avant même que le monde ne fût créé. Il n'y a pas de différence dans l'existence de l'homme avant la création du monde ou après : l'homme existait de toute façon, la seule question est de savoir s'il était ici ou là-bas. Et toi aussi tu existeras de toute façon, la seule question est de savoir si tu seras ici ou là-bas. Car même après la mort l'âme ne s'annule pas : elle existe, elle continue et reçoit récompense ou punition, mais son existence demeure. Quant à l'esprit de la bête, il est dit "qui descend en bas vers la terre" : l'esprit de la bête qui meurt s'annule, il n'a pas de continuité d'existence.
L'une des preuves apportées à cela, que j'ai rapportée dans la Michnat ha'Halomot, provient du domaine des rêves : jamais un homme ne voit dans son rêve son chien ou sa vache, mais son père et son grand-père, oui. Autrement dit, pour eux l'âme est restée, et ils viennent encore de temps à autre à des rencontres. Mais chez les animaux il n'y a ni existence ni éternité.
Il ressort donc que l'existence de l'homme est qu'il a toujours existé et existera toujours, sauf qu'il change de lieux : d'abord tu étais sous le Trône de Gloire, maintenant tu es ici, et ensuite tu retourneras en haut. Le changement est un changement de lieu et non un changement d'existence. Il n'y a pas de différence dans l'existence de l'homme entre avant qu'il ne sorte à l'existence et après qu'il en soit sorti, et toute la différence est que maintenant il est revêtu d'un vêtement matériel, tandis qu'auparavant il était revêtu d'un vêtement spirituel. En réalité, l'âme est la même âme, ici ou là-bas.
Et le Malbim ajoute une parabole : la chose ressemble à une goutte d'eau qui sort de la source, du torrent jaillissant. Il n'y a aucune différence entre son état antérieur et son état actuel, sauf qu'auparavant elle était en puissance et que maintenant elle est passée en acte. Rien n'a changé dans son essence, la composition de l'eau n'a pas changé : la même eau qui était là a jailli et est sortie au-dehors. À plus forte raison ne peut-on dire que cette goutte s'est renouvelée et a été créée maintenant. De même, tous les changements de l'homme ne sont que des changements de lieu : au début nous étions sous le Trône de Gloire, notre lieu a changé vers ce monde avec un autre vêtement, et son lieu changera après cent vingt ans avec un autre vêtement. Le changement n'est pas dans l'essence mais dans le lieu.
Nous avons raconté une fois que le 'Hafets 'Haïm annonça aux élèves de la yéchiva qu'à trois heures du matin il voulait donner un discours. Ils savaient que lorsqu'il disait une chose pareille, c'est qu'il avait quelque chose de très important à dire. La nouvelle se répandit, et à trois heures et demie du matin la maison d'étude de Radin était pleine de toute la ville. Le 'Hafets 'Haïm ouvrit et dit : je me suis réveillé cette nuit à propos d'un certain sujet, et j'ai dit que je le transmettrais au public. "Mon Dieu, l'âme que Tu as placée en moi est pure, Tu l'as créée, Tu l'as formée, Tu l'as insufflée en moi, Tu la préserves en mon sein, et Tu es destiné à la reprendre de moi et à la remettre en moi dans le temps à venir." "Et à la remettre en moi", et non pas "et à me donner une âme dans le temps à venir". Mes maîtres, ce que vous ferez de votre âme aujourd'hui, c'est cette âme qui reviendra en vous dans le temps à venir. On ne te créera pas quelque chose de nouveau et on ne te formera pas quelque chose de nouveau, mais c'est la même âme qu'Il a placée en toi qui reviendra en toi.
Si tel est le cas, combien faut-il s'efforcer dès maintenant que l'âme soit pure et raffinée, la garder telle qu'Il te l'a donnée : Il te l'a donnée pure, garde-la pure, afin qu'au moment de "la remettre en moi" elle revienne dans sa plénitude. Car sinon, dit le 'Hafets 'Haïm, lorsque l'homme se relèvera à la résurrection des morts et qu'il lui manquera des mitsvot, il lui manquera dans la plénitude de son corps : il n'a pas mis les téfilin de la main, il se relèvera sans main ; ni non plus les téfilin de la tête, il se relèvera sans tête, et c'est très désagréable. En bref : l'homme reviendra abîmé et incomplet. Et donc, dit le Malbim, tu comprendras que l'existence de l'homme est sans changement, une existence permanente. Tu peux décider de raffiner l'âme ou l'inverse, mais l'existence de l'âme demeure, et tous les changements sont des changements de lieu. Et c'est ce que dit "Hachem, Tu as été pour nous un refuge de génération en génération" : toutes les générations qui sont passées avant que l'homme ne fût formé, Hachem était le refuge ; l'âme était dans le refuge divin, auprès du Maître du monde.
בְּטֶרֶם הָרִים יֻלָּדוּ וַתְּחוֹלֵל אֶרֶץ וְתֵבֵל וּמֵעוֹלָם עַד־עוֹלָם אַתָּה אֵל׃ - Avant que les montagnes fussent nées, que Tu eusses enfanté la terre et le monde, et d'éternité en éternité, Tu es Dieu.
Ne va pas penser, explique le Malbim, que tout cela n'aurait débuté qu'au moment de la création du ciel et de la terre, et que c'est alors seulement que cette demeure et les âmes auraient été créées. C'est pourquoi le texte affirme : « Avant que les montagnes fussent nées, que Tu eusses enfanté la terre et le monde, et d'éternité en éternité, Tu es Dieu ». Toi, Hachem, Tu étais déjà la demeure des âmes avant même la naissance des montagnes, lorsque la terre n'avait pas encore mis au monde ce qui existe ici-bas - une naissance prise au sens métaphorique, comme le formule le Rambam : les termes d'enfantement appliqués au monde matériel sont une image signifiant que la chose est comme née à l'existence. Et de même, « d'éternité en éternité, Tu es Dieu » : même après la fin de la terre et le terme des sept mille ans, au niveau du Monde futur, Tu demeures Dieu ; Tu es la source dont tout provient et vers laquelle tout retournera, Tu es leur demeure éternelle.
Que signifie « *Vate'holel* » ? Ce mot s'apparente à l'expression « *'Hala gam yalda* » (elle a été prise de douleurs puis a enfanté), qui évoque la grossesse et la parturition, car les douleurs (*'hil*) précèdent la délivrance - « la douleur et le tremblement les ont saisis » -, l'enfantement étant un temps marqué par la souffrance, les contractions et l'effroi. Tel est le sens de « *vate'holel* », comparable à « et la reine fut prise d'angoisse (*vatit'hal'hal*) » à propos d'Esther, qui implique une forme de vive douleur. « Avant que Tu n'eusses enfanté (*vate'holel*) la terre et le monde » : d'abord le travail et les contractions, et ensuite la naissance.
Le Radak explique : pourquoi est-il écrit « Tu eusses enfanté la terre et le monde » et non « la terre et les cieux », comme on aurait pu s'y attendre - avant même que les montagnes ne soient nées, avant même que les cieux ne soient créés ? Parce que tout le propos de ce psaume est de mettre en évidence combien la présence de l'homme dans ce monde est temporaire, combien l'homme est éphémère et ses jours semblables à une fleur qui passe. C'est pourquoi le psalmiste refuse de parler des cieux et ne s'attache qu'à la terre : l'homme ici-bas n'a qu'un temps, alors que les cieux relèvent de la permanence. Le Radak le formule ainsi : sur terre, les individus ne perdurent pas, bien que les espèces subsistent. Les individus terrestres ne demeurent pas - un homme vit soixante-dix ans, cent ans, puis meurt ; en revanche, les espèces se maintiennent, l'humanité existe depuis des millénaires. Dans les cieux, au contraire, même les individus perdurent : l'ange Gabriel de la création du monde est exactement le même de nos jours, il n'a pas changé. Or, le texte veut dépeindre précisément la nature précaire de la terre, et c'est pourquoi il ne mentionne pas les cieux.
Et quelle est la nuance entre « *Érets* » (la terre) et « *Tével* » (le monde) ? Le Radak précise : lorsque le terme « *Érets* » est employé seul, il englobe tout - les régions habitées comme les espaces inhabités, les déserts comme les steppes de Sibérie, l'ensemble du globe. Mais quand les mots « *Érets* et *Tével* » sont associés, « *Tével* » désigne la terre habitée, et « *Érets* » l'espace inhabité : l'immensité des déserts relève d'*Érets*, tandis que *Tével* est le lieu où les hommes résident. Il est d'ailleurs fort probable que « *Tével* » vienne de *baloul* (mélangé), désignant un lieu où les êtres humains se mêlent et se rassemblent.
תָּשֵׁב אֱנוֹש עַד־דַּכָּא וַתֹּאמֶר שׁוּבוּ בְנֵי־אָדָם׃ - Tu réduis l'homme jusqu'à l'abattement et Tu dis : « Revenez, fils des hommes ! »
Rachi enseigne : Tu infliges des souffrances à l'homme jusqu'à le réduire à un épuisement total, au seuil de la mort, et c'est alors, au milieu de ces épreuves, que Tu lui dis « Revenez, fils des hommes » - fais téchouva maintenant ; prends conscience de tes déviances, reconnais tes mauvais actes.
Le rav Galinsky racontait qu'il avait un voisin mécréant qui ne manquait jamais une occasion de disputer, de contester et d'adresser des reproches au Maître du monde. Un jour, en rentrant de la prière - le voisin habitait à l'étage supérieur -, le rav lève les yeux et l'aperçoit à la fenêtre, paré de ses téfilines. La stupeur fut absolue. Le lendemain ou le surlendemain, il le rencontre et lui demande : « Dis-moi, mes yeux ne m'ont pas trompé, tu portais bien les téfilines ? » L'autre lui répond : « Ne m'en parle pas ! J'étais chez le médecin pour de violents maux de ventre ; après examen, il suspecte une affection maligne ». Rabbi Yankélé Galinsky commentait : « J'étais persuadé que les gens avaient de réelles questions intellectuelles, qu'ils souffraient d'un manque de preuves quant à l'existence de Dieu. Et voilà qu'il s'avère qu'il leur manquait simplement un mal de ventre. C'est tout ce qui leur faisait défaut, rien de plus. Une petite douleur au ventre, et soudain l'homme découvre le Maître du monde ! »
Qu'est-ce que cela signifie ? L'homme s'imagine avoir de profondes interrogations et, par pur confort, il accumule les objections, car il lui est commode de s'installer dans cette position et de suivre les désirs de son cœur. Mais dès qu'il réalise que tout s'effondre autour de lui, il crie subitement : « Maître du monde, sauve-moi ! » Que s'est-il passé ? Ne croyait-il donc pas en Lui auparavant ? En vérité, il croyait - car « Ton peuple Israël est composé de croyants, fils de croyants » -, mais il lui était simplement commode de ne pas croire. C'est là tout le sens de « Tu réduis l'homme jusqu'à l'abattement » : lorsque l'être humain parvient au brisement de son âme, retentit alors l'appel « Revenez, fils des hommes », et l'on voit enfin les cœurs revenir vers Dieu.
C'est d'ailleurs une réalité fréquente : le point d'inflexion où les gens font téchouva intervient très souvent après la disparition d'un proche, un père ou une mère. Il s'agit parfois de leur tout premier contact avec la synagogue, où ils viennent réciter le Kaddich. Alors, l'homme reste un instant, écoute quelques paroles d'enseignement entre Min'ha et Arvit, assiste à un nouvel office, puis décide de sanctifier ce Chabbat pour l'élévation de l'âme de son père ; pas à pas, il trace ainsi son chemin. Mais pourquoi faut-il attendre un deuil, pourquoi faut-il passer par des détresses ? Reviens lorsque tout va bien, reviens lorsque tu es en pleine santé ! Mais telle est la nature humaine : Tu réduis l'homme jusqu'à l'abattement, et c'est alors seulement que Tu dis « Revenez, fils des hommes ».
Le Radak explique que « jusqu'à l'écrasement » ('ad daka) renvoie aux jours de la vieillesse, signifiant que la vigueur de sa jeunesse ne servira plus à rien à l'homme. Bien souvent, l'homme ne se réveille que lorsqu'il commence à vieillir. Pourquoi ? Parce que jusque-là, bien qu'il ait conscience de l'existence d'Hachem, le cœur n'y était pas : les passions l'habitaient. Mais avec l'âge, les désirs matériels s'estompent, et soudain, il commence à trouver le Maître du monde. On le constate dans de nombreuses synagogues : bien qu'émerge aujourd'hui une jeune génération marquée par un réveil vers la techouva, beaucoup ne commencent à fréquenter la synagogue qu'à un âge avancé. Dans sa jeunesse, il n'était pas un habitué de la synagogue, mais lorsqu'il vieillit - « jusqu'à l'écrasement », quand il commence à être affaibli et broyé par la vieillesse - alors « Tu réduis l'homme mortel », et il commence à revenir. Il sent que d'un instant à l'autre, il approche du lieu dont on ne revient pas, et c'est pourquoi il redresse ses voies.
Le Malbim explique ce verset d'une autre manière : de même que Tu as été une demeure, l'habitation des esprits et des âmes de toute éternité, ainsi au moment où « Tu réduis l'homme mortel jusqu'à l'écrasement » - lorsque le corps faiblit, que ses forces s'épuisent, qu'il est broyé et retourne au néant - alors Tu dis : « Revenez, fils de l'homme ». Il ne s'agit pas ici du retour par la techouva, mais du retour de l'âme vers son Créateur. De tout temps, Tu as été un refuge pour nous, dès la formation de la terre et du monde et avant même la naissance des montagnes, et Tu demeures notre refuge lorsque Tu ramènes l'homme à Toi : lorsque son corps descend au tombeau et que l'âme retourne vers le Maître du monde, au lieu où elle se trouvait depuis toujours, avant même la création du monde. C'est également là l'explication de ce que nous avons vu : « D'éternité en éternité, Tu es Dieu » - ce monde-ci et le monde futur, car le Saint, béni soit-Il, ramène l'âme à la réalité spirituelle, à la dimension du 'Olam Haba.
Dans le Tehilot Ma'arits, on trouve une explication remarquable. Nos Sages disent qu'il y a dans ce verset une allusion au fait que la techouva est efficace pour toutes les fautes, à l'exception des trois péchés capitaux : l'idolâtrie ('avoda zara), l'immoralité sexuelle (guilouï 'arayot) et le meurtre (chefikhout damim), pour lesquels la techouva seule ne suffit pas. C'est le sens de « Tu réduis l'homme mortel 'ad daka (עד דכא) » - jusqu'à ces trois fautes : Dalet pour Dam (le sang, le meurtre) ; Khaf pour Kefira (l'hérésie, l'idolâtrie) ; Alef pour Icha (la femme interdite, l'immoralité sexuelle). Jusque-là, la techouva opère, mais pour celles-ci, elle ne suffit pas.
Cependant, il mentionne qu'il existe à ce sujet une controverse dans la Guémara (Yoma 86a) : « Reviens, Israël, jusqu'à l'Éternel ton Dieu » - grande est la techouva qui parvient jusqu'au Trône céleste (Kissé HaKavod). La Guémara rapporte une divergence : l'expression « jusqu'au Trône céleste » signifie-t-elle « jusqu'à lui et y compris lui », ou « jusqu'à lui sans l'inclure » ? C'est-à-dire : s'arrête-t-elle au seuil du Trône ou pénètre-t-elle jusqu'au Trône céleste lui-même ? En conclusion, la Guémara précise que cela dépend : lorsqu'il s'agit d'une collectivité (tsibbour), tout le monde s'accorde à dire que c'est « y compris le Trône » ; en revanche, lorsqu'il s'agit d'un individu (yahid), il y a divergence pour savoir si sa techouva atteint le Trône céleste en son essence ou seulement jusqu'à son abord sans y pénétrer.
Il en ressort que pour une collectivité, la techouva est toujours acceptée, incluant le Trône lui-même, réalisant une réparation complète, même pour ce qui a porté atteinte au Trône de Gloire. Et quelle est l'atteinte portée au Trône de Gloire ? L'hérésie, l'idolâtrie. Ainsi, lorsqu'il s'agit de la techouva d'une communauté, elle parvient véritablement jusqu'au Trône céleste, ce qui signifie qu'il y a réparation même pour les atteintes portées à la gloire de Sa royauté bénie, en matière d'hérésie et d'idolâtrie. Dès lors, ce que l'on enseigne sur l'inefficacité de la techouva face aux trois fautes capitales ne concerne que l'individu isolé ; mais pour une collectivité, la techouva est efficace même pour ces trois péchés capitaux.
Et voyez comme cela est suggéré dans le verset lui-même. Une difficulté apparaît en effet : le verset commence au singulier - « Tu réduis l'homme mortel (enoch) » - et se conclut au pluriel - « et Tu dis : Revenez (chouvou) ». D'après ce que nous avons expliqué, l'harmonie est parfaite : « Tu réduis l'homme mortel 'ad daka » - lorsqu'il s'agit d'un individu (enoch), la portée s'arrête « jusqu'à l'écrasement », c'est-à-dire jusqu'aux trois fautes du sang, de l'hérésie et de la femme interdite, sans les inclure. En revanche, « et Tu dis : Revenez, fils de l'homme » - lorsqu'il s'agit d'une collectivité, au pluriel, ils peuvent également revenir, et leur techouva atteint le Trône de Gloire en son essence même. C'est admirable.
Ce psaume s'ouvre par la prière de Moché, l'homme de Dieu, et nous transmet un enseignement précieux : le Saint, béni soit-Il, était la demeure de nos âmes avant même que les montagnes ne soient nées, et Il est le refuge vers lequel elles retournent. L'essence de l'homme ne disparaît pas, elle ne fait que changer de lieu et de vêtement, telle une goutte issue de la source originelle - d'où la prière « et de me la restituer », cette même âme reviendra, et combien devons-nous nous efforcer de la préserver pure. Le psaume dépeint la brièveté de la vie humaine et sa vulnérabilité comme un argument pour implorer la miséricorde, ainsi que la propension de l'homme à ne se réveiller que dans l'accablement : « Tu réduis l'homme mortel jusqu'à l'écrasement, et Tu dis : Revenez, fils de l'homme ». Toutefois, la réponse à cette plainte sur la brièveté des jours se trouve déjà dans le psaume suivant : celui qui s'abrite en Hachem prolonge ses jours dans ce monde-ci et dans le monde futur, ce qui s'observe concrètement chez ceux qui fréquentent la synagogue. Enfin, au sein même des portes de la techouva réside une consolation : ce qui, pour l'individu seul, s'arrête « jusqu'à l'écrasement », parvient, pour la communauté, jusqu'au Trône de Gloire lui-même.