À partir d'ici, explique le Malbim, s'ouvre la troisième partie du psaume, où est décrit comment cette alliance scellée par le Saint, béni soit-Il, avec David semble avoir été rompue. Jusqu'à présent, nous avons entendu parler de l'alliance et du serment, et désormais le psalmiste dépeint l'amère réalité où l'alliance paraît caduque : destruction, exil, opprobre et voilement de la face divine. Cependant, comme nous le verrons, la conclusion du psaume enseigne que toutes ces plaintes sont exprimées depuis une foi inébranlable, et non à partir du moindre doute.
וְאַתָּה זָנַחְתָּ וַתִּמְאָס הִתְעַבַּרְתָּ עִם־מְשִׁיחֶךָ׃ - Et Toi, Tu as délaissé et rejeté, Tu T'es emporté contre Ton oint.
Le Malbim éclaire ce verset d'une manière originale, contournant ainsi la célèbre difficulté soulevée par Ibn Ezra et le Radak. Il ne faut pas comprendre que le psalmiste reproche au Saint, béni soit-Il : « Tu as délaissé et rejeté », mais plutôt ainsi : « Tu T'es emporté contre Ton oint » - Tu es entré en litige et en fureur contre le Messie, Tu lui as parlé avec rigueur. Et quel était Ton reproche envers lui ? « C'est toi qui as délaissé et rejeté » - toi, le Messie, toi, la dynastie davidique, vous, le peuple d'Israël, vous avez délaissé l'alliance et l'avez rejetée. Le Saint, béni soit-Il, dit alors : J'ai conclu une alliance avec vous, vous êtes tenus de la respecter de votre côté, et dès lors Je suis pour ainsi dire engagé envers vous. Mais lorsqu'une partie rompt d'abord sa part du contrat, l'autre partie n'est plus liée par ses obligations.
נֵאַרְתָּה בְּרִית עַבְדֶּךָ חִלַּלְתָּ לָאָרֶץ נִזְרוֹ׃ - Tu as répudié l'alliance de Ton serviteur, Tu as profané sa couronne jusqu'à terre.
Le Malbim explique : puisque le Messie a failli et a rompu sa part du contrat, Toi aussi, Maître du monde, « Tu as répudié l'alliance de Ton serviteur » - Tu as également rompu l'alliance. Cela s'oppose à ce que nous avons vu plus haut : « J'ai conclu une alliance avec Mon élu, J'ai prêté serment à David Mon serviteur ». Vois donc que Tu as rompu l'alliance à notre suite. Et l'accent est mis ici sur « Ton serviteur » : le serment accordé au titre de serviteur relève de l'attribut de fidélité et de justice - ce qui lui revient de droit selon ses actes. Dès lors que les actes ne sont plus convenables, cela ne lui revient plus.
Mais il existe une autre dimension, celle de la bienveillance gratuite (Hessed) : « J'ai prêté serment à Mon élu » - Je l'ai choisi simplement parce que Je le désirais, sans condition préalable, non pas parce qu'il le méritait ni parce qu'il était Mon serviteur. C'est en ce sens qu'il est dit : « J'ai trouvé David Mon serviteur, de Mon huile sainte Je l'ai oint » - l'onction découle du Hessed, du fait que le Saint, béni soit-Il, a porté Son choix sur lui. Et c'est à ce propos qu'il est écrit : « Tu as profané sa couronne jusqu'à terre » : ce diadème de sainteté conféré par l'onction, Tu l'as désacralisé, Tu lui as retiré la grâce accordée jusqu'alors, et Tu as jeté sa couronne à terre. Le Malbim précise que le terme « Nézer » désigne la couronne qui évoque la sainteté, comme dans « le sommet de la tête du prince de ses frères », « la lame d'or pur, le diadème de sainteté », ou encore « l'onction de l'huile de son Dieu est sur sa tête » - une couronne de sainteté, distincte de la simple couronne royale, car les rois d'Israël étaient oints d'huile, à l'image de Saül, de Joas et de David. En lui retirant ce diadème, il est dit : même cette promesse bienveillante accordée par pure grâce, Tu nous l'as également retirée.
פָּרַצְתָּ כׇל־גְּדֵרֹתָיו שַׂמְתָּ מִבְצָרָיו מְחִתָּה׃ - Tu as démoli toutes ses clôtures, Tu as réduit en ruines ses forteresses.
Rachi explique : toutes les clôtures et murailles qu'il avait édifiées à Jérusalem. « Tu as réduit en ruines ses forteresses » - il s'agit de la destruction, et le terme « Mehita » vient de la racine évoquant l'effroi et l'effondrement, comme dans l'expression biblique. Il s'agit donc d'une destruction au sens littéral. Le Radak, quant à lui, explique : Tu as démoli toutes les barrières protectrices que Tu avais dressées pour lui auparavant ; il s'agit alors d'une métaphore, car il a été dit plus tôt : « L'ennemi ne le surprendra pas », jusqu'alors Tu ne laissais aucun ennemi lui nuire. Les clôtures et les forteresses sont ces barrières providentielles qu'Hachem avait établies, et non nécessairement des remparts matériels ; et Tu les as abattues, permettant aux nations de venir piller.
Le Malbim dépeint cette image : un roi dresse une clôture autour de son pays pour empêcher les étrangers d'y pénétrer et d'en piller les biens, et il bâtit des forteresses à l'intérieur du territoire, afin qu'en temps de guerre et d'assaut, on puisse s'y replier pour se défendre, tirer depuis leurs remparts et y trouver refuge face à l'ennemi. Or ici : Maître du monde, Tu as fait une brèche dans toutes ses clôtures au point que des étrangers ont envahi son pays, et Tu as aussi réduit ses forteresses en ruines, de sorte qu'il n'a plus aucun abri contre l'ennemi.
שַׁסֻּהוּ כׇּל־עֹבְרֵי דָרֶךְ הָיָה חֶרְפָּה לִשְׁכֵנָיו׃ - Tous les passants l'ont dépouillé, il est devenu l'opprobre de ses voisins.
Ce verset fait écho à « Tu as abattu toutes ses clôtures ». Le Malbim explique : les clôtures que les rois dressent le long de la frontière - c'est-à-dire les sentinelles et les troupes postées aux confins du pays - répondent à deux objectifs. Le premier : empêcher l'ennemi d'entrer. Et cela n'est déjà plus assuré : la clôture a été brisée, et aussitôt « tous les passants l'ont dépouillé ». C'est ainsi que nous voyons Pharaon Nékho, à l'époque de Yochiyahou, traverser librement le pays, jusqu'à ce que Yochiyahou parte au combat et y trouve la mort. « Sassouhou » - le Radak l'explique au sens de « ils l'ont pillé », comme dans « Qui a livré Jacob au pillage ? » : il n'y a plus de clôture, ils viennent et pillent. Le second objectif pour lequel on établit une clôture concerne les voisins, pour qu'ils ne franchissent pas la frontière, afin qu'il soit bien clair où s'arrête mon territoire et où commence le leur. Or maintenant, « il est devenu l'opprobre de ses voisins » - le peuple d'Israël est devenu une honte, et ses voisins l'outragent. Et le Radak fait remarquer que c'est l'exact opposé de la situation antérieure, où tous les voisins le servaient, et où tous les rois d'alentour apportaient des tributs à Chlomo et lui étaient assujettis.
הֲרִימוֹתָ יְמִין צָרָיו הִשְׂמַחְתָּ כׇּל־אוֹיְבָיו׃ - Tu as élevé la droite de ses oppresseurs, Tu as réjoui tous ses ennemis.
Le Malbim commente : ce verset répond à « Tu as réduit ses forteresses en ruines » - les oppresseurs l'ont vaincu à la guerre, et par là même, Tu as réjoui tous ses ennemis. Nous avons déjà expliqué la nuance entre un oppresseur (*tsar*) et un ennemi (*oyev*) : l'oppresseur est celui qui persécute concrètement, tandis que l'ennemi est celui qui nourrit de la haine dans son cœur sans agir directement. L'exemple cité était la différence entre l'Europe et l'Islam : l'Islam est celui qui persécute concrètement, tandis que l'Europe est un ennemi - elle finance nos adversaires, vote des résolutions contre nous à l'ONU et adopte des décisions hostiles. Ils ne viennent pas se battre eux-mêmes sur le terrain, mais ils soutiennent ceux qui le font. C'est le sens de « Tu as élevé la droite de ses oppresseurs » - le combattant effectif a vu sa main s'élever et s'est dressé contre nous, et dès lors « Tu as réjoui tous ses ennemis » - celui qui nous veut du mal en son for intérieur, même s'il ne combat pas activement, se réjouit dans son cœur en voyant notre malheur et notre chute.
Le Radak explique que « Tu as élevé la droite de ses oppresseurs » est l'inverse de ce que nous avons vu plus haut, « Mon bras aussi le fortifiera » : au lieu que le bras divin le fortifie, c'est désormais la droite des oppresseurs qui triomphe et remporte le succès. « Tu as réjoui tous ses ennemis » - jusqu'alors, ils étaient angoissés face à nous et éprouvaient de la terreur, à l'image du verset « Et la terreur de Dieu s'abattit sur toutes les nations », alors que désormais l'ennemi relève la tête, n'éprouve plus aucune crainte et se réjouit au contraire de notre détresse.
אַף־תָּשִׁיב צוּר חַרְבּוֹ וְלֹא הֲקֵימֹתוֹ בַּמִּלְחָמָה׃ - Tu as aussi fait reculer le tranchant de son épée, et Tu ne l'as pas soutenu dans la bataille.
Rachi explique que « *tsour 'harbo* » désigne le tranchant affûté du glaive, comme dans « des couteaux de silex » (*'harvot tsourim*), ou dans « Toute arme forgée (*youtsar*) contre toi », au sens d'affûtée contre toi. Ainsi, Toi, Maître du monde, Tu as repoussé le tranchant de son épée - son arme a été pour ainsi dire neutralisée face à ses ennemis. Regardez donc : on assiège la royauté de la maison de David et on en vient à bout. Et qui plus est, « et Tu ne l'as pas soutenu dans la bataille » - dans la guerre contre ses ennemis, Tu ne l'as pas fait tenir debout, mais au contraire, il est tombé devant eux.
Le Malbim explique que ces paroles font référence à l'époque où Nabuchodonosor conquit le pays de Juda. Si Tsidkiyahou ne s'était pas rebellé contre lui, Nabuchodonosor n'aurait pas aboli sa royauté. Mais Tsidkiyahou l'avait vu manger un lièvre vivant, comme le rapportent nos Sages, et lui avait juré de ne rien révéler ; or, par la suite, il alla divulguer la chose, et de surcroît, il se révolta contre lui et refusa son autorité. Selon cette approche, « Tu as fait reculer le tranchant de son épée » signifie : Tu as ramené le tranchant de son glaive pour reprendre le combat une seconde fois - Tsidkiyahou a de nouveau levé son épée contre Nabuchodonosor, c'est-à-dire qu'il s'est dressé pour se rebeller. Seulement, ici, Tu ne lui es plus venu en aide : « et Tu ne l'as pas soutenu dans la bataille » - Tu ne l'as pas assisté dans ce conflit, et il a au contraire succombé dans sa guerre contre Nabuchodonosor.
הִשְׁבַּתָּ מִטְּהָרוֹ וְכִסְאוֹ לָאָרֶץ מִגַּרְתָּה׃ - Tu as mis fin à sa splendeur, et jeté son trône à terre.
Le Radak rapporte que la version exacte n'est pas celle qui figure dans certains livres, mais que sous la lettre Tèt se trouve un 'Hataf Kamats ; c'est d'ailleurs ainsi que le texte apparaît dans le Tehilim « Emet Kné » du Rav Mazouz, une édition d'une rigoureuse précision quant aux Té'amim et aux voyelles. Le 'Hataf Kamats se prononce « o », comme dans « Oniya » ou « 'Hokhma », et il faut donc lire « Hichbata mitoharo ». Et qu'est-ce que ce « Tohor » ? Rachi explique qu'il s'agit du rayonnement, comme si sa lumière ne brillait plus. La preuve en est que le mot « Tsohorayim » (midi) se traduit en araméen par « Tihara », de même que dans le verset « Oukh'ètsem hachamayim lato'har » (comme la substance même du ciel dans sa pureté), où le terme évoque la clarté lumineuse. Dès lors, le sens est : Tu as éteint sa lumière.
« Et jeté son trône à terre » - Tu as rabaissé son trône jusqu'au sol. Le mot « Migarta » est un hapax, une forme unique qui n'apparaît nulle part ailleurs dans tout le Tanakh, et dont il faut élucider le sens. Le Radak précise que son origine se trouve dans le Targoum Onkelos : sur les mots « son cavalier tombe en arrière » (Vayipol rokhvo a'hor), le Targoum traduit « Veyamegar rokhveihon le'a'hora » ; le terme « Migarta » implique donc une chute brutale. De nos jours, le verbe « Lemager » s'emploie généralement pour signifier éradiquer ou anéantir, mais comme le montre le Targoum, son sens premier est bien l'effondrement. De même, Rachi indique : « Migarta - Tu as abaissé et courbé », évoquant la flexion, le fait de plier l'échine dans l'humiliation. Ainsi : Tu as précipité et abattu son trône jusqu'à terre.
Le Radak explique également « Tu as mis fin à sa pureté » au sens de sa vertu et de son éclat, car la majesté royale est l'expression même de son honneur et de sa pureté, et c'est à cela que Tu as mis un terme. Et pourquoi la lettre Tèt porte-t-elle un Daguech, alors qu'elle aurait grammaticalement dû en être dépourvue ? Le Radak répond : pour la beauté de la diction, à l'instar de « Mikdach Hachem konenou yadékha », où le mot aurait dû se lire sans Daguech, mais en reçoit un pour la fluidité de la récitation et pour marquer l'accentuation.
Le Malbim offre un éclairage historique : la première fois que Nabuchodonosor soumit les rois de Juda, même si leurs armes ne pouvaient rivaliser avec les siennes, ils avaient conservé leur droiture - ils étaient sans tache et purs de toute forfaiture. Mais ici, l'épée que Tsidkiyahou leva contre Nabuchodonosor n'était pas une arme probe ni sanctifiée, puisqu'elle était le fruit d'une rébellion et de la violation d'un serment. Tsidkiyahou avait juré de lui être loyal puis trahit sa parole, allant consulter les Sages pour tenter de se faire délier de son serment, et multipliant de tels artifices. Or, un tel comportement n'est pas sans reproche : lorsqu'on a prêté serment, il faut s'y tenir même lorsque la situation devient pénible, d'autant que cette domination s'inscrivait dans le décret divin, puisque les ennemis n'intervenaient que par la volonté d'Hachem, comme les prophètes l'avaient démontré et annoncé d'avance. Il fallait écouter le prophète et plier devant Nabuchodonosor. Dès lors qu'il alla jurer pour ensuite abjurer son engagement, « Tu as mis fin à sa pureté » : il n'y a plus là de pureté ni de probité morale, ce n'est pas un prince intègre qui succombe, mais un homme qui a violé l'alliance et la promesse jurée. C'est pourquoi « et Tu as jeté son trône à terre » : par cette faute, la dynastie de Juda fut totalement renversée.
הִקְצַרְתָּ יְמֵי עֲלוּמָיו הֶעֱטִיתָ עָלָיו בּוּשָׁה סֶלָה׃ - Tu as abrégé les jours de sa jeunesse, Tu l'as enveloppé de honte pour toujours. Sélah.
« Les jours de sa jeunesse » désignent les années fastes de la royauté. Le Radak explique qu'il s'agit des jours de la jeunesse de l'homme, l'époque de la pleine vigueur corporelle, où le corps est sain et robuste, où l'on mange sans entrave et où la force abonde. Les jours de la vieillesse sont qualifiés en revanche de mauvais jours, comme il est dit : « Avant que n'arrivent les mauvais jours ». Le terme « Aloumav » découle d'« Élem », le jeune homme. Pourquoi l'appelle-t-on d'ailleurs « Ba'hour » ? Parce qu'il est dans la fleur de l'âge (Miv'har), et aussi parce que c'est l'époque où il lui appartient véritablement de choisir (Liv'hor) et de décider de son destin, le moment où se prennent les décisions fondamentales, tandis qu'à trente ou quarante ans, l'homme avance déjà par la force de l'inertie. Et pourquoi est-il appelé « Élem » ? Parce que ce qu'il est reste encore voilé (« Né'élam »), existant seulement en puissance et non en acte, et l'on ignore ce qu'il deviendra. Sur le ton de la plaisanterie, on pourrait ajouter : c'est un Élem parce qu'il disparaît (« Né'élam ») ; le voilà à la maison, et brusquement il se volatilise pour ne réapparaître que cinq heures plus tard, sans compter les objets de la maison qui disparaissent aussi... C'est l'âge des disparitions, d'où ce nom d'Élem.
Quoi qu'il en soit, le sens du texte est clair : les jours de la grandeur royale ont été bien courts, tandis que les mauvais jours et les années d'exil sont interminables. De là cette supplication douloureuse : Maître du monde, regarde combien s'étire cet exil. « Tu as abrégé les jours de sa jeunesse » - Tu as raccourci le temps de la souveraineté, cette époque où Israël déployait toute sa puissance et sa fraîcheur, pour ne laisser place qu'à un exil infini. « Tu l'as enveloppé de honte pour toujours » - Israël se trouve pour ainsi dire confus au regard de la promesse reçue : une alliance nous unit à Toi, et pourtant toutes les nations nous voient déchus et se gaussent : alors, où en êtes-vous ? Vous vous réclamiez d'une promesse divine, d'un serment et d'une alliance d'Hachem, et vous voilà dispersés en exil, écrasés, traqués et méprisés. Et cet opprobre semble ne devoir jamais finir.
Le Malbim poursuit son application du texte à Tsidkiyahou : « Tu as abrégé les jours de sa jeunesse » - Nabuchodonosor fit égorger ses enfants sous ses yeux avant de lui faire crever les yeux, entraînant sa mort prématurée. C'est en cela aussi que « Tu l'as enveloppé de honte » : voilà le désastre que tu t'es attiré et le malheur que tu as provoqué en trahissant le serment juré à Nabuchodonosor.
עַד־מָה יְהֹוָה תִּסָּתֵר לָנֶצַח תִּבְעַר כְּמוֹ־אֵשׁ חֲמָתֶךָ׃ - Jusqu'à quand, Hachem, Te cacheras-Tu sans cesse, et Ta fureur brûlera-t-elle comme un feu ?
Le Metsoudat David explique : Certes, ce que Tu as fait, Maître du monde, relève de la stricte justice, mais jusqu'à quand ? Hachem voilera-t-Il Sa face à jamais devant la royauté de la maison de David et devant le peuple d'Israël ? Ta fureur brûlera-t-elle comme un feu qui consume et détruit tout ? Le Malbim explique qu'ici commence une nouvelle partie : constatant l'interruption prolongée de la royauté davidique et l'extrême longueur de l'exil, le psalmiste supplie : Maître du monde, cacheras-Tu à jamais Ta face sans nous délivrer ? Demeureras-Tu toujours dans le courroux et la fureur contre cette génération ? Car ordinairement la fureur s'apaise, la colère ne dure pas éternellement, comme il est dit : « et la fureur du roi s'apaisa » ; or ici, c'est pour ainsi dire à l'encontre de la nature : « Ta fureur brûlera-t-elle comme un feu », jusqu'à quand cette fureur brûlera-t-elle contre nous sans que Tu nous rachètes ?
זְכׇר־אֲנִי מֶה־חָלֶד עַל־מַה־שָּׁוְא בָּרָאתָ כׇל־בְּנֵי־אָדָם׃ - Souviens-Toi de la brièveté de mon existence : est-ce donc en vain que Tu as créé tous les fils de l'homme ?
Rachi explique : Quelle vieillesse puis-je espérer, puisque mes jours sont si comptés ? Il suffit donc que Tu me punisses en abrégeant mes jours. « Souviens-Toi de la brièveté de mon existence » : rappelle-Toi quelle est la durée de ma vie. « Est-ce donc en vain que Tu as créé tous les fils de l'homme ? » : c'est comme si Tu avais créé tous les êtres humains pour le néant et la vanité, puisque Tu les détruis à présent et T'emportes contre eux ; ils auraient donc été créés pour rien.
Le Malbim approfondit : L'instauration de la royauté de la maison de David est un processus qui mène à la perfection. Elle fait partie intégrante de la venue du Machia'h, de la délivrance d'Israël et de la réparation du monde sous la souveraineté du Tout-Puissant (Tikoun Olam beMalkhout Chadaï), et l'on ne saurait concevoir le parachèvement du monde sans la royauté davidique. C'est ce pour quoi nous prions chaque jour : « Fais promptement germer le rejeton de David Ton serviteur, et élève sa gloire par Ton salut ». C'est pourquoi le nom du Machia'h compte parmi les choses qui ont précédé la création du monde, car il en constitue la finalité même ; or, tout ce qui a précédé le monde relève de sa finalité suprême : la fin de l'action est première dans la pensée, et le dessein précède sa mise en œuvre. Dès lors, l'argument est le suivant : Maître du monde, si Tu n'apportes pas le salut véritable, alors « souviens-Toi de ce qu'est mon existence terrestre » : toute ma présence en ce monde (le terme « 'haled » désignant ce monde-ci) serait vaine, et pourquoi avoir créé pour rien ? « Est-ce donc en vain que Tu as créé tous les fils de l'homme ? » : toute l'existence des êtres humains serait dérisoire, puisqu'ils n'atteindraient point leur but. Et quand l'atteindront-ils ? Lors de la venue du Machia'h, lorsque le monde sera réparé sous le règne divin, et que tous reconnaîtront Hachem pour Le servir d'un même élan. Tel est l'objectif voulu ; or, si ce processus n'y conduit pas et que la royauté de la maison de David demeure anéantie, dans quel but le monde et l'humanité ont-ils donc été créés ?
מִי גֶבֶר יִחְיֶה וְלֹא יִרְאֶה־מָּוֶת יְמַלֵּט נַפְשׁוֹ מִיַּד־שְׁאוֹל סֶלָה׃ - Quel est l'homme qui vivra sans voir la mort, qui sauvera son âme de l'emprise du tombeau ? Séla.
Il n'existe au monde aucun homme qui vive sans voir la mort, et nul ne peut échapper à la tombe, à l'emprise du Chéol ; chaque être humain finit inexorablement par y parvenir. Le cimetière est appelé « la maison de rendez-vous de tout vivant » (Beit moëd lekhol 'haï), le lieu où tous les hommes se rassemblent à la fin, où tous se rencontrent. On peut également interpréter le mot « moëd » d'après la racine évoquant le fait de trébucher et de choir : c'est l'endroit où tous les hommes trébuchent et tombent, car le sort de chacun est d'y aboutir. Et le terme « Chéol » désigne ordinairement la tombe.
Le Malbim explique : Toutes les générations sont vouées à la mort à la suite de la faute d'Adam Harichon, qui a infligé la mortalité à l'ensemble du genre humain. Dès lors, l'homme ne peut parvenir à sa réparation tant que l'âme ne s'est pas séparée du corps, moment où elle accède à son élévation, alors que dans l'enveloppe corporelle, elle ne saurait atteindre cette plénitude. « Quel est l'homme qui vivra sans voir la mort » : quel homme ne verra point la mort, tel Élie monté vivant au ciel, ou qui, à tout le moins, dérobera son âme à l'emprise du Chéol ? Or, au temps de l'exil, la souffrance est immense, et le salut que nous attendons est que la mort soit engloutie à jamais, que le mal cesse d'exister, qu'il n'y ait plus d'enfant ravi à la vie ni de vieillard accablé - mais cette réalité s'éloigne de nous et nous n'en voyons point poindre l'aube. Dès lors, Maître du monde, « est-ce donc en vain que Tu as créé tous les fils de l'homme » ? Toute la finalité n'était-elle pas de mener le monde à son parfait accomplissement, afin qu'au terme de l'histoire l'homme vive éternellement par la réparation du péché originel d'Adam Harichon ? Or, je ne vois pas que le cours des choses y aboutisse.
אַיֵּה חֲסָדֶיךָ הָרִאשֹׁנִים אֲדֹנָי נִשְׁבַּעְתָּ לְדָוִד בֶּאֱמוּנָתֶךָ׃ - Où sont Tes premières bontés, Seigneur, que Tu as jurées à David dans Ta fidélité ?
Quelles sont ces premières bontés ? Ce que Tu as juré à David dans Ta fidélité : Tu le lui as promis avec fidélité, or à présent ce serment semble ne plus s'accomplir. Où sont donc passées ces bontés ? Pourquoi nous abandonnes-Tu dans l'exil ? Et où est ce serment ? Le Malbim explique que le psalmiste supplie ici Hachem de Se souvenir de la bonté ('Hessed) et de la fidélité (Emouna) qu'Il a promises à David : « Où sont Tes premières bontés » se réfère à la dimension du 'Hessed, et « que Tu as jurées à David dans Ta fidélité » renvoie à celle de l'Emouna. Et comme nous l'avons explicité tout au long de ce psaume, deux dimensions se complètent : le 'Hessed, en vertu duquel le Saint, béni soit-Il, promet sans dépendre du mérite, que l'homme en soit digne ou non ; et l'Emouna, qui est vérité et rigueur, en fonction de ce qui est dû. Cette fidélité garantit qu'en fin de compte la promesse s'accomplira sans faute, car le serment s'inscrivait dans le dessein d'accomplissement universel, ainsi qu'il est dit : « Tu as parlé aussi de la maison de Ton serviteur pour un avenir lointain, et telle est la règle pour l'humanité, Seigneur Dieu » ; or le Malbim y souligne que la royauté de David est au cœur même de la préservation du monde et de son élévation. Dès lors, Maître du monde, où s'accomplit donc ce que Tu as juré à David dans Ta fidélité ?
זְכֹר אֲדֹנָי חֶרְפַּת עֲבָדֶיךָ שְׂאֵתִי בְחֵיקִי כׇּל־רַבִּים עַמִּים׃ - Souviens-Toi, Seigneur, de l'opprobre de Tes serviteurs, de ce que je porte en mon sein l'outrage de tant de peuples nombreux.
Souviens-Toi, Maître du monde, des outrages que les ennemis nous infligent en disant que nous n'avons plus de délivrance, « Il n'y a plus de salut pour lui auprès de Dieu, Séla » : c'en est fini, ils ne seront plus rachetés. « Je porte en mon sein tant de peuples nombreux » - je porte en mon sein l'opprobre de nations nombreuses. Le Radak explique que les mots « kol rabim amim » signifient en réalité « kol amim rabim » (tous les peuples nombreux), le texte inversant l'ordre des termes, comme pour « avtit » qui désigne une boue épaisse (tit av), ou comme « makom cham kéver » qui veut dire « là se trouve le lieu de la sépulture ». Parfois, la construction de la phrase est inversée, et c'est le cas ici : je porte en mon sein les humiliations et l'opprobre d'une multitude de nations.
אֲשֶׁר חֵרְפוּ אוֹיְבֶיךָ יְהֹוָה אֲשֶׁר חֵרְפוּ עִקְּבוֹת מְשִׁיחֶךָ׃ - Dont Tes ennemis ont outragé, Éternel, dont ils ont outragé les pas de Ton messie.
Le Malbim explique : bien que Tu doives Te souvenir de l'opprobre de Tes serviteurs - des outrages que les nations infligent à Israël dans son exil parce que nous servons Hachem, nous méprisant parce que nous Te restons attachés, alors que je porte en mon sein l'opprobre de peuples nombreux - le véritable enjeu n'est pourtant pas le mien. « Dont Tes ennemis ont outragé, Éternel » : laisse de côté mon propre opprobre, mais qu'en est-il de l'outrage fait à Ton Nom ? Car lorsqu'on nous insulte, c'est en réalité Hachem que l'on outrage, en prétendant pour ainsi dire qu'Il n'a pas la force de sauver Ses serviteurs : voici Ses serviteurs humiliés, frappés et persécutés, où est donc leur Dieu ? C'est une mise en cause directe du Maître du monde. C'est pourquoi souviens-Toi des outrages proférés par les ennemis, car leur cible véritable n'est pas nous, mais Toi ; l'ennemi cherche à T'outrager, ils contestent Ta divinité. Dès lors, Maître du monde, agis pour l'honneur de Ton Nom, fais en sorte que Ton Nom ne soit pas profané.
Quant à l'explication des mots « dont ils ont outragé les pas (ikvot) de Ton messie », le Malbim propose un éclairage original : ce qu'ils ont outragé constitue précisément ce qui déclenche les pas de Ton messie. C'est à travers l'outrage que se manifestent les pas du Machia'h ; lorsque les outrages se multiplient, c'est le signe que l'on commence déjà à entendre résonner les pas du Machia'h. C'est exactement ce que nous avons observé lors de l'exil d'Égypte : quand la délivrance s'est-elle rapprochée ? Lorsque l'exil est devenu plus insupportable encore : « On ne donne point de paille à tes serviteurs, et l'on nous dit : faites des briques ! » Lorsque les épreuves ont redoublé, tout comme l'enseigne la Guémara au sujet de l'étoile du matin, montrant que l'obscurité s'épaissit juste avant l'aurore, nous savons que nous sommes à l'ultime étape précédant la délivrance.
Ibn Ezra explique : « Dont Tes ennemis ont outragé, Éternel » - ceux qui outragent sont les ennemis d'Hachem. Et que signifie « les pas de Ton messie » (ikvot mechi'he'ha) ? C'est à rapprocher de « tenant le talon d'Ésaü » (be'ékev Essav) ou de « et Tes traces ne furent point connues » (ve'ikvotekha lo nodao). Leur outrage porte sur le fait que le Messie tarde : ils prétendent pour ainsi dire que ses talons sont brisés, qu'il s'attarde, que la marche du Machia'h s'est interrompue et qu'il n'y aura donc point de délivrance.
Le Radak donne une explication intéressante : « outragé les pas de Ton messie » renvoie au retard de Ton Messie, selon le sens du verset « et Il ne les retarde pas quand Sa voix retentit » (velo ye'akvem) - bien que ce mot s'écrive avec un qof, il a le sens d'un retardement et d'une attente (ikhouv), c'est-à-dire qu'Il ne les différera pas. Et pourquoi la racine 'ékev (talon) exprime-t-elle l'idée de retarder ? Parce que le talon représente l'extrémité inférieure, la fin du corps. Et sur quoi portent leurs outrages ? Sur le fait que le Machia'h tarde à venir.
Dans son ouvrage Emet Kné, Rav Mazuz cite également le Sefer HaIkarim, qui explique que l'expression « ils ont outragé Tes ennemis, Éternel » est un euphémisme (lachon nekiya). C'est analogue à la formule « peu s'en est fallu que l'anéantissement ne fût décrété contre les ennemis d'Israël », employée pour éviter d'évoquer la destruction d'Israël lui-même, ou encore au fait d'utiliser « bénir Dieu » pour désigner le blasphème. Ici de même, le psalmiste répugne à mentionner explicitement qu'ils maudissent Hachem, et emploie donc un détour : ils outragent « les ennemis d'Hachem », alors qu'il s'agit en réalité de Toi, Maître du monde. Dès lors, on comprend pourquoi le verset suivant s'énonce : « Béni soit l'Éternel pour l'éternité, Amen et Amen ». Après avoir mentionné des propos qui renferment pour ainsi dire une atteinte et une malédiction dirigées contre le Saint, béni soit-Il, il enchaîne aussitôt par une bénédiction, afin de ne pas conclure sur une malédiction, mais sur la louange et la bénédiction.
Le Tiklal de Maharitz explique « dont Tes ennemis ont outragé, Éternel, dont ils ont outragé les pas de Ton messie » à la lumière de Rachi : il s'agit de la période d'Ikveta de-Mechi'ha (les talons du Messie), et conformément à l'enseignement du Talmud selon lequel, à l'approche du Machia'h, « l'insolence grandira » ('houtspa yasgué). Nous constatons cette réalité aujourd'hui : hélas, même un aveugle verrait et un sourd entendrait à quel point nous sommes profondément immergés dans l'Ikveta de-Mechi'ha, à quel point l'effronterie s'est accrue. Pourquoi ? Parce que le terme « ikveta » (talons) renvoie à ce que les hommes foulent aux pieds, comme dans le verset « ve-haya ékev tichméoun » : les mitsvot qu'un individu foule de ses talons. À l'époque précédant la venue du Machia'h, les hommes fouleront aux pieds les commandements et les mépriseront, et c'est pourquoi l'arrogance prolifère.
Dès lors, le verset s'éclaire : pourquoi est-il dit « Tes ennemis ont outragé, Éternel », pourquoi les ennemis outragent-ils le Maître du monde ? Parce qu'auparavant, « ils ont outragé les talons de Ton messie », c'est-à-dire qu'on a foulé aux pieds les mitsvot d'Hachem. En d'autres termes, tout commence par nous. C'est dans ce même esprit que l'on a pu expliquer la raison pour laquelle la Torah commence par le récit de la Création : « La puissance de Ses œuvres, Il l'a révélée à Son peuple, pour leur donner l'héritage des nations ». Ainsi, si les nations prétendent : « Vous êtes des voleurs ! », nous leur répondrons : le Saint, béni soit-Il, a créé l'univers ; selon Sa volonté Il vous l'a donnée, et selon Sa volonté Il vous l'a reprise pour nous la donner. Or la question se pose : quelle nation s'est jamais laissée convaincre par un tel argument ? A-t-on jamais vu dans l'histoire un non-juif changer d'avis sur la base de cette seule déclaration ? La réponse est simple : la nation sera convaincue lorsque toi-même tu seras convaincu. Ce passage n'a pas été écrit pour convaincre les nations, mais pour nous persuader nous-mêmes d'abord, pour que nous soyons intimement certains de notre droit sur cette terre et du fait qu'elle nous appartient, afin que nous cessions de nous excuser et de donner sans cesse l'impression qu'eux aussi y auraient des droits. Lorsque tu abandonneras cette faiblesse et que tu auras une foi inébranlable en ta légitimité sur la terre, les nations commenceront elles aussi à écouter ; mais tant que tu seras toi-même en proie aux doutes, aux hésitations et que tu refléteras un manque d'assurance, ne t'étonne pas que les nations restent sourdes.
Il en va exactement de même ici : Israël a commencé par outrager « les talons de Ton messie », foulant aux pieds les mitsvot, et après cela, il ne faut pas s'étonner si les ennemis outragent le Saint, béni soit-Il. Lorsque tu es fermement attaché à Hachem, l'ennemi lui-même croit en Lui et Le reconnaît. À l'époque de Salomon, les nations affluaient pour apprendre de lui le service divin ; on lui apportait des présents du monde entier, on venait reconnaître sa royauté et on lui donnait des filles royales afin qu'il engendre des rois. Mais dès lors que nous négligeons le service d'Hachem et que nous rougissons de Ses mitsvot, il n'y a rien de surprenant à ce que les nations en viennent à outrager le Nom divin.
בָּרוּךְ יְהֹוָה לְעוֹלָם אָמֵן וְאָמֵן׃ - Béni soit l'Éternel à jamais, Amen et Amen !
Rachi explique : Béni soit l'Éternel à jamais pour tout ce qu'Il a fait pour nous. Ibn Ezra explique que la raison en est que le psalmiste vit, par Roua'h Hakodech (l'esprit prophétique), la venue du Machia'h, et c'est pourquoi il rendit grâce à Hachem. Autrement dit, après avoir mentionné les « pas de Ton oint », il perçoit par son esprit saint le Machia'h et s'écrie aussitôt : Béni soit l'Éternel à jamais, Amen et Amen. Cela rappelle les propos du Kuzari au sujet de l'inclinaison dans « Modim » : au sens littéral, on remercie Hachem et la reconnaissance exige une courbette, mais le Kuzari apporte un éclairage différent - après avoir prononcé « Béni sois-Tu, Éternel, qui ramène Sa Présence à Sion », le souvenir de Sion s'éveille et l'on s'incline aussitôt. De même ici : dès qu'il mentionne les pas de Ton oint et que le souvenir du Machia'h s'impose à son esprit saint, aussitôt : Béni soit l'Éternel pour l'éternité, Amen et Amen ! Merci, Maître du monde, bientôt le Machia'h arrivera et nous mériterons la rédemption complète.
Et certains disent, rapporte Ibn Ezra, que cette démarche s'apparente à celle de Job : l'homme sage et avisé (maskil) bénit Hachem bien que l'ennemi le couvre d'insultes et qu'il endure son mépris. Les ennemis outragent Hachem, mais le sage, bien qu'il soit celui qui souffre, garde le silence en un tel moment - et non seulement il se tait, mais il rend grâce, loue et glorifie encore le Créateur. C'est pourquoi : Béni soit l'Éternel à jamais, Amen et Amen - ils outragent, mais moi je bénis. Même s'il a dépeint ici une réalité extrêmement sombre : « Rappelle-Toi ce qu'est la durée de mon existence », « pour quel néant as-Tu créé tous les fils de l'homme », « quel est l'homme qui vivra sans voir la mort », « où sont Tes premières bontés », « l'opprobre de Tes serviteurs » - malgré tout cela, l'homme pieux et clairvoyant rend grâce à Hachem chaque jour pour tout ce qu'Il accomplit : aussi bien dans les jours heureux que dans les jours de détresse, il remercie Hachem pour tout.
Ibn Ezra rapporte une troisième explication au nom d'un grand sage séfarade : le scribe qui composa originellement le livre écrivit à la fin : « Béni soit l'Éternel qui nous a soutenus pour l'écrire en entier ». Et si l'on s'étonne en objectant que le livre des Psaumes ne se termine pas ici, c'est qu'en vérité s'achève à cet endroit le troisième des cinq livres de Téhilim. Le scribe conclut donc selon l'usage des colophons marquant la fin d'un livre, comme la formule « Berikh Ra'hmana désayan » (Béni soit le Miséricordieux qui nous a aidés) présente parfois à la fin des ouvrages, ou comme on écrit aujourd'hui « Béni soit Celui qui redonne force à l'épuisé » et d'autres louanges similaires - un témoignage de gratitude envers Hachem pour avoir mérité d'achever ce livre.
Et le Malbim conclut : « Béni soit l'Éternel à jamais, Amen et Amen » - car Il gardera Sa fidélité et Sa promesse, et celle-ci se vérifiera pour l'éternité. C'est-à-dire : ne va pas croire que tout ce qui a été exprimé ici procède d'un manque de foi, bien qu'il ait formulé de rudes interrogations et de vives plaintes - à Dieu ne plaise d'en déduire qu'il n'y a pas de rédemption, ni de foi en la venue du Machia'h et en la résurrection des morts. « Amen » est de la même racine que la vérité (émeth) et la foi (émouna) : le Saint, béni soit-Il, est béni pour toujours, Il confirmera et accomplira Ses paroles, et Il tiendra toutes Ses promesses à jamais, ce dont je ne doute aucunement. C'est ainsi qu'il clôt ses propos, afin que nul ne s'imagine, à Dieu ne plaise, qu'ils ont été proférés sous l'emprise du doute.